Victor Frankenstein is het echte monster

Bedenkt en geschreven 200 jaar geleden door de 19-jarige Mary Wollstonecraft Shelley tijdens een somber zomerverblijf aan het meer van Genève, Frankenstein; or, the Modern Prometheus is het verhaal van een wetenschapper die, verleid door de verleiding van verboden kennis, creëert nieuw leven dat in het einde vernietigt hem.

Toen de roman uitkwam, veroorzaakte het veel opschudding door zijn lugubere gothic stijl en ongewone opzet. Vroege recensenten scholden de toen nog onbekende auteur uit, klaagden dat het slanke boek “noch principe, noch doel, noch moraal” had, en ze maakten zich zorgen dat “het niet kan verbeteren, en zelfs zijn lezers niet zal amuseren, tenzij hun smaak betreurenswaardig is aangetast.”

Toch is Shelley’s verhaal bijna vanaf het moment van publicatie in dienst gesteld als een modern zedespel – een waarschuwing tegen losbandige wetenschappelijke experimenten. Die lezing is tot op de dag van vandaag alomtegenwoordig, zowel in beleidsdiscussies als in de populaire cultuur, en duikt overal op, van conferenties over bio-engineering tot een eindeloze reeks moderne filmische reboots. Er is slechts één probleem met de gangbare lezing van Frankenstein als een waarschuwend verhaal: In de anoniem gepubliceerde uitgave van 1818 droomt een adolescente Victor Frankenstein ervan het levenselixer te ontdekken en zich voor te stellen “welke glorie de ontdekking zou teweegbrengen, als ik ziekte uit het menselijk lichaam zou kunnen bannen en de mens onkwetsbaar zou kunnen maken voor alles behalve een gewelddadige dood! Later, verrukt door de studie van natuurfilosofie aan de universiteit van Ingolstadt, wijdt hij zich aan de vraag waar het levensprincipe vandaan komt. “Leven en dood leken mij ideale grenzen, die ik eerst zou moeten doorbreken, en een stortvloed van licht in onze duistere wereld storten,” verheugt hij zich.

Frankensteins moeizame studie van fysiologie en anatomie wordt uiteindelijk beloond met een “schitterend en wonderlijk” inzicht: hij is “erin geslaagd de oorzaak van generatie en leven te ontdekken” en is “in staat levenloze materie tot bezieling te brengen.”

Alleen en in het geheim begint Frankenstein aan de schepping van een menselijk wezen met materiaal uit snijzalen en slachthuizen. Omdat het gemakkelijker is op grotere schaal te werken, besluit hij zijn schepsel 2 meter lang te maken. (De gemiddelde lengte van Engelsen was toen ongeveer anderhalve meter.)

Na twee jaar werk ontsteekt Frankenstein op een late avond in november “een vonk van wezen in het levenloze ding dat aan mijn voeten lag.” Hoewel hij “zijn gelaatstrekken als mooi had uitgekozen,” wordt hij op dat moment overmand door afschuw en rent de stad in om te ontsnappen aan het “monster” dat hij tot leven heeft gewekt. Als Frankenstein terugglipt naar zijn woning is het schepsel verdwenen, omdat hij zijn jas heeft meegenomen. Frankenstein bezwijkt prompt aan een “zenuwkoorts” die hem maandenlang in zijn greep houdt.

Later vernemen we dat het schepsel, wiens geest zo ongevormd was als die van een pasgeboren baby, naar het bos vluchtte waar hij leerde overleven op noten en bessen en genoot van de warmte van de zon en het gezang van vogels. Toen de vreedzame vegetariër voor het eerst mensen ontmoette die in een dorp woonden, verjoegen zij hem met stenen en andere projectielen.

Hij vond zijn toevlucht in een krot dat aan een huisje vastzat. Daar leerde hij spreken en lezen, terwijl hij vanuit zijn schuilplaats de zachte, nobele manieren van de familie De Lacey observeerde.

Het eenzame schepsel komt tot het besef dat hij “zelfs niet van dezelfde aard is als de mens.” Hij merkt op: “Ik was beweeglijker dan zij, en kon leven van grover voedsel; ik verdroeg de uitersten van hitte en koude met minder schade aan mijn gestel; mijn gestalte overtrof die van hen ver. Toen ik rondkeek, zag en hoorde ik niemand zoals ik.”

Het feit dat het schepsel in iets meer dan een jaar leerde spreken en lezen, wijst erop dat hij ook veel intelligenter is dan de mens. Hoe dan ook, uiteindelijk ontrafelt hij het mysterie van zijn afkomst door aantekeningen te lezen die hij vindt in de jas die hij van Frankenstein heeft afgenomen.

Nadat zelfs de De Laceys hem als monsterlijk afwijzen, wanhoopt het schepsel ooit nog liefde en sympathie te vinden. Hij zweert wraak te nemen op zijn schepper voor het feit dat hij hem in de steek heeft gelaten.

Naar Genève, enkele maanden later, komt hij in het bos bij toeval Frankensteins veel jongere broer, William, tegen. Het schepsel denkt dat een kind “onbevooroordeeld” zal zijn met betrekking tot zijn “misvorming” en probeert hem mee te nemen als metgezel. Maar de jongen schreeuwt, en in een poging hem het zwijgen op te leggen, verstikt het wezen William. Vervolgens laat hij de dienstbode van de familie opdraaien voor zijn misdaad, wat leidt tot haar executie.

Wanneer Frankenstein en het schepsel elkaar weer ontmoeten, rechtvaardigt de laatste zijn daden met het argument dat al zijn toenaderingen tot vriendschap, sympathie en liefde gewelddadig zijn afgewezen. Hij haalt zijn schepper over om een vrouwelijke metgezel voor hem te maken. Op zoek naar “de genegenheid van een gevoelig wezen” zoals hijzelf, zweert hij dat “deugden noodzakelijkerwijs zullen ontstaan wanneer ik in gemeenschap leef met een gelijke.” Hij belooft dat hij en zijn metgezel zich zullen verliezen in de jungles van Zuid-Amerika, om nooit meer mensen lastig te vallen.

Pas nadat Frankenstein zijn belofte heeft verraden, neemt het schepsel wraak door alle mensen te doden die het dichtst bij zijn schepper staan. De twee komen uiteindelijk om, elkaar achtervolgend over de ijsschotsen van de Noordelijke IJszee.

‘It’s Alive. It’s Alive!’

“Op basis van zijn prevalentie in de cultuur mag worden verondersteld dat Frankenstein een van de sterkste memes van de moderniteit is,” betoogt de Poolse literatuurcritica Barbara Braid in een essay uit 2017. “Mary Shelley’s Frankenstein is een van de meest aanpasbare en aangepaste romans aller tijden, aansporend tot talloze vertolkingen in film, televisie, stripboeken, cartoons, en andere producten van de populaire cultuur.” Van het boek worden in de Verenigde Staten nog steeds ongeveer 50.000 exemplaren per jaar verkocht. Volgens het Open Syllabus Project is het de meest onderwezen literaire tekst in college cursussen.

Stephen Jones, in The Illustrated Frankenstein Movie Guide, telt meer dan 400 verfilmingen tussen de Edison Studio’s Frankenstein in 1910 en Kenneth Branagh’s Mary Shelley’s Frankenstein in 1994. In de jaren daarna zijn er nog minstens 15 films met Frankenstein als thema bijgekomen. “Een volledige lijst van films die direct of indirect op Frankenstein gebaseerd zijn zou in de duizenden lopen,” merkt professor Engels Stuart Curran van de Universiteit van Pennsylvania op. Een nieuwe film, Mary Shelley, met Elle Fanning in de hoofdrol, zal zich dit jaar bij het filmcanon voegen.

Overal waar het schepsel van Frankenstein komt, worden hij en zijn schepper verkeerd begrepen. Bijna zonder uitzondering zijn zijn filmische dubbelgangers ingebed in verhalen waarin wetenschap en wetenschappers worden afgeschilderd als gevaarlijk en uit op een onethisch streven naar verboden kennis. Die trend werd ingezet in de eerste Frankenstein-talkie, waarin Colin Clive hysterisch herhaalt “It’s alive! Het leeft!” herhaalt op het moment van de schepping.

Het is een idee dat de laatste 200 jaar stilletjes is doorgesijpeld in de populaire cultuur, en zelfs de films en boeken heeft gevormd die niet expliciet op Shelley’s werk zijn gebaseerd. In 1989 publiceerde de socioloog Andrew Tudor van de Universiteit van York de resultaten van een onderzoek naar 1000 horrorfilms die tussen de jaren dertig en tachtig in het Verenigd Koninkrijk werden vertoond. Gekke wetenschappers of hun creaties waren de schurken in 31 procent; wetenschappelijk onderzoek vormde 39 procent van de bedreigingen. Wetenschappers waren in slechts 11 procent van de films helden.

In 2003 bekeken de Duitse socioloog Peter Weingart en zijn collega’s 222 films en ontdekten dat wetenschappers vaak werden afgeschilderd als “maniakken” en “onethische genieën”. Wetenschappelijke ontdekkingen of uitvindingen worden in meer dan 60 procent van de verhaallijnen als gevaarlijk afgeschilderd. In bijna de helft houden op macht beluste wetenschappers hun uitvindingen geheim. In meer dan een derde loopt de doorbraak uit de hand; 6 op de 10 beelden de ontdekking of het apparaat uit dat schade toebrengt aan onschuldige mensen.

De populariteit van verhalen waarin oncontroleerbare, kwaadaardige technologie wordt voorgesteld als een bedreiging voor de mensheid, vertoont geen tekenen van afnemende populariteit. Beschouw hoe filmische Frankenstein-klonen amok maken in meer recente aanbiedingen. In de HBO-serie Westworld (2016) breken de androïde gastheren in een pretpark los van hun programmering en komen ze in opstand tegen hun scheppers. Blade Runner 2049 (2017) toont een ontluikende opstand door bio-engineered menselijke “replicants.” En Ex Machina (2015) biedt een mooie androïde, Ava, die haar ontwerper doodt voordat ze in onze wereld ontsnapt.

‘Zijn pesticiden het monster dat ons zal vernietigen?’

Hoe is de Frankenstein-meme een avatar geworden voor scepsis ten aanzien van wetenschappelijke experimenten en vooruitgang? Grotendeels niet door wat Mary Shelley werkelijk schreef. Een transmutatie begon kort na de publicatie van haar roman, toen hack toneelschrijver Richard Brinsley Peake, vrijelijk leenend uit het boek, zijn melodrama Presumption; or, The Fate of Frankenstein schreef en produceerde in 1823. Peake vereenvoudigde de morele complexiteit van het verhaal tot een gotische parabel van overmoedige verdoemenis. Hij introduceerde ook de conventie om het schepsel af te beelden als een sprakeloos beest.

Al sinds Peake’s razend populaire toneelstuk debuteerde, is het schepsel, dat de ongelukkige Frankenstein in Shelley’s roman welsprekend en indringend verwijten maakt, tot zwijgen gebracht. Het hoogtepunt van deze trend was, natuurlijk, de iconische 1931 James Whale film waarin Boris Karloff speelde het schepsel als een nek-bouted, vierkant-hoofd mute.

Deze versie van het verhaal is blijven hangen voor een deel omdat het zo ongelooflijk nuttig. Het beeld van Frankenstein als een gekke wetenschapper die een rampzalig oncontroleerbare schepping op de wereld losliet, is gekaapt door anti-moderne, anti-technologie ideologen om aan te dringen op allerlei verboden en beperkingen op de ontwikkeling en toepassing van nieuwe technologieën.

“De gekke wetenschappers verhalen van fictie en film zijn oefeningen in antirationalisme,” betoogde Christopher Toumey, antropoloog aan de Universiteit van South Carolina, in een artikel uit 1992. Hij wijst erop dat verhalen als Frankenstein “hun publiek in vervoering brengen door spanning, horror, geweld en heldendom samen te smelten en door deze kenmerken te verenigen onder de vooronderstelling dat de meeste wetenschappers gevaarlijk zijn. Onwaar, misschien; ongerijmd, misschien; laag bij de grond, misschien. Maar niettemin effectief.”

Technofobe fanatiekelingen gebruiken Peake’s heruitvoering van de roman als een retorische club waarmee ze innovaties afkraken, niet alleen in de biotechnologie, maar ook in kunstmatige intelligentie, robotica, nanotechnologie, en nog veel meer.VS atoombommen gooide op Hiroshima en Nagasaki in augustus 1945, waarschuwde New York Times militair analist Hanson W. Baldwin in Life magazine dat zodra dergelijke wapens konden worden bevestigd aan Duitse raketten, de mensheid “een Frankenstein monster zou hebben ontketend.” Bij een bespreking van Rachel Carson’s anti-pesticide-filippic Silent Spring uit 1962 vroeg de Jamaica Press zich af: “Chemical Frankenstein: Zijn pesticiden het monster dat ons zal vernietigen?”

Hoe bedreigend nucleaire explosies en chemische giffen ook mogen zijn, de Frankenstein meme oefent zijn grootste retorische kracht uit wanneer hij wordt ingezet tegen wetenschappers die levende wezens bestuderen. Wetenschapsschrijver/wetenschapper Jon Turney noemde Frankenstein in zijn boek Frankenstein’s Footsteps uit 1998 “de heersende mythe van de moderne biologie”: Science, Genetics, and Popular Culture. Het Franken-voorvoegsel wordt vaak gebruikt om nieuwe ontwikkelingen te stigmatiseren.

“Sinds Mary Shelley’s baron zijn verbeterde mens uit het lab rolde,” schreef professor Engels Paul Lewis van Boston College in een brief aan The New York Times in 1992, “hebben wetenschappers net zulke goede dingen tot leven gebracht. Als ze ons Frankenfood willen verkopen, is het misschien tijd om de dorpelingen te verzamelen, fakkels aan te steken en naar het kasteel te gaan.”

In feite gebruikte de anti-biotech “Pure Food Campaign” de première van Jurassic Park in 1993 om te protesteren tegen de ontwikkeling van de eerste commercieel verkrijgbare genetisch gemanipuleerde tomaat. De activisten staken geen fakkels aan, maar ze hielden wel protestacties bij 100 bioscopen waar de film werd vertoond, terwijl ze flyers uitdeelden waarop een dinosaurus te zien was die een boodschappenmand voortduwde met het opschrift “Bio-tech Frankenfoods.”

In die film gebruiken biotechnologen het klonen om dinosaurussen weer tot leven te wekken. “Onze wetenschappers hebben dingen gedaan die niemand ooit eerder heeft gedaan,” legt durfkapitalist John Hammond uit aan wiskundige Ian Malcolm. “Ja, ja, maar jullie wetenschappers waren zo bezig met de vraag of ze het konden of niet, dat ze niet stilstonden bij de vraag of ze het moesten doen,” antwoordt Malcolm. Het zal niemand verbazen dat de ingenieus gecreëerde beesten vervolgens uit hun behuizing ontsnappen en verwoestingen aanrichten in het land.

Toen Jurassic Park 25 jaar geleden uitkwam, dachten maar weinig wetenschappers dat het mogelijk zou zijn om met biotechnologie uitgestorven wezens terug te brengen. Hoewel het onwaarschijnlijk blijft dat dinosaurussen ooit weer tot leven zullen worden gewekt, werken onderzoekers zoals George Church van Harvard aan het terugbrengen van soorten zoals wolharige mammoeten en passagiersduiven. Vorig jaar zei Church dat zijn groep misschien niet meer dan twee jaar verwijderd is van de engineering van een mammoetembryo door het genoom van een Aziatische olifant te wijzigen. Het in Californië gevestigde Revive & Restore-project schat dat gemanipuleerde passagiersduif-look-alikes in 2022 kunnen uitkomen.

Dergelijke “uitsterf”-inspanningen hebben hun tegenstanders. De Universiteit van Californië, Santa Barbara ecoloog Douglas McCauley waarschuwt voor “Franken-soorten en eco-zombies.” In een essay uit 2014 suggereert Stanford University bioloog Paul Ehrlich dat would-be “resurrectionisten voor de gek zijn gehouden door een culturele misrepresentatie van natuur en wetenschap… wellicht te herleiden tot Mary Shelley’s Frankenstein.” Hoewel Ehrlich’s voornaamste angst is dat het uitsterven van soorten middelen zal afleiden van het behoud van nog bestaande soorten, waarschuwt hij ook dat herrezen organismen ongedierte kunnen worden in nieuwe omgevingen of vectoren van vervelende plagen.

Al deze angsten zijn echter mild vergeleken met het venijn dat ontstaat als reactie op experimenten met menselijk leven.

‘Een kwestie van moraliteit en spiritualiteit’

“De Frankenstein mythe is echt,” beweerde psychiater Willard Gaylin van de Columbia Universiteit in een nummer van maart 1972 van The New York Times Magazine. Een succesvol kikkerexperiment was onlangs voltooid in het Verenigd Koninkrijk, en hij geloofde dat het klonen van mensen nu ophanden was. Als medeoprichter van het Hastings Center, ’s werelds eerste bio-ethische denktank, trokken Gaylin en zijn overpeinzingen de aandacht van het publiek.

Het alarm ging echter niet alleen over klonen; hij waarschuwde ook dat onderzoekers op het punt stonden in-vitrofertilisatie (IVF) te perfectioneren, waardoor aanstaande ouders het geslacht en andere genetische kenmerken van hun nageslacht zouden kunnen kiezen. Kunstmatige inseminatie, hoewel nog steeds controversieel, was tegen die tijd vrij gebruikelijk – de eerste succesvolle geboorte uit bevroren sperma werd bereikt door Amerikaanse onderzoekers in 1953 – maar dit zou een grote stap verder gaan.

Infertiele vrouwen zouden binnenkort in staat zijn kinderen te baren, aldus Gaylin, met behulp van eicellen die door andere vrouwen waren gedoneerd. Bovendien, zo speculeerde hij duister, zou een beroepsvrouw uit “noodzaak, ijdelheid of bezorgdheid er de voorkeur aan kunnen geven haar kind niet te dragen,” en zo’n vrouw zou binnenkort in staat kunnen zijn een ander te betalen om als draagmoeder op te treden. En als er een kunstmatige placenta zou worden ontwikkeld, zou dat “de noodzaak om de foetus in de baarmoeder te dragen volledig wegnemen.”

Het schepsel, dat de ongelukkige Frankenstein in Shelley’s roman welsprekend en indringend verwijten maakt, is afgeschilderd als een sprakeloos beest.

Voor Gaylin zouden dergelijke biotechnologische vorderingen angstwekkende overtredingen zijn. “Toen Mary Shelley Dr. Frankenstein bedacht, was de wetenschap een en al belofte”, schreef hij in zijn New York Times Magazine stuk. “De mens steeg en de enige angst was dat hij in zijn stijging God zou beledigen door te veel aan te nemen en te hoog te reiken, door te dichtbij te komen.” Maar na twee eeuwen achteloos nastreven van technologische hoogstandjes, zei hij, zou de “totale mislukking” van het menselijke project wel eens nabij kunnen zijn.

Gaylin sprak de hoop uit dat onderzoekers de verleiding zouden weerstaan om bepaalde grenzen te overschrijden. “Sommige biologische wetenschappers, nu op hun hoede en gewaarschuwd, proberen de ethische, sociale en politieke implicaties van hun onderzoek in overweging te nemen voordat het gebruik ervan slechts een boetedoeningsoefening wordt,” schreef hij. “

In 1973 kondigden de biologen Herbert Boyer van de Universiteit van Californië in San Francisco en Stanley Cohen van de Stanford Universiteit aan dat zij een techniek hadden ontwikkeld die onderzoekers in staat stelde genen van de ene soort in een andere te splitsen. Maar in plaats van door te gaan met deze doorbraak, namen wetenschappers een vrijwillig moratorium op recombinant DNA-onderzoek aan.

In februari 1975 kwamen 150 geleerden en bio-ethici bijeen in het Asilomar conferentiecentrum in Pacific Grove, Californië, om een uitgebreide reeks veiligheidsprotocollen op te stellen waaronder gen-splitsingsexperimenten zouden worden toegestaan. Maar toch, toen onderzoekers van de Harvard Universiteit in 1976 aankondigden dat zij op het punt stonden te beginnen met genetische manipulatie-experimenten, verklaarde de burgemeester van Cambridge, Massachusetts, dat de gemeenteraad hoorzittingen zou houden over de vraag of zij deze experimenten zouden moeten verbieden.

“Zij kunnen met een ziekte komen die niet kan worden genezen, zelfs met een monster,” waarschuwde burgemeester Alfred Vellucci. “Is dit het antwoord op Dr. Frankenstein’s droom?” Een bezorgde Raad legde twee opeenvolgende moratoria van drie maanden op voor recombinant-DNA-experimenten binnen de stadsgrenzen.

In februari 1977 stemde het lichaam er gelukkig voor om het onderzoek door te laten gaan, ondanks het aanhoudende verzet van burgemeester Vellucci. Vandaag de dag zijn er meer dan 450 biomedische bedrijven gevestigd in en rond Cambridge; de stad is het centrum van de grootste cluster van biowetenschappelijke bedrijven ter wereld.

Maar daarmee was de controverse nog niet ten einde. Vijfentwintig jaar nadat Gaylin alarm sloeg, kwam de angst voor het klonen van mensen opnieuw in een stroomversnelling.

Op 22 februari 1997 kondigde de Schotse embryoloog Ian Wilmut aan dat zijn team er voor het eerst in was geslaagd een zoogdier te klonen – een schaap met de naam Dolly. De officiële reactie was snel. Op 4 maart gaf President Bill Clinton een persconferentie op televisie vanuit het Oval Office om de mensheid te waarschuwen dat het nu mogelijk zou kunnen zijn “om menselijke wezens te klonen van ons eigen genetisch materiaal”. Hij voegde eraan toe dat “elke ontdekking die raakt aan de menselijke schepping niet alleen een kwestie van wetenschappelijk onderzoek is, maar ook een kwestie van moraliteit en spiritualiteit”, en Clinton beval een onmiddellijk verbod op federale financiering van onderzoek naar het klonen van mensen.

De weerzin die Victor Frankenstein voelde toen hij zijn schepsel tot leven wekte, zorgde ervoor dat hij het wezen afwees, en het uiteindelijk in een moorddadige existentiële crisis dreef. Met het nieuws van Wilmut’s succes, herhaalde en onderschreef de conservatieve bio-ethicus Leon Kass Frankenstein’s afkeer en angst. In een essay in de New Republic van juni 1997 erkent hij dat “afkeer geen argument is” maar hij beweert onmiddellijk dat “in cruciale gevallen afkeer echter de emotionele uitdrukking is van diepe wijsheid, voorbij het vermogen van de rede om die volledig onder woorden te brengen”. Net als Gaylin waarschuwt hij dat het klonen van mensen “een enorme stap zou betekenen in de richting van het veranderen van verwekken in maken, van voortplanting in vervaardigen.”

Hier steekt opnieuw het monster van Mary Shelley de kop op. Uiteindelijk, schrijft Kass, zouden dergelijke biomedische vorderingen misplaatste pogingen zijn die een “Frankensteiniaanse overmoed belichamen om menselijk leven te scheppen en in toenemende mate het lot ervan te bepalen.”

‘Hoeveel arme mensen moeten sterven?’

Sinds 1972 zijn veel van de veronderstelde Frankensteiniaanse technologieën, voorspeld door Gaylin en anderen, geperfectioneerd. Voor het grootste deel zijn ze algemeen aanvaard.

In juli 1978 werd in het Verenigd Koninkrijk de eerste “reageerbuisbaby”, Louise Joy Brown, geboren dankzij in-vitrofertilisatietechnieken ontwikkeld door embryologen Robert Edwards en Patrick Steptoe. In april 2017 meldde de Society for Assisted Reproductive Technology dat er alleen al in de Verenigde Staten meer dan 1 miljoen kinderen zijn geboren via IVF. Over de hele wereld zijn dat er bijna 7 miljoen.

Net zoals Gaylin vreesde, maken sommige vrouwen tegenwoordig wel gebruik van eiceldonoren, en betaald draagmoederschap is niet langer ongehoord. Ouders kunnen pre-implantatie genetische diagnose gebruiken om embryo’s te selecteren op eigenschappen, zoals geslacht, of de afwezigheid van genetische ziekten, zoals de ziekte van Alzheimer op jonge leeftijd, de ziekte van Huntington en taaislijmziekte.

Er zijn nog geen menselijke klonen geboren, noch zijn er momenteel kunstmatige baarmoeders beschikbaar. Maar in april 2017 kondigden onderzoekers van het Children’s Hospital of Philadelphia aan dat ze erin waren geslaagd om een prematuur babylammetje enkele weken in leven te houden in een apparaat dat ze een “Biobag” noemen. Het verbod op federale financiering voor het klonen van mensen staat nog steeds, maar particulier gesteund onderzoek is niet verboden.

Een van de bijeenroepers van de Asilomar-conferentie was James Watson, een mede-ontdekker van de dubbele-helixstructuur van DNA, waarvoor hij samen met Francis Crick en Maurice Wilkins in 1962 de Nobelprijs won. In een interview uit 1977 met de Detroit Free Press keek hij met enige spijt terug op de haast om de ontluikende gentechnologie te reguleren. “Wetenschappelijk gezien was ik een idioot,” zei hij. “Er is geen enkel bewijs dat recombinant-DNA ook maar het geringste gevaar oplevert.”

Heden ten dage verkoopt het bedrijf Super Science Fair Projects u een Microbiologie Recombinant DNA Kit voor slechts $77. Het is gelabeld als geschikt voor de leeftijd van 10 jaar en ouder.

Vijfenveertig jaar na de eerste gen-splitsingsexperimenten van Boyer en Cohen hebben bio-ingenieurs ons een cornucopia geschonken van effectieve nieuwe geneesmiddelen, biologische middelen, vaccins en andere behandelingen voor cardiovasculaire kwalen, kanker, artritis, diabetes, erfelijke aandoeningen en infectieziekten. Het is onmogelijk om te zeggen voor hoeveel jaar de regelgeving die voortvloeit uit de Asilomar conferentie deze ontwikkelingen vertraagd, maar er kan geen twijfel over bestaan dat de vertraging reëel was.

Ondanks wetenschappelijk absurde en leugenachtige activistische campagnes gericht op “Frankenfoods,” hebben landbouwonderzoekers honderden veilige biotech gewasvariëteiten gecreëerd die meer voedsel en vezels opleveren door weerstand te bieden tegen ziekten en plagen. De toepassing van biotechnologische herbicide-resistente gewassen heeft boeren in staat gesteld om onkruid te bestrijden zonder hun velden te hoeven ploegen, wat heeft bijgedragen aan een vermindering van 40 procent in erosie van de bovengrond sinds de jaren 1980, volgens het Amerikaanse ministerie van Landbouw.

Tweeëntwintig jaar nadat commerciële biotechgewassen werden geïntroduceerd, worden ze nu geteeld op bijna 460 miljoen hectare in 26 landen. Een 2014 review gepubliceerd in het tijdschrift PLOS One door een team van Duitse onderzoekers ontdekte dat de wereldwijde adoptie van genetisch gemodificeerde (G.M.) gewassen het gebruik van chemische bestrijdingsmiddelen met 37 procent heeft verminderd, de opbrengst van gewassen met 22 procent heeft verhoogd en de winst van boeren met 68 procent heeft verhoogd. Elke onafhankelijke wetenschappelijke organisatie die deze gewassen heeft geëvalueerd, heeft vastgesteld dat ze veilig zijn om te eten en veilig voor het milieu.

Maar activistische campagnes dwingen de regelgevende instanties nog steeds om arme boeren in ontwikkelingslanden de toegang tot moderne G.M.-gewassen te ontzeggen. Activisme vertraagt ook de introductie van een hele reeks nieuwe verbeterde planten en dieren. Deze omvatten gewasvariëteiten die biotechnologisch zijn ontwikkeld om bestand te zijn tegen droogte en varkens die biotechnologisch zijn ontwikkeld om sneller te groeien met gebruikmaking van minder voer.

Oppositie tegen deze ontwikkelingen heeft miljoenen levens gekost. Vitamine A-tekort veroorzaakt elk jaar blindheid bij 250.000 tot 500.000 kinderen in arme landen, van wie de helft binnen 12 maanden sterft, volgens de Wereldgezondheidsorganisatie. Om deze crisis aan te pakken, werd rijst ontwikkeld die bètacaroteen, een precursor van vitamine A, bevat. Een studie van Duitse onderzoekers in 2014 schatte dat activistisch verzet tegen de inzet van deze “gouden rijst” alleen al in India had geleid tot het verlies van 1,4 miljoen levensjaren.

In een open brief die in juni 2016 door 100 Nobelprijswinnaars werd ondertekend, werd Greenpeace opgeroepen “haar campagne tegen Gouden Rijst specifiek, en gewassen en voedingsmiddelen die door middel van biotechnologie zijn verbeterd in het algemeen, te staken en op te heffen.” “Hoeveel arme mensen in de wereld moeten sterven,” vroegen de laureaten puntig, “voordat we dit als een ‘misdaad tegen de menselijkheid’ beschouwen?”

‘I Was Benevolent and Good; Misery Made Me a Fiend’

Al tientallen jaren wordt het spook van het monster van Frankenstein opgeroepen telkens wanneer onderzoekers dramatische nieuwe ontwikkelingen melden, van het gebruik van synthetische biologie om hele genomen vanaf nul te bouwen tot de uitvinding van nieuwe planten en dieren die de wereld beter kunnen voeden. Experimenten in het repareren van defecte genen in menselijke embryo’s, die zijn uitgevoerd in China en de VS, worden routinematig beschreven als voorlopers van de creatie van “Frankenbaby’s” – de lang gevreesde maar nog niet geziene “designer baby’s.”

De transhumanistische beweging biedt een andere manier om na te denken over Frankensteins schepsel – als een verbeterde post-mens. Hij is immers sterker, beweeglijker, beter bestand tegen extreme hitte en kou, in staat om te gedijen op grof voedsel en snel te herstellen van verwondingen, en intelligenter dan de gewone mens.

Er is niets immoreels aan Frankensteins streven om “ziekte uit te bannen uit het menselijk lichaam, en de mens onkwetsbaar te maken voor alles behalve een gewelddadige dood.” De mensen die ervoor zullen kiezen om veilige verbeteringen te gebruiken om zichzelf en hun nageslacht sterkere lichamen, een sterker immuunsysteem, slimmere geesten en een langer leven te schenken, zullen geen monsters zijn, noch zullen zij monsters creëren. In plaats daarvan zullen degenen die de rest van ons willen beletten van deze technologische geschenken te profiteren, terecht worden veroordeeld tot morele troglodieten.

Ondanks het rumoer dat wordt veroorzaakt door anti-technologie ideologen en de groep conservatieve bio-ethici, is onze wereld niet gevuld met uit de hand gelopen Frankensteiniaanse technologieën. Er zijn weliswaar misstappen begaan, maar de openheid en samenwerkingsstructuur van de wetenschappelijke onderneming moedigt onderzoekers aan verantwoordelijkheid te nemen voor hun bevindingen. In de afgelopen 200 jaar heeft wetenschappelijk onderzoek inderdaad “een stortvloed van licht in onze duistere wereld” gegoten. Op bijna elke schaal heeft de technologische vooruitgang ons meer controle gegeven over ons lot en ons leven veiliger, vrijer en rijker gemaakt.

Victor Frankenstein veroordeelt zijn schepsel afwisselend als een “demon”, een “duivel” en een “duivel”. Maar dat is niet helemaal juist. “Mijn hart was gemaakt om ontvankelijk te zijn voor liefde en sympathie,’ benadrukt het schepsel. “Ik was welwillend en goed; ellende maakte me een duivel.” Hij was begiftigd met het vermogen tot hoop, en deelde dezelfde morele vermogens en vrije wil die door mensen worden uitgeoefend.

Frankenstein is geen verhaal over een gekke wetenschapper die een uit de hand gelopen schepsel op de wereld loslaat. Het is een parabel over een onderzoeker die er niet in slaagt de verantwoordelijkheid op zich te nemen voor het koesteren van de morele vermogens van zijn schepping. Victor Frankenstein is het echte monster.

In 1972, klaagde Gaylin dat “de tragische ironie niet is dat Mary Shelley’s ‘fantasie’ opnieuw een relevantie heeft. De tragedie is dat het niet langer een ‘fantasie’ is – en dat we ons in die realisatie niet langer identificeren met Dr. Frankenstein maar met zijn monster.”

Dat is precies zoals het zou moeten zijn.