Zie ook: Ethiek in religie en Seculiere ethiek

Het onderwerp seculiere moraal is besproken door prominente seculiere geleerden en door atheïstische en anti-religieuze schrijvers uit de populaire cultuur. Hiertoe behoren Paul Chamberlain’s Can We Be Good Without God? (1996), Richard Holloway’s Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Robert Buckman’s Can We Be Good Without God? (2002), Michael Shermer’s The Science of Good and Evil (2004), Richard Dawkins’ The God Delusion (2006), Christopher Hitchens’ God Is Not Great (2007), Greg Epstein’s Good Without God: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010), en The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011) van Sam Harris.

“Moraliteit vereist geen religieuze leerstellingen “Edit

Volgens Greg Epstein bestaat “het idee dat we niet ‘goed kunnen zijn zonder God'” al bijna 2000 jaar.:5 Anderen suggereren dat dit idee verder teruggaat; bijvoorbeeld in Psalm 14 van de Hebreeuwse Bijbel die volgens Hermann Gunkel dateert uit de periode van de ballingschap van ongeveer 580 v. Chr. Daarin staat: “De dwaas zegt in zijn hart: ‘Er is geen God.’ Zij zijn verdorven, zij doen afschuwelijke daden, er is niemand die goed doet … zelfs niet één.”

Friedrich Nietzsche verklaarde beroemd dat God dood is, maar waarschuwde ook: “Wanneer men het christelijk geloof opgeeft, trekt men het recht op de christelijke moraal onder de voeten vandaan. Deze moraal is geenszins vanzelfsprekend…Het christendom is een systeem, een hele opvatting van dingen die samen is uitgedacht. Door er één hoofdconcept uit te breken, het geloof in God, breekt men het geheel.”

Dit idee is vandaag de dag nog steeds aanwezig. “Velen beweren vandaag de dag … dat godsdienstige overtuigingen noodzakelijk zijn om morele leiding en normen voor deugdzaam gedrag te verschaffen in een anders corrupte, materialistische en gedegenereerde wereld.”:115 Christelijke schrijver en mediëvist C.S. Lewis betoogde bijvoorbeeld in zijn populaire boek Mere Christianity dat als er buiten de natuurlijke wereld geen bovennatuurlijke, objectieve norm voor goed en kwaad bestaat, goed en kwaad verstrikt raken in het is-ought probleem. Zo, schreef hij, worden voorkeuren voor de ene morele standaard boven de andere net zo onverdedigbaar en willekeurig als het verkiezen van een bepaalde smaak voedsel boven een andere of het kiezen om aan een bepaalde kant van de weg te rijden.:3-28 In dezelfde geest heeft de Christelijke theoloog Ron Rhodes opgemerkt dat “het onmogelijk is om kwaad van goed te onderscheiden, tenzij je een oneindig referentiepunt hebt dat absoluut goed is”. Peter Singer stelt dat: “Van oudsher was het belangrijkste verband tussen godsdienst en ethiek dat godsdienst geacht werd een reden te geven om te doen wat juist is, met als reden dat zij die deugdzaam zijn beloond zullen worden met een eeuwigheid van gelukzaligheid terwijl de rest in de hel zal braden.”:4

Voorstanders van het theïsme beweren dat het zonder een God of goden onmogelijk is om moreel gedrag op metafysische gronden te rechtvaardigen en dus om een samenhangend betoog te houden voor het naleven van morele normen. C.S. Lewis maakt een dergelijk argument in Mere Christianity. Peter Robinson, een politiek schrijver en commentator aan het Hoover Instituut van Stanford, heeft opgemerkt dat, als een innerlijk moreel geweten slechts een ander adaptief of geëvolueerd gevoel in het menselijk verstand is, zoals eenvoudige emotionele driften, er dan geen inherente reden bestaat om moraliteit te beschouwen als iets dat boven andere driften staat.Volgens Thomas Dixon “verschaffen godsdiensten zeker een kader waarbinnen mensen het verschil tussen goed en kwaad kunnen leren.”

“Moraliteit berust niet op godsdienst. “Edit

“Het ethisch gedrag van een mens zou effectief gebaseerd moeten zijn op sympathie, opvoeding, en sociale banden en behoeften; een godsdienstige basis is niet nodig. De mens zou inderdaad op een slechte weg zijn als hij zich moest laten beperken door angst voor straf en hoop op beloning na de dood.”

– Albert Einstein, “Religion and Science,” New York Times Magazine, 1930

Verschillende commentatoren hebben verklaard dat moraliteit geen religie als leidraad vereist. Het Westminster Dictionary of Christian Ethics stelt dat, “het niet moeilijk is je een samenleving voor te stellen van mensen die geen godsdienst heeft, maar wel een moraal, evenals een rechtssysteem, alleen omdat daarin staat dat mensen niet kunnen samenleven zonder regels tegen doden, enz. Er zijn zeker ook mensen geweest die wel een moraal hadden, maar geen religieuze overtuigingen.”:400 Bernard Williams, een Engelse filosoof, stelde dat de seculiere “utilitaristische visie” – een populair ethisch standpunt waarin de moreel juiste handeling wordt gedefinieerd als die handeling die de grootste hoeveelheid geluk of plezier voor het grootste aantal mensen oplevert – “niet transcendent is, en geen beroep doet op het menselijk leven daarbuiten, in het bijzonder niet op religieuze overwegingen.”83 Williams stelde ook dat: “Of iemands motieven om het morele woord van God te volgen morele motieven zijn, of ze zijn het niet. Als ze dat zijn, dan is men al uitgerust met morele motieven, en voegt de introductie van God niets extra’s toe. Maar als het geen morele motieven zijn, dan zijn het motieven van een zodanige aard dat ze helemaal niet geschikt zijn om moraliteit te motiveren … we komen tot de conclusie dat elk beroep op God in dit verband ofwel helemaal niets toevoegt, ofwel het verkeerde soort dingen toevoegt.”:64-65

Socrates’ “Euthyphro dilemma” wordt vaak beschouwd als een van de vroegste weerleggingen van het idee dat moraliteit religie vereist. Deze redenering wordt beschreven door Peter Singer:

“Sommige theïsten zeggen dat ethiek niet zonder religie kan omdat de eigenlijke betekenis van ‘goed’ niets anders is dan ‘wat God goedkeurt’. Plato weerlegde een soortgelijke bewering meer dan tweeduizend jaar geleden door te stellen dat als de goden bepaalde handelingen goedkeuren, dit moet zijn omdat die handelingen goed zijn, in welk geval het niet de goedkeuring van de goden kan zijn die ze goed maakt. De alternatieve opvatting maakt de goddelijke goedkeuring volledig willekeurig: als de goden toevallig martelen hadden goedgekeurd en het helpen van onze buren hadden afgekeurd, dan zou martelen goed zijn geweest en het helpen van onze buren slecht. Sommige moderne theïsten hebben geprobeerd zich uit dit soort dilemma’s te bevrijden door te beweren dat God goed is en dus onmogelijk foltering zou kunnen goedkeuren; maar deze theïsten zitten gevangen in een val die ze zelf hebben gemaakt, want wat kunnen zij in vredesnaam bedoelen met de bewering dat God goed is? Dat God door God wordt goedgekeurd?”:3-4

Greg Epstein, een humanistische aalmoezenier aan de universiteit van Harvard, verwerpt de vraag of God nodig is om goed te zijn “omdat die vraag niet beantwoord hoeft te worden – hij moet ronduit worden verworpen”, en voegt eraan toe: “Suggereren dat iemand niet goed kan zijn zonder in God te geloven is niet alleen een mening … het is een vooroordeel. Het kan zelfs discriminatie zijn.”:ix Dit is in overeenstemming met het Westminster Dictionary of Christian Ethics dat stelt dat religie en moraliteit “verschillend gedefinieerd moeten worden en geen definitorische connecties met elkaar hebben. Conceptueel en in principe zijn moraliteit en een religieus waardesysteem twee verschillende soorten waardesystemen of handelingswijzers.”:401 Anderen delen deze opvatting. Singer stelt dat moraliteit “niet iets is dat alleen in de context van religie kan worden begrepen”. Atheïstisch filosoof Julian Baggini stelde dat “niets atheïsten ervan weerhoudt om te geloven in moraliteit, een betekenis voor het leven, of menselijke goedheid. Atheïsme is alleen intrinsiek negatief als het gaat om geloof over God. Het is net zo goed in staat tot een positieve kijk op andere aspecten van het leven als ieder ander geloof. “3 Hij stelt ook dat “moraliteit meer dan mogelijk is zonder God, het is volledig onafhankelijk van hem. Dat betekent dat atheïsten niet alleen meer dan in staat zijn om een moreel leven te leiden, ze zijn misschien zelfs in staat om een moreel leven te leiden dan religieuze gelovigen die goddelijke wetten en straffen verwarren met goed en kwaad.:37

Populair atheïst auteur en Vanity Fair schrijver Christopher Hitchens merkte op in het programma Uncommon Knowledge:

“Ik denk dat onze kennis van goed en kwaad in ons is aangeboren. Religie ontleent haar moraliteit aan mensen. We weten dat we niet met elkaar overweg kunnen als we meineed, diefstal, moord en verkrachting toestaan. Alle samenlevingen, lang voor de komst van monarchieën en zeker vóór de komst van monarchieën, hebben dit verboden… Socrates noemde zijn daemon, het was een innerlijke stem die hem tegenhield als hij misbruik van iemand wilde maken… Waarom gaan we er niet gewoon van uit dat we een innerlijk kompas hebben?”

Daniel Dennett zegt dat het een “verderfelijke” mythe is dat mensen religie of God nodig hebben om hun verlangens om goed te zijn te vervullen. Hij stelt echter dat seculiere en humanistische groepen nog steeds leren hoe ze zich effectief kunnen organiseren.

Filosoof Daniel Dennett zegt dat seculiere organisaties meer ‘marketing’-lessen moeten leren van religie – en van effectieve seculiere organisaties zoals de TED-conferenties. Dit is deels omdat Dennett zegt dat het idee dat mensen God nodig hebben om moreel goed te zijn een uiterst schadelijke, maar populaire mythe is. Hij gelooft dat het een onwaarheid is die blijft bestaan omdat kerken momenteel veel beter zijn in het organiseren van mensen om moreel goed werk te doen. In Dennett’s woorden:

“Wat er bijzonder schadelijk aan is, is dat het een prachtige menselijke eigenschap uitbuit; mensen willen goed zijn. Ze willen een goed leven leiden… En dan komen er religies die zeggen: ‘Zonder God kun je niet goed zijn’, om mensen ervan te overtuigen dat ze dit moeten doen. Dat is misschien wel de belangrijkste motivatie voor mensen om religies serieus te nemen, om te proberen trouw te worden aan de kerk, omdat ze een goed leven willen leiden.”

“Religie is een slechte morele gids “Edit

De populaire atheïst en bioloog Richard Dawkins heeft in The God Delusion verklaard dat religieuze mensen in de loop van de geschiedenis een grote verscheidenheid aan daden hebben begaan en er bepaalde overtuigingen op nahielden die vandaag de dag als moreel verwerpelijk worden beschouwd. Hij heeft verklaard dat Adolf Hitler en de Nazi’s er in grote lijnen Christelijke geloofsovertuigingen op nahielden die de Holocaust inspireerden op grond van de antisemitische Christelijke leer, dat Christenen van oudsher oneerlijke beperkingen hebben opgelegd aan de wettelijke en burgerlijke rechten van vrouwen, en dat Christenen gedurende het grootste deel van de geschiedenis van het Christendom slavernij in de een of andere vorm of beschrijving hebben gedoogd. Dawkins houdt vol dat, omdat Joodse en Christelijke interpretaties van de Bijbel in de loop van de geschiedenis zodanig veranderd zijn dat wat vroeger als toelaatbaar werd gezien nu als ontoelaatbaar wordt gezien, het intellectueel oneerlijk is om hen te laten geloven dat theïsme een absolute morele basis biedt die los staat van seculiere intuïtie. Bovendien betoogde hij dat, aangezien christenen en andere religieuze groepen niet het bindende gezag erkennen van alle delen van hun heilige teksten (bijv, In de boeken Exodus en Leviticus staat respectievelijk dat wie op de sabbat werkt en wie betrapt wordt op het bedrijven van homoseksualiteit ter dood gebracht moet worden), zijn zij al in staat om “goed” van “fout” te onderscheiden. “281

De bekende passage uit Dostojevski’s De gebroeders Karamazov, “Als God dood is, is alles geoorloofd,”:63 suggereert dat ongelovigen geen moreel leven zouden leiden zonder de mogelijkheid van bestraffing door een God. Greg M. Epstein merkt een soortgelijk thema op in omgekeerde richting. Beroemde verontschuldigingen van Christenen die “gezondigd” hebben (zoals Bill Clinton en Jimmy Swaggart) “moeten sommigen die enorme risico’s nemen voor de kick van een beetje immoreel gedrag aanmoedigen: hun Heer zal hen vergeven, als ze het maar vriendelijk genoeg vragen wanneer -of als- ze uiteindelijk betrapt worden. Als je iets stouts gaat doen, dan doe je dat, en alle theologie in de wereld zal je niet tegenhouden.”:115-116 Sommige onderzoeks- en sociologische literatuur suggereert dat theïsten het niet beter doen dan hun seculiere tegenhangers wat betreft het percentage dat zich houdt aan algemeen aanvaarde morele normen (b.v. liegen, diefstal en seksuele ontrouw).

Andere meningenEdit

In dit gedeelte worden geen bronnen geciteerd. Gelieve te helpen deze sectie verbeteren door citaten aan betrouwbare bronnen toe te voegen. Materiaal zonder bronvermelding kan worden aangevochten en verwijderd. (Februari 2012) (Leer hoe en wanneer u dit sjabloonbericht verwijdert)

Enkele niet-religieuze nihilistische en existentialistische denkers hebben het prominente theïstische standpunt bevestigd dat het bestaan van de persoonlijke God van het theïsme gekoppeld is aan het bestaan van een objectieve morele standaard, waarbij ze beweren dat vragen over goed en kwaad inherent geen betekenis hebben en dat dus alle noties van moraliteit niet meer zijn dan een antropogene fantasie. De agnostische schrijver en absurdistische filosoof Albert Camus besprak de kwestie van wat hij zag als de onverschilligheid van het universum ten opzichte van de mensheid en de zinloosheid van het leven in zijn prominente roman De vreemdeling, waarin de hoofdpersoon de dood door executie accepteert zonder verdriet of gevoelens van onrechtvaardigheid. In zijn filosofische werk, De mythe van Sisyphus, stelt Camus dat menselijke wezens ervoor moeten kiezen om uitdagend te leven, ondanks hun verlangen naar een doel of richting en het ogenschijnlijke gebrek aan bewijs voor God of morele imperatieven. De atheïstische existentialistische filosoof Jean-Paul Sartre stelde voor dat het individu zijn eigen essentie moet scheppen en daarom vrijelijk en onafhankelijk zijn eigen subjectieve morele normen moet scheppen om naar te leven.

De filosoof Bhaktivinoda Thakura van het Gaudiya Vaishnavisme zegt in zijn boek, Tattva Viveka (vertaald uit het Bengaals door Kusakratha das):

“Hoe de prediker van de filosofie van onzelfzuchtig materieel genot zijn volgelingen ertoe brengt moreel te handelen in de wereld is niet gemakkelijk te begrijpen. Gedreven door hun eigen zelfzuchtige verlangens, kunnen mensen enige tijd moreel handelen, maar wanneer zij erover nadenken, zullen zij uiteindelijk zondigen. Zij zullen tegen zichzelf zeggen: “O mijn broeder, blijf niet weg van zintuiglijke genoegens. Geniet van zintuiglijke genoegens zoals je wilt, zolang anderen er niet van weten. Waarom niet? Ik denk niet dat de wereld door hen zal instorten. Er is geen God, een alziende God die ons de resultaten van onze daden geeft. Wat hebben jullie te vrezen ? Wees gewoon een beetje voorzichtig, zodat niemand het te weten komt. Als zij het te weten komen, dan verliest u uw goede naam en misschien zal de regering of slechte mensen u lastig vallen. Als dat gebeurt zullen noch jij noch anderen gelukkig zijn.’ Weet zeker dat als de harten van de predikers van de atheïstische moraal zouden worden onderzocht, deze gedachten zouden worden aangetroffen.”