Dit is het waarheidslichaam buddha, het hoogtepunt van persoonlijke verwerkelijking, en er zijn geen bewuste wezens die ooit buddhaschap bereikt hebben door het rechtstreeks met woorden aan te duiden en het vervolgens dienovereenkomstig te verwerkelijken. Niettemin is de oorzakelijke factor die iemand ertoe brengt dat ultieme waarheidslichaam te bereiken de Dharma van overdracht die, zonder enige fout, diepgaande goddelijkheid en vaardige middelen aangeeft. Door middel van het pad – dat wil zeggen, door op de juiste wijze te luisteren naar, na te denken over, en te mediteren op de Dharma van overdracht – verwerft men feilloos de persoonlijk ervaren gnosis van de edele wezens. Met die gnosis realiseert men zich feilloos dieness, het onvoorstelbare object van persoonlijk ervaren wijsheid, en tenslotte realiseert men de gnosis van de Boeddha, het lichaam van de waarheid. Aldus is het object van persoonlijk ervaren wijsheid, hoewel het niet direct door woorden wordt aangeduid, gebaseerd op, en indirect aangeduid door, de Dharma van overdracht.

Dientengevolge is de meditatie van een beoefenaar die aanhoudend kalm en diep inzicht bezit niet zinloos, want het is in afhankelijkheid van zulke meditatie dat de persoonlijk gerealiseerde gnosis zal ontstaan. Meditatie is inderdaad de moeite waard, en dus zijn de sūtra’s en andere leringen, die de sugata’s hebben gegeven om iemand in staat te stellen correct te mediteren, ook niet zinloos. Want in tegenstelling tot niet-boeddhistische praktijken zoals meditatie op het zelf, die geen verband houden met het pad van meditatie op dat-zijn en die geen manier zijn om bevrijding te bereiken, onderwijst de Dharma onmiskenbaar de dat-zijn van dingen, meditatie op geen-zelf, enzovoort; en doordat men het hoort, nadenkt over de betekenis ervan, en mediteert in overeenstemming met de zekerheid die men daardoor heeft verkregen, zal de persoonlijk ervaren visie op dat-zijn zich voordoen.

Als het anders was en men die eigenlijke betekenis rechtstreeks zou kunnen zien door eenvoudig de leringen over geen-zelf enzovoort te horen, zou men terstond bevrijd zijn en zou het geen zin hebben om te mediteren over de betekenis van die leringen. En als men de meditatie over geen-zelf zou kunnen beoefenen zonder naar de desbetreffende leringen te luisteren, zou het ook geen zin hebben om de Uitmuntende Woorden van de Boeddha te onderrichten. Maar het is onmogelijk dat de Boeddha zonder reden onderricht zou hebben gegeven. Om de gnosis van de edele wezens te verwerven, de persoonlijk ervaren wijsheid die de uiteindelijke werkelijkheid realiseert zoals ze is, moet men eerst luisteren naar de heilige Dharma, dan nadenken over de betekenis ervan zodat men zekerheid verwerft, en vervolgens eenpuntig mediteren op die betekenis. Allereerst is het dus noodzakelijk de wijsheid die voortkomt uit het luisteren te doen ontstaan, en het is om deze reden dat de Dharma van transmissie, die het luisteren naar de leringen en het uitleggen ervan inhoudt, zeer de moeite waard en zeer noodzakelijk is.

3. Hoe de Dharma te onderwijzen

Dit onderwerp is verdeeld in (1) de manier waarop bodhisattva’s de Dharma onderwijzen en (2) de manier waarop de boeddha’s de Dharma onderwijzen. De eerste van deze twee is verder verdeeld in drie secties: (1) verschillende manieren van onderwijzen; (2) de voortreffelijkheid van de invoer; en (3) de voortreffelijkheid van de woorden.

a. De wijze waarop Bodhisattva’s de Dharma onderwijzen

i. Verschillende Manieren van Onderricht

Het onderricht van verheven bodhisattva’s

Vindt plaats door transmissie, realisatie en meesterschap:

Vanuit de mond, van elke vorm,

En vanuit de ruimte komt het voort. (XIII, 4)

Op het niveau van oprechte aspiratie leggen bodhisattva’s de Dharma uit zoals zij die van andere spirituele meesters – boeddha’s en bodhisattva’s – hebben gehoord. Met andere woorden, zij onderwijzen door te vertrouwen op de transmissie. Vanaf het eerste bodhisattva-niveau tot het zevende onderwijzen zij door de kracht van hun realisatie van de uitgestrektheid van de werkelijkheid. Op de drie zuivere niveaus leggen zij de Dharma uit door hun spontaan meesterschap van niet-conceptuele gnosis en bovennatuurlijke kennis. Dit maakt drie categorieën.

Verder, op het achtste en hogere niveau, door de zegen van hun meesterschap, komt het geluid van Dharma leringen voort als melodieus gezang uit hun eigen en andermans monden, uit de geluiden van muziekinstrumenten, enzovoort. Uit alle soorten vormen – muren, muziekinstrumenten en andere vormen – komen de klanken van de Dharma. En ook uit de hemel komt het geluid van de Dharma die onderwezen wordt.

ii. De voortreffelijkheid van het belang

Uitgebreid, twijfel-verdrijvend,

Acceptabel, en indicatief voor beide naturen-

Dit, de lering van een bodhisattva,

wordt gezegd volmaakt te zijn. (XIII, 5)

Als gevolg van het feit dat zij veel leringen hebben gehoord, onthult of verheldert het eigen onderricht van bodhisattva’s de uitgebreide onderwerpen van de Dharma en hun betekenissen op samenhangende wijze. Aangezien zij zelf vrij zijn van twijfels met betrekking tot de leringen, neemt het de twijfels van anderen weg. Omdat zij zelf de Dharma leven, zijn hun woorden aanvaardbaar voor anderen – wat zij zeggen is het waard om naar te luisteren en wordt ook wel “aangenaam” genoemd. En zij verklaren zowel de aard van bezoedeling als die van zuiverheid. Het is door het bezitten van deze vier kwaliteiten dat de Dharmaleer van een bodhisattva volmaakt zou zijn. Dit wordt verklaard in de Sūtra van de Vragen van Brahmaviśeṣacintin. Na talrijke leringen te hebben ontvangen, leggen bodhisattva’s de uitgebreide Dharma uit zodat de heilige leer voor een lange tijd in de wereld kan voortbestaan. Door de leringen uit te leggen en erin te trainen, wordt hun eigen wijsheid steeds scherper en kunnen ze de twijfels van anderen wegnemen. Omdat zij zelf de Dharma naleven en zo de activiteiten van heilige wezens verrichten, waarderen anderen hun woorden. En aangezien zij zowel ultieme als relatieve waarheden onderwijzen, of het bezoedelingsaspect en het zuiverheidsaspect, belichaamd in de vier edele waarheden, is hun onderricht van groot belang.

De Dharmaleer van een sublieme bodhisattva

Is zachtaardig, vrij van hoogmoed, onvermoeibaar,

helder, gediversifieerd, rationeel,

Onbegrijpelijk, belangeloos en universeel. (XIII, 6)

Verder zijn er negen kenmerken in hun volmaakte Dharma-onderricht. Bij het onderwijzen van de Dharma zijn sublieme bodhisattva’s zachtmoedig, aangezien zij nooit harde woorden spreken, zelfs niet wanneer anderen met hen redetwisten. Zelfs als ze lof en verering ontvangen, zijn ze vrij van verwaandheid. Bij het onderwijzen van de Dharma worden ze nooit ontmoedigd door moeilijkheden. Hun onderricht is duidelijk, want zij onderrichten zonder aarzelen en leggen de onderwerpen volledig uit. Zij onderwijzen een grote verscheidenheid aan onderwerpen zonder zichzelf te herhalen. Zij onderwijzen rationeel, nooit in tegenspraak met geldige kennis. Zij drukken zich uit met woorden en letters die volkomen vertrouwd zijn voor gewone mensen, zodat anderen hen goed begrijpen. Aangezien zij elk verlangen naar winst en eer hebben opgegeven, worden zij niet gemotiveerd door materiële offers. Geleerd in alle spirituele middelen, zetten zij de onderwerpen van alle drie de voertuigen uiteen, en in dit opzicht is hun onderricht universeel. Het is vanwege het hebben van deze kwaliteiten, en vanwege de voortreffelijke inhoud die daardoor wordt geopenbaard, dat het “volmaakte leer” wordt genoemd.”

iii. De voortreffelijkheid van de woorden

De woorden van de bodhisattva’s zijn niet flauw,

Ze zijn aangenaam, goed uiteengezet, en conventioneel;

Ze zijn gepast, vrij van materiële motieven,

Matig, en eveneens overvloedig. (XIII, 7)

De woorden die bodhisattva’s gebruiken om de Dharma te onderwijzen zijn niet zacht of zwak. Hun stemmen zijn niet zwak, zodat sommige mensen ze horen en anderen niet – ze zijn hoorbaar voor hun gehele aanhang. Hun woorden zijn aangenaam; ze zijn zacht en goed-welgevallig voor zowel oor als verstand. Ze zijn uitmuntend of prachtig uitgelegd – duidelijke zinnen waarvan de betekenis begrepen kan worden. Als bodhisattva’s zich zouden uitdrukken met onconventionele woorden, zou niemand anders ze begrijpen, maar door woorden en taal te gebruiken die iedereen kent, maken ze hen bewust van de betekenis – vandaar dat hun woorden “conventioneel” zijn. Uitgelegd op een manier die geschikt is voor de geest van hun discipelen, zijn hun woorden “gepast”, en hun onderricht op deze manier zal in de smaak vallen bij hun discipelen. Aangezien bodhisattva’s niet uit zijn op rijkdom en verering, zijn hun woorden belangeloos of onafhankelijk van materieel gewin. Een overdaad aan woorden maakt mensen verveeld, dus passen bodhisattva’s hun woorden aan tot precies de juiste hoeveelheid die gemakkelijk wordt vastgehouden. Evenzo zijn hun woorden overvloedig, wat betekent dat wanneer bodhisattva’s gedetailleerde uitleg geven, zij in staat zijn dit te doen zonder ooit zonder dingen te komen te zitten om te zeggen.

Het moet worden begrepen dat het bovenstaande verband houdt met de acht kwaliteiten van de woorden van bodhisattva’s die worden beschreven in de sūtras, waarin wordt gezegd dat ze doordringend, goed, duidelijk, begrijpelijk, aangenaam voor het oor, belangeloos, aangepast en onuitputtelijk zijn.