De Hebreeuwse godsdienst gaf ons het monotheïsme; het gaf ons het concept van heerschappij door de wet; het gaf ons het concept dat het goddelijke zijn doel bewerkt in de menselijke geschiedenis door middel van menselijke gebeurtenissen; het gaf ons het concept van het verbond, dat de ene god een speciale relatie heeft met een gemeenschap van mensen boven alle andere. In het Westen, in het Midden-Oosten, in het grootste deel van Afrika en Azië, doordringt de erfenis van de Hebreeuwse religie bijna alles wat je ziet.

De Hebreeuwse godsdienst, zo belangrijk en verstrekkend in zijn invloed op de menselijke cultuur, is niet van de ene dag op de andere ontstaan. Net als de Hebreeuwse geschiedenis was de ontwikkeling van de Hebreeuwse religie een lange en hobbelige weg. Grote verschuivingen in het Hebreeuwse lot inspireerden tot revoluties in de godsdienst zelf; pas ergens na de Exilische periode kreeg het centrale document van het Hebreeuwse geloof, de Tora, zijn definitieve en orthodoxe vorm.

Door archeologie en analyse van de Hebreeuwse geschriften, hebben geleerden de ontwikkeling van de Hebreeuwse godsdienst in vier hoofdperioden verdeeld.

– Pre-Mosaïsche Fase
– Nationale Monolatrie & Monotheïsme
– Profetische Revolutie
– Post-Exilische Revolutie

Pre-Mosaïsche Fase (1950-1300 BCE)

Weinig of niets kan met zekerheid bekend zijn over de aard van de Hebreeuwse eredienst vóór de migratie uit Egypte. In de Hebreeuwse geschiedenis aanbidt Abraham reeds een figuur die “Elohim” wordt genoemd, het meervoud van “heer”. Deze figuur wordt ook wel “El Shaddai” (“God de Bergbeklimmer (?),” vertaald als “God Almachtig”) genoemd, en nog een paar andere varianten. De naam van God, Jahweh, wordt door de Hebreeërs pas geleerd nadat Mozes de naam door God hoort uitspreken op de berg Sinaï. Deze god eist dierenoffers en regelmatige boetedoening. Hij dringt met verbazingwekkende plotselingheid het leven van de mens binnen, en eist vaak absurde daden van de mens. De juiste menselijke relatie tot deze god is gehoorzaamheid, en de vroege geschiedenis van de mensheid is een geschiedenis van mensen die heen en weer pendelen tussen gehoorzaamheid aan deze god en autonomie. Deze god is antropomorf: hij heeft menselijke eigenschappen. Hij is vaak woedend en lijkt een soort menselijk lichaam te hebben. Bovendien is de god die door Abraham en zijn nakomelingen wordt aanbeden de scheppergod, d.w.z. de god die als enige verantwoordelijk is voor de schepping van het universum. De god van Genesis is biseksueel: hij/zij wordt vaak zowel in vrouwelijke als in mannelijke termen aangeduid. Zo wordt deze god vaak voorgesteld als “moeder” of “baren door barensweeën” van de wereld en de mensen (deze passages worden in het Engels universeel verkeerd vertaald als “vaderen”, maar slechts twee keer in Genesis wordt naar deze god verwezen als een “vader”). In Genesis functioneert Elohim of El Shaddai als een primitieve wetgever; na de zondvloed geeft deze god aan Noach de primitieve wetten die op alle mensen van toepassing zijn, de zogenaamde Noachide Wetten. Niets van de verfijning en uitgebreidheid van de Mozaïsche wetten is duidelijk in de vroege geschiedenis van de menselijke relatie tot Jahweh zoals geschetst in Genesis .

Geleerden hebben hun hersens gepijnigd om uit te vinden welke conclusies getrokken zouden kunnen worden over deze menselijke geschiedenis. In het algemeen zijn zij van mening dat het portret van de Hebreeuwse godsdienst in Genesis een onnauwkeurig portret is. Zij concluderen in plaats daarvan dat de Hebreeuwse monolatrie en monotheïsme begonnen met de Jahweh-cultus die volgens Exodus werd geïntroduceerd tijdens de migratie uit Egypte tussen 1300 en 1200 v. Chr. De tekst van Genesis is in hun ogen een poging om de bezetting van Palestina te legitimeren door een verbondsrelatie tussen Jahweh en de Hebreeën te bevestigen die ver in het verre verleden tot stand was gekomen.

Al deze conclusies zijn briljant, maar voorzichtig, want we zullen nooit iets substantieels zeker weten over de Hebreeuwse geschiedenis en godsdienst in de tijd van de aartsvaders of tijdens het verblijf in Egypte. Desondanks baseren geleerden zich op de tekst van Genesis om de volgende controversiële ideeën over de vroege Hebreeuwse religie te concluderen:

De vroeg-Hebreeuwse godsdienst was polytheïstisch; de merkwaardige meervoudsvorm van de naam van God, Elohim in plaats van El, brengt hen ertoe te geloven dat de oorspronkelijke Hebreeuwse godsdienst meerdere goden omvatte. Deze meervoudsvorm kan echter worden verklaard als een “koninklijk” meervoud. Verscheidene andere aspecten van het Hebreeuwse godsdienstverhaal in Genesis impliceren eveneens een polytheïstisch geloof.

De vroegste Hebreeuwse godsdienst was animistisch, d.w.z. de Hebreeërs leken natuurkrachten te aanbidden die in natuurlijke voorwerpen woonden.

Als gevolg hiervan kende een groot deel van de vroeg-Hebreeuwse godsdienst een aantal praktijken die in de categorie magie vallen: het offeren van zondebokken en verschillende vormen van nabootsende magie, die allemaal in de tekst van Genesis bewaard zijn gebleven.

De vroeg-Hebreeuwse godsdienst werd uiteindelijk antropomorf, dat wil zeggen dat god of de goden menselijke vormen aannamen; in de latere Hebreeuwse godsdienst wordt Jahwe een figuur die de menselijke en materiële wereld overstijgt. Individuele stammen vereerden waarschijnlijk verschillende goden; er is geen bewijs in Genesis dat er iets als een nationale God bestond in de tijd van de aartsvaders.

De meest diepgaande revolutie in het Hebreeuwse denken vond echter plaats in de migratie uit Egypte, en de grote vernieuwer daarvan was Mozes. In de epische gebeurtenissen rond de vlucht uit Egypte en de vestiging van het beloofde land werd de Hebreeuwse godsdienst voorgoed en onherroepelijk de Mozaïsche godsdienst.

Nationale monolatrie en monotheïsme (1300 – 1000 v. Chr.)

Volgens de Hebreeuwse geschiedenis die verteld wordt in Exodus, het tweede boek van de Tora, werden de Hebreeërs een natie en namen zij een nationale god aan op de hellingen van de berg Sinaï in Zuid-Arabië. Hoewel wij niets weten van het Hebreeuwse leven in Egypte, wordt de vlucht uit Egypte in de Hebreeuwse geschiedenis met immense en krachtige details beschreven. De migratie zelf creëert een nieuwe entiteit in de geschiedenis: de Israëlieten; Exodus is de eerste plaats in de Torah waar verwezen wordt naar de Hebreeërs als een enkele nationale groep, de “bene yisrael,” of “kinderen van Israël.”

De vlucht uit Egypte zelf staat als het enige grootste teken van Jahweh dat de Israëlieten het uitverkoren volk van Jahweh waren; het is de gebeurtenis die altijd herinnerd moet worden als het bewijs van Jahweh’s doel voor het Hebreeuwse volk. Het is het punt in de geschiedenis dat de verstrooide stammen die van Abraham afstammen, een eenheid worden, een enkele natie. Het is ook het cruciale punt in de geschiedenis dat de Hebreeërs Jahweh aannemen als hun nationale god.

De Hebreeuwse geschiedenis is volstrekt stil over de Hebreeuwse eredienst tijdens het verblijf in Egypte. Een enkele religieuze observantie, het vieren van Pesach, vindt zijn oorsprong in Egypte vlak voor de migratie. Deze viering herdenkt hoe Jahweh de Hebreeërs spaarde toen Hij alle eerstgeboren zonen in het land Egypte vernietigde. De godsdienst van Jahweh zelf wordt echter geleerd wanneer de massa’s Hebreeën zich verzamelen bij de berg Sinaï in Midjan, dat in de zuidelijke streken van het Arabisch schiereiland ligt. Tijdens deze periode, die de Sinaï-pericoop wordt genoemd, leert Mozes de Hebreeën de naam van hun god en brengt hij hun de wetten die de Hebreeën, als het uitverkoren volk, moeten naleven. De Sinaï-pericoop is een tijd van wetgeving en van culturele vorming in de Hebreeuwse visie op de geschiedenis. In hoofdzaak leren de Hebreeërs alle cultische gebruiken en voorschriften die zij voor Jahweh moeten uitvoeren.

Geleerden zijn het bitter oneens over de oorsprong van de Jahwe-religie en de identiteit van haar stichter, Mozes. Mozes is een Egyptische naam, maar de religie zelf komt uit Midian. In het verslag woont Mozes een tijdlang bij een Midjanitische priester, Jethro, aan de voet van de berg Sinaï. De Midianieten schijnen al een Jahweh-religie te hebben; zij vereren de god van de berg Sinaï als een soort machtige natuurgodheid. Het is dus mogelijk dat de Hebreeën de Jahweh-godsdienst hebben opgepikt van een andere groep Semieten en dat deze Jahweh-godsdienst zich langzaam ontwikkelde tot de centrale godsdienst van de Hebreeën. Alle geleerden zijn het er echter over eens dat dit proces langzaam en pijnlijk verliep. In de Hebreeuwse geschiedenis, gedurende de hele migratie en gedurende twee eeuwen daarna, volgen de Hebreeërs vele verschillende godsdiensten ongelijkmatig.

De Mozaïsche godsdienst was aanvankelijk een monolatrische godsdienst; hoewel de Hebreeën wordt opgedragen geen andere godheid te aanbidden dan Jahweh, is er geen bewijs dat de vroegste Mozaïsche godsdienst het bestaan van andere goden ontkende. In feite bevat het verslag van de migratie talrijke verwijzingen door de historische personages naar andere goden, en de eerste wet van de Decaloog is tenslotte dat er geen goden voor Jahweh mogen komen, niet dat er geen andere goden bestaan. Hoewel dit voor veel mensen controversieel is, zijn de meeste geleerden tot de conclusie gekomen dat de oorspronkelijke Mozaïsche godsdienst gedurende ongeveer tweehonderd jaar een monolatrische godsdienst was. Want er is overvloedig bewijs in het Hebreeuwse verslag van de vestiging van Palestina, dat de Hebreeërs vaak van godsdienst veranderden, vaak meerdere malen in één mensenleven.

De in de Mozaïsche godsdienst geïntroduceerde naam van God is een mysterieuze term. In het Hebreeuws is het woord YHWH (er zijn geen klinkers in het bijbelse Hebreeuws); we hebben geen idee hoe dit woord wordt uitgesproken. Taalkundigen geloven dat het woord verwant is aan de Semitische stam van het werkwoord “zijn”, en zoiets kan betekenen als: “hij laat zijn”. In het Engels wordt het woord vertaald met “IK BEN”: “IK BEN DIE IK BEN. Jij zult tegen de kinderen van Israël zeggen: IK BEN heb jou gezonden.”

Voor een paar eeuwen was Jahweh grotendeels een antropomorfe god, dat wil zeggen, hij had menselijke eigenschappen en fysieke kenmerken. De Jahweh van de Torah is vaak boos en vaak wispelturig; de hele reeks plagen over Egypte, bijvoorbeeld, lijken onredelijk wreed. In een verslag uit de monarchale periode slaat Jahweh iemand dood omdat hij de Ark van het Verbond aanraakte; die persoon, Uzza, raakte de ark alleen maar aan om te voorkomen dat deze om zou vallen (I Kronieken 13.10).

Maar er zijn enkele opvallende vernieuwingen in deze nieuwe god. Ten eerste wordt deze god, antropomorf of niet, opgevat als opererend boven en buiten de natuur en de menselijke wereld. De Mozaïsche god is opgevat als de heerser over de Hebreeën, dus hebben de Mozaïsche wetten ook de status van een heerser. De wetten zelf in de Torah zijn waarschijnlijk veel later geschreven, in de achtste of zevende eeuw. Het is echter niet onredelijk om te concluderen dat de vroege Mozaïsche godsdienst een op wetten gebaseerde godsdienst was die zich Jahweh voorstelde als de auteur en handhaver van deze wetten. In feite leken de vroege Hebreeën Jahweh te hebben opgevat als een soort monarch. Bovendien is Jahweh abstracter dan alle voorgaande goden; een gebod aan de Hebreeën is dat er geen beelden van Jahweh mogen worden gemaakt of aanbeden. Tenslotte was er geen leven na de dood in de Mozaïsche godsdienst. Alle menselijke en religieuze zorgen waren gericht op deze wereld en op Jahweh’s doelen in deze wereld.

Terwijl de Hebreeën worstelden met deze nieuwe godsdienst en regelmatig in andere godsdiensten vervielen, gleden zij langzaam af naar hun eerste grote religieuze en ethische crisis: de monarchie. De godsdienst van Jahweh zou door deze crisis op zijn grondvesten worden geschud en onherroepelijk worden veranderd.

De profetische revolutie (800 – 600 v. Chr.)

Geërgerd door meer dan twee eeuwen van sporadische conflicten met inheemse volken, gebroken door een verwoestende burgeroorlog, en voortdurend van alle kanten bedreigd, begonnen de ongelijksoortige Hebreeuwse kolonisten van Palestina te verlangen naar een verenigde staat onder één enkele monarch. Zo’n staat zou de organisatie en het leger verschaffen om de oorlogszuchtige volken die hen omringden het hoofd te bieden. Hun verlangen zou echter de eerste grote crisis in het Hebreeuwse wereldbeeld teweegbrengen: de vorming van de Hebreeuwse monarchie.

In het Hebreeuwse verslag van hun eigen geschiedenis geloofden de kinderen Israëls, die zich tussen 1250 en 1050 v. Chr. in Palestina vestigden, dat Jahweh hun koning was en dat Jahweh’s wetten hun wetten waren (of dit historisch waar is of niet, is omstreden). Door een koning te willen hebben, begingen de stammen van Israël een ernstige daad van ongehoorzaamheid aan Jahweh, want zij kozen een mens en menselijke wetten boven Jahweh en Jahweh’s wetten. In het verslag van de vorming van de monarchie, in de boeken van Samuël , vertelt de profeet van Jahweh, Samuël, de Israëlieten dat zij een daad van ongehoorzaamheid begaan waarvoor zij duur zullen boeten. Zonder acht te slaan op de waarschuwingen van Samuel, zetten zij de monarchie door. De allereerste monarch, Saul, zet het patroon voor de rest; ongehoorzaam aan de bevelen van Jahweh, krijgt Saul ruzie met zowel Samuel als Jahweh en glijdt geleidelijk af naar willekeurig despotisme. Dit patroon – het conflict tussen Jahweh en de koningen van Israël en Juda – wordt het historische patroon in de Hebreeuwse verhalen over de profetische revolutie.

Wat ook de oorzaken waren, een groep religieuze leiders in de achtste en zevende eeuw v. Chr. reageerde op de crisis die door de instelling van de monarchie was ontstaan, door de godsdienst van Jahweh opnieuw uit te vinden en te heroriënteren. In het Hebreeuws werden deze religieuze hervormers “nivea”, of “profeten” genoemd. De belangrijkste van deze profeten waren Amos, Hosea, Jesaja (die eigenlijk uit drie personen bestaat: Jesaja en “Tweede Jesaja”, en een derde, post-exilicische Jesaja), en Micha. Deze vier, en een aantal mindere profeten, zijn even belangrijk voor de Hebreeuwse godsdienst als Mozes.

De vernieuwingen van de profeten kunnen in drie grote categorieën worden ingedeeld:

Monotheïsme

Wat het karakter van de Mozaïsche godsdienst tijdens de bezetting en de vroege monarchie ook was, de profeten maakten Jahweh ondubbelzinnig tot de ene en enige god van het universum. Eerder erkenden en aanbaden Hebreeërs zelfs vreemde goden; de profeten beweerden echter dat Jahweh heerste over het gehele universum en alle volkeren daarin, of zij Jahweh nu erkenden en aanbaden of niet. De Jahweh-religie als monotheïstische religie kan echt niet eerder worden gedateerd dan de profetische revolutie.

Rechtvaardigheid

Terwijl Jahweh in de vroegere Mozaïsche religie onderhevig is aan woede, grilligheid en regelrechte onrechtvaardigheid, kan de Jahweh van de profeten niets anders doen dan goed en recht en rechtvaardigheid. Jahweh wordt in de profetische revolutie een “god van gerechtigheid”; historische gebeurtenissen, hoe willekeurig of onrechtvaardig ze ook mogen lijken, vertegenwoordigen de gerechtigheid van Jahweh. De goeden en de rechtvaardigen worden altijd beloond, en de slechten worden altijd gestraft. Als er al kwaad in de wereld is, dan is het door toedoen van mannen en vrouwen, en niet door toedoen van Jahweh.

Ethiek

Terwijl de Mozaïsche godsdienst zich voornamelijk bezighield met de cultische regels die de Israëlieten moesten volgen, hebben de profeten de godsdienst opnieuw gecentreerd rond ethiek. Rituele praktijken worden in feite onbelangrijk naast de ethische eisen die Jahweh aan mensen stelt: de noodzaak om goed te doen, barmhartigheid te tonen, het kwade te bestraffen en recht te doen.

Er is echter nog steeds geen hiernamaals van beloningen en straffen bij de profeten, maar een soort Huis van Stof, genaamd Sheol, waar alle zielen na hun dood naar toe gaan om een tijdlang te verblijven alvorens voorgoed uit het bestaan te verdwijnen. Er is geen verlossing, alleen de geboden om recht en gerechtigheid te doen om een rechtvaardige en harmonieuze samenleving voort te brengen.

De historische oorsprong van deze vernieuwingen is belangrijk om te begrijpen. De monarchie bracht al het kwaad van een gecentraliseerde staat met zich mee: willekeurige macht, grote ongelijkheid van rijkdom, armoede temidden van overvloed, zware belastingen, slavernij, omkoperij en angst. De profeten richtten zich specifiek tegen deze corrupte en angstaanjagende aspecten van de Joodse staat. Zij geloofden echter dat zij deze problemen aanpakten door terug te keren naar de Mozaïsche godsdienst; in werkelijkheid creëerden zij een geheel nieuwe godsdienst, een monotheïstische godsdienst die niet over cultische praktijken ging, maar over goed en kwaad.

Post-Exilische Godsdienst (800-600 v. Chr.)

De meest diepgaande geestelijke en cognitieve crisis in de Hebreeuwse geschiedenis was de Ballingschap. In 597 v. Chr. door de Chaldeeën onder Nebukadnezar verslagen, werd de Judese bevolking gedeeltelijk naar Babylon gedeporteerd, voornamelijk de hogere klassen en de ambachtslieden. In 586 keerde Nebukadnessar, woedend omdat de Judeeërs hun loyaliteit verlegden, terug, belegerde Jeruzalem en stak het samen met de Tempel in brand. Niets in het Hebreeuwse wereldbeeld had hen voorbereid op een tragedie van deze omvang. De Hebreeërs was door hun god het land Palestina beloofd; bovendien beloofde het verbond tussen Jahweh en Abraham Jahweh’s bescherming. De verwoesting van Jeruzalem, de Tempel, en de deportatie van de Judeeërs, deden het Hebreeuwse geloof op zijn grondvesten schudden.

De literatuur van de Ballingschap en kort daarna verraadt de wanhoop en verwarring van de bevolking die ontworteld was uit haar vaderland. In Klaagliederen en verschillende Psalmen krijgen we een diepgaand beeld van het lijden van de achtergeblevenen in Judea, die honger en massale ontberingen moesten doorstaan, en van de gemeenschap van Hebreeërs die door Babylon zwierven. In Job, een verhaal dat ongeveer een eeuw na de Ballingschap werd geschreven, lijdt het centrale personage eindeloze rampen wanneer hij uiteindelijk wanhoopt aan Jahweh’s rechtvaardigheid, zijn enige antwoord is dat Jahweh niet in twijfel getrokken mag worden.

Maar de Hebreeuwse godsdienst verschoof ingrijpend in de jaren van de Ballingschap. Een kleine groep religieuze hervormers geloofde dat de rampspoed waaronder de Joden leden te wijten was aan de corruptie van hun godsdienst en ethiek. Deze religieuze hervormers heroriënteerden de Joodse godsdienst rond de Mozaïsche boeken; met andere woorden, zij geloofden dat de Joden moesten terugkeren naar hun fundamentele godsdienst. Hoewel de Mozaïsche boeken al sinds de zevende of achtste eeuw voor Christus bestonden, begonnen zij onder leiding van deze hervormers kort na de Ballingschap definitieve vorm aan te nemen. Boven alles vertegenwoordigden de Torah, de vijf Mozaïsche boeken, alle wetten die de Hebreeërs moesten volgen. Deze wetten, voornamelijk gericht op cultische praktijken, moesten zuiver en onbesmet blijven als de Joden naar hun vaderland wilden terugkeren en het wilden behouden.

Het centrale karakter van de na-Exilische joodse godsdienst is dus hervorming, een poging om de godsdienstige en sociale praktijk terug te brengen tot zijn oorspronkelijke karakter. Deze hervorming werd versneld door de terugkeer naar Judea zelf; toen Cyrus de Perziër in 539 de Chaldeeën veroverde, begon hij de godsdiensten in hun geboorteland te herstellen. Dit omvatte ook de Hebreeuwse godsdienst. Cyrus gaf opdracht Jeruzalem en de Tempel te herbouwen, en in 538 v. Chr. zond hij de Judeeërs terug naar Jeruzalem met het uitdrukkelijke doel Jahweh te vereren. De hervormers namen dus een centrale plaats in in het Joodse denken en leven gedurende de gehele Perzische jaren (539-332 v. Chr.).

Onder de oppervlakte echter, slopen vreemde elementen de Hebreeuwse godsdienst binnen. Terwijl de hervormers bezig waren de Hebreeuwse godsdienst te zuiveren, sloop de Perzische godsdienst, het Zoroastrisme, erin onder de gewone mensen. Waarom dit gebeurde laat zich raden, maar het Zoroastrisme bood een wereldbeeld dat tragedies zoals de Ballingschap zowel verklaarde als verzachtte. Het lijkt erop dat de Hebreeërs iets van dit wereldbeeld hebben overgenomen in het licht van de grote rampen die zij hadden doorstaan.

Het zoroastrisme, dat in de zevende eeuw voor Christus was gesticht door een Perzische profeet met de naam Zarathustra (Zoroaster is zijn Griekse naam), was een dualistische, eschatologische en apocalyptische godsdienst. Het universum is verdeeld in twee afzonderlijke en onafhankelijke sferen. De ene, die licht en goed is, wordt geregeerd door een godheid die het beginsel van licht en goed is; de andere, duister en kwaad, wordt geregeerd door een godheid die het beginsel van duister en kwaad is. De gehele menselijke en kosmische geschiedenis is een epische strijd tussen deze twee onafhankelijke godheden; aan het einde der tijden zou een eindstrijd tussen deze twee godheden en allen die aan de ene of de andere kant staan, definitief beslissen over de uitkomst van deze strijd. De goede godheid, Ahura-Mazda, zou deze laatste, apocalyptische strijd winnen, en alle goden en mensen aan de kant van het goede zouden eeuwige gelukzaligheid genieten.

Vóór de Ballingschap was geen van deze elementen in de Hebreeuwse godsdienst aanwezig. De wereld wordt uitsluitend geregeerd door Jahweh; het kwaad in de wereld is uitsluitend het product van menselijk handelen – er is geen “principe van het kwaad” bij de Hebreeën vóór de Ballingschap. Het hiernamaals is eenvoudigweg een huis van stof, genaamd Sheol, waarin de ziel slechts een korte tijd verblijft. Er wordt niet gesproken over of gedacht aan een einde van de tijd of de geschiedenis, of over een wereld na deze. Na de Ballingschap echter bevatte de volksgodsdienst onder de Judeeërs en de Joden van de diaspora verschillende vernieuwingen:

Dualisme

Na de Ballingschap vinden de Hebreeën een concept uit van een min of meer dualistisch universum, waarin al het goede en juiste voortkomt uit Jahweh, terwijl al het kwade voortkomt uit een machtig beginsel van het kwaad. Een dergelijke dualistische visie op het universum helpt tragedies als de Ballingschap te verklaren.

Eschatologie en apocalyptiek

De populaire joodse godsdienst begint een uitvoerige theologie te vormen over het einde der tijden, waarin een verlosser voor eens en voor altijd de krachten van het kwaad en de ongerechtigheid zou verslaan.
Messianisme

Gelijktijdig met de nieuwe eschatologie wordt er veel gesproken over een verlosser die “messias”, of “gezalfde” wordt genoemd. In de Hebreeuwse cultuur werden alleen de hoofdpriester en de koning gezalfd, zodat deze “messias” vaak de functies van zowel religieus als militair leider combineerde.

Overwereldlijkheid

Het populaire Jodendom gaat uit van een uitgebreid hiernamaals. Aangezien gerechtigheid in deze wereld niet lijkt te kunnen plaatsvinden, is het logisch dat dit in een andere wereld wel zal gebeuren. Het hiernamaals wordt de plaats waar het goede wordt beloond en het kwade eeuwig gestraft.

Terwijl de hervormers zich tegen deze vernieuwingen verzetten, slaan zij aan bij een groot deel van de Hebreeuwse bevolking. En het is uit deze wortel, de religie van de gewone man, dat een radicale vorm van Jahwisme zal groeien: de religie van Jezus van Nazareth.