My Own Personal Nothingness

Ook in de Filosofie

Zeker niet!

Door Stuart Firestein

Fysicus Isidor Isaac Rabi groeide op in een immigrantengezin in New York City aan het begin van de 20e eeuw. Als hij thuiskwam van school vroeg zijn moeder hem niet wat hij die dag geleerd had, zoals de moeders van zijn vrienden…LEES MEER

Mijn meest levendige ontmoeting met het Niets vond plaats in een opmerkelijke ervaring die ik had als kind van 9 jaar oud. Het was een zondagmiddag. Ik stond alleen in een slaapkamer van mijn huis in Memphis Tennessee, staarde uit het raam naar de lege straat, luisterend naar het zwakke geluid van een trein die op grote afstand passeerde, en plotseling voelde ik dat ik naar mezelf keek van buiten mijn lichaam. Ik was ergens in de kosmos. Gedurende enkele ogenblikken had ik het gevoel dat ik mijn hele leven, en zelfs het leven van de hele planeet, zag als een korte flikkering in een enorme kloof van tijd, met een oneindige tijdspanne vóór mijn bestaan en een oneindige tijdspanne erna. Mijn vluchtige gewaarwording omvatte een oneindige ruimte. Zonder lichaam of geest zweefde ik op de een of andere manier in de gigantische ruimte, ver voorbij het zonnestelsel en zelfs het melkwegstelsel, ruimte die zich alsmaar verder en verder uitstrekte. Ik voelde mij een nietig stipje, onbetekenend in een enorm universum dat zich niets aantrok van mij of van welke levende wezens en hun kleine puntjes van bestaan dan ook, een universum dat eenvoudigweg was. En ik voelde dat alles wat ik in mijn jonge leven had meegemaakt, de vreugde en het verdriet, en alles wat ik later zou meemaken, absoluut niets betekende in het grote geheel der dingen. Het was een bevrijdend en angstaanjagend besef tegelijk. Toen was het moment voorbij, en ik was terug in mijn lichaam.

De vreemde hallucinatie duurde maar een minuut of zo. Ik heb het sindsdien nooit meer meegemaakt. Hoewel het Niets het bewustzijn lijkt uit te sluiten, samen met de uitsluiting van al het andere, maakte het bewustzijn deel uit van die jeugdervaring, maar niet het gebruikelijke bewustzijn dat ik zou lokaliseren in de drie pond grijze materie in mijn hoofd. Het was een ander soort bewustzijn. Ik ben niet religieus, en ik geloof niet in het bovennatuurlijke. Ik denk geen moment dat mijn geest mijn lichaam verliet. Maar voor enkele ogenblikken ervoer ik een diepe afwezigheid van de vertrouwde omgeving en gedachten die we creëren om ons leven te verankeren. Het was een soort Niets.

Om iets te begrijpen, zoals Aristoteles betoogde, moeten we begrijpen wat het niet is, en Niets is de ultieme tegenstelling tot wat dan ook. Om materie te begrijpen, zeiden de oude Grieken, moeten we de “leegte” begrijpen, of de afwezigheid van materie. In de vijfde eeuw v. Chr. stelde Leucippus dat er zonder leegte geen beweging mogelijk was, omdat er geen lege ruimten zouden zijn waarin materie zich zou kunnen bewegen. Volgens het boeddhisme moeten we, om ons ego te begrijpen, de ego-vrije staat van “leegte” begrijpen, die śūnyatā wordt genoemd. Om de beschavende effecten van de maatschappij te begrijpen, moeten we het gedrag begrijpen van mensen die uit de maatschappij zijn verwijderd, zoals William Golding zo krachtig heeft onderzocht in zijn roman Lord of the Flies.

Let op Aristoteles, laat me zeggen wat het Niets niet is. Het is geen unieke en absolute toestand. Nietsheid betekent verschillende dingen in verschillende contexten. Vanuit het perspectief van het leven, kan het Niets de dood betekenen. Voor een natuurkundige kan het de volledige afwezigheid van materie en energie betekenen (een onmogelijkheid, zoals we zullen zien), of zelfs de afwezigheid van tijd en ruimte. Voor een minnaar zou Niets de afwezigheid van de geliefde kunnen betekenen. Voor een ouder kan het de afwezigheid van kinderen betekenen. Voor een schilder, de afwezigheid van kleur. Voor een lezer, een wereld zonder boeken. Voor iemand die bezield is met empathie, emotionele gevoelloosheid. Voor een theoloog of filosoof als Pascal betekent het Niets de tijdloze en ruimteloze oneindigheid die alleen God kent. Wanneer Koning Lear tegen zijn dochter Cordelia zegt: “Van niets zal niets komen”, bedoelt hij dat zij veel minder van zijn koninkrijk zal krijgen dan haar twee verwaande zussen, tenzij zij haar grenzeloze liefde voor hem kan uiten. Het tweede “niets” verwijst naar Cordelia’s zwijgen in tegenstelling tot de gulpende aanbidding van haar zusters, terwijl het eerste verwijst naar haar dreigende eenkamerwoning in vergelijking met hun weelderige paleizen.

Hoewel het Niets in verschillende omstandigheden verschillende betekenissen kan hebben, wil ik benadrukken wat misschien voor de hand ligt: alle betekenissen houden een vergelijking in met een materieel ding of een toestand die we kennen. Dat wil zeggen, Nietsheid is een relatief begrip. Wij kunnen ons niets voorstellen dat geen relatie heeft met de materiële dingen, gedachten en omstandigheden van ons bestaan. Droefheid heeft op zichzelf geen betekenis zonder verwijzing naar vreugde. Armoede wordt gedefinieerd in termen van een minimuminkomen en levensstandaard. De sensatie van een volle maag bestaat in vergelijking met die van een lege maag. De sensatie van het Niets die ik als kind ervoer, stond in contrast met het gevoel gecentreerd te zijn in mijn lichaam en in de tijd.

Mijn eerste ervaring met het Niets in de materiële wereld van de wetenschap deed zich voor toen ik een afgestudeerde student theoretische fysica was aan het California Institute of Technology. In mijn tweede jaar volgde ik een formidabele cursus met de titel Quantumveldentheorie, waarin werd uitgelegd hoe de hele ruimte is gevuld met “energievelden”, die door natuurkundigen meestal gewoon “velden” worden genoemd. Er is een veld voor zwaartekracht en een veld voor elektriciteit en magnetisme, enzovoort. Wat wij als fysische “materie” beschouwen is de opwinding van de onderliggende velden. Een belangrijk punt is dat volgens de wetten van de kwantumfysica al deze velden voortdurend een beetje schommelen – het is onmogelijk dat een veld volledig inactief is – en het schommelen veroorzaakt dat subatomaire deeltjes zoals elektronen en hun antideeltjes, positronen genaamd, voor een kort moment verschijnen en dan weer verdwijnen, zelfs wanneer er geen blijvende materie is. Natuurkundigen noemen een gebied in de ruimte met de laagst mogelijke hoeveelheid energie het “vacuüm”. Maar het vacuüm kan niet vrij zijn van velden. De velden doordringen noodzakelijkerwijs de hele ruimte. En omdat zij voortdurend in beweging zijn, produceren zij voortdurend materie en energie, althans voor korte perioden van tijd. Het “vacuüm” in de moderne fysica is dus niet de leegte van de oude Grieken. De leegte bestaat niet. Elke kubieke centimeter ruimte in het universum, hoe leeg het ook lijkt, is in feite een chaotisch circus van fluctuerende velden en deeltjes die op subatomaire schaal in en uit het bestaan flikkeren. Op materieel niveau bestaat er dus niet zoiets als Niets.

Het is opmerkelijk dat de actieve aard van het “vacuüm” in het laboratorium is waargenomen. Het voornaamste voorbeeld ligt in de energieën van elektronen in waterstofatomen, die met grote nauwkeurigheid kunnen worden gemeten door het licht dat zij uitzenden. Volgens de kwantummechanica produceert het elektrische en magnetische veld van het vacuüm voortdurend kortlevende paren elektronen en positronen. Deze spookachtige deeltjes komen uit het vacuüm tevoorschijn, genieten van hun leven gedurende ongeveer één miljardste van één miljardste van een seconde, en verdwijnen dan weer.

In een geïsoleerd waterstofatoom, omgeven door schijnbaar lege ruimte, trekt het proton in het centrum van het atoom de vluchtige vacuümelektronen naar zich toe en stoot de vacuümpositronen af, waardoor zijn elektrische lading enigszins wordt verminderd. Deze vermindering van de lading van het proton wijzigt op zijn beurt de energie van de (niet vacuüm) draaiende elektronen in een proces dat de Lamb-verschuiving wordt genoemd, genoemd naar de natuurkundige Willis Lamb en voor het eerst gemeten in 1947. De gemeten verschuiving in energie is vrij klein, slechts drie delen op 100 miljoen. Maar zij komt zeer goed overeen met de complexe vergelijkingen van de theorie – een fantastische validatie van de kwantumtheorie van het vacuüm. Het is een triomf van de menselijke geest om zoveel te begrijpen van lege ruimte.

Sadness, by itself, has no meaning without reference to joy.

Het concept van lege ruimte – en het Niets – speelde een belangrijke rol in de moderne natuurkunde, zelfs vóór ons begrip van het kwantum vacuüm. Volgens bevindingen in het midden van de 19e eeuw is licht een reizende golf van elektromagnetische energie, en het was een conventionele wijsheid dat alle golven, zoals geluidsgolven en watergolven, een materieel medium nodig hadden om ze mee te voeren. Haal de lucht uit een kamer, en je zult iemand niet horen spreken. Haal het water uit een meer, en je kunt geen golven maken. Het materiële medium dat verondersteld werd licht over te brengen was een ragfijne substantie die de “ether” werd genoemd. Omdat wij licht van verre sterren kunnen zien, moest de ether alle ruimte opvullen. Er bestond dus niet zoiets als lege ruimte. De ruimte was gevuld met de ether.

In 1887, in een van de beroemdste experimenten in de hele natuurkunde, probeerden twee Amerikaanse natuurkundigen aan wat nu de Case Western Reserve University in Cleveland, Ohio is, de beweging van de aarde door de ether te meten. Hun experiment mislukte. Of beter gezegd, zij konden geen enkel effect van de ether waarnemen. Toen, in 1905, stelde de 26-jarige Albert Einstein voor dat de ether niet bestond. In plaats daarvan veronderstelde hij dat licht, in tegenstelling tot alle andere golven, zich door een volledig lege ruimte kon voortplanten. Dit alles was vóór de kwantumfysica.

Die ontkenning van de ether, en daarmee de omarming van een werkelijke leegte, volgde uit een diepere hypothese van de jonge Einstein: Er is geen toestand van absolute rust in de kosmos. Zonder absolute rust, kan er geen absolute beweging zijn. Je kunt niet zeggen dat een trein zich voortbeweegt met een snelheid van 50 mijl per uur in enige absolute zin. Je kunt alleen zeggen dat de trein zich voortbeweegt met een snelheid van 50 mijl per uur ten opzichte van een ander voorwerp, zoals een treinstation. Alleen de relatieve beweging tussen twee objecten heeft enige betekenis. De reden waarom Einstein de ether heeft afgeschaft is, dat deze een referentiekader van absolute rust in de kosmos zou hebben vastgesteld. Met een materiële ether die de hele ruimte vult, zou je kunnen zeggen of een voorwerp in rust is of niet, net zoals je kunt zeggen of een boot in een meer in rust is of in beweging ten opzichte van het water. Dus, door het werk van Einstein, werd het idee van materiële leegte, of Nietsheid, verbonden met de verwerping van absolute rust in de kosmos. Kortom, eerst was er de ether die alle ruimte vulde. Toen verwijderde Einstein de ether, waardoor de ruimte werkelijk leeg werd. Daarna vulden andere natuurkundigen de ruimte weer met kwantumvelden. Maar kwantumvelden herstellen geen referentiekader van absolute rust omdat zij geen statisch materiaal in de ruimte zijn. Einstein’s relativiteitsprincipe bleef overeind.

Een van de pioniers van de kwantumveldentheorie was de legendarische natuurkundige Richard Feynman, professor aan Caltech en lid van mijn afstudeercommissie. Eind jaren veertig ontwikkelden Feynman en anderen de theorie van de wisselwerking tussen elektronen en de spookachtige deeltjes van het vacuüm. Eerder in dat decennium had hij, als verwaande jonge wetenschapper, aan het Manhattan Project gewerkt. Tegen de tijd dat ik hem bij Caltech kende, in het begin van de jaren 1970, was Feynman wat milder geworden, maar hij was nog steeds bereid om de ontvangen wijsheid omver te werpen als er maar een hoedje viel. Elke dag droeg hij witte hemden, uitsluitend witte hemden, omdat hij zei dat ze gemakkelijker te combineren waren met verschillend gekleurde broeken, en hij had er een hekel aan om tijd te besteden aan gedoe over zijn kleren. Feynman had ook een sterke afkeer van filosofie. Hoewel hij nogal gevat was, bekeek hij de materiële wereld op een zeer rechtlijnige manier, zonder zich te bekommeren om speculaties over het zuiver hypothetische of subjectieve. Hij kon uren praten over het gedrag van het kwantum vacuüm, en deed dat ook, maar hij verspilde geen minuut aan filosofische of theologische beschouwingen over het Niets. Mijn ervaring met Feynman leerde mij dat iemand een groot wetenschapper kan zijn zonder zich bezig te houden met vragen over het “Waarom”, die buiten het wetenschappelijk bewijsbare vallen.

Hoewel, Feynman begreep dat de geest zijn eigen werkelijkheid kan scheppen. Dat begrip kwam naar voren in de begrafenistoespraak die hij hield bij mijn afstuderen aan Caltech in 1974. Het was een kokende dag eind mei, buiten natuurlijk, en wij afgestudeerden zweetten allemaal hevig in onze petten en toga’s. In zijn toespraak zei Feynman dat we, voordat we wetenschappelijke resultaten publiceren, moeten nadenken over alle mogelijke manieren waarop we het mis kunnen hebben. “Het eerste principe” zei hij, “is dat je jezelf niet voor de gek moet houden – en jij bent de gemakkelijkste persoon om voor de gek te houden.”

In de baanbrekende film The Matrix (1999) van de Wachowski Brothers zijn we al ver in het drama voordat we beseffen dat de hele werkelijkheid die de personages ervaren – de voetgangers die over straat lopen, de gebouwen en restaurants en nachtclubs, het hele stadslandschap – een illusie is, een nepfilm die door een hoofdcomputer in de hersenen van mensen wordt afgespeeld. De werkelijke werkelijkheid is een verwoeste en desolate planeet, waar mensen gevangen zitten, in comateuze toestand, in bladachtige peulen en ontdaan van hun levensenergie om de machines van energie te voorzien. Ik zou willen stellen dat veel van wat wij in ons leven werkelijkheid noemen ook een illusie is, en dat we veel dichter bij ontbinding, en het Niets, zijn dan we gewoonlijk erkennen.

Laat het me uitleggen. Een hoogst onaangenaam idee, maar wel één dat de laatste paar eeuwen door wetenschappers is aanvaard, is dat wij mensen, en alle levende wezens, volledig materieel zijn. Dat wil zeggen, wij zijn gemaakt van materiële atomen, en alleen materiële atomen. Om precies te zijn, de gemiddelde mens bestaat uit ongeveer 7 x 1027 atomen (7.000 triljoen triljoen atomen) – 65 procent zuurstof, 18 procent koolstof, 10 procent waterstof, 3 procent stikstof, 1,4 procent calcium, 1,1 procent fosfor, en sporen van 54 andere chemische elementen. Het geheel van onze weefsels en spieren en organen en hersencellen bestaat uit deze atomen. En er is niets anders. Voor een groot kosmisch wezen zou ieder van ons een samenraapsel van atomen lijken te zijn. Om zeker te zijn, het is een speciale assemblage. Een steen gedraagt zich niet als een mens. Maar de mentale gewaarwordingen die wij ervaren als bewustzijn en denken zijn zuiver materiële gevolgen van de zuiver materiële elektrische en chemische interacties tussen neuronen, die op hun beurt eenvoudigweg assemblages van atomen zijn. En wanneer we sterven, valt deze speciale assemblage uit elkaar. Het totale aantal atomen in ons lichaam bij onze laatste ademtocht blijft constant. Elk atoom zou kunnen worden gelabeld en gevolgd als het zich vermengt met lucht, water en aarde. Het materiaal zou overblijven, verspreid. Ieder van ons is een tijdelijke assemblage van atomen, niet meer en niet minder. We staan allemaal op het punt van materiële demontage en ontbinding.

Dit alles gezegd hebbende, is de gewaarwording van bewustzijn zo krachtig en dwingend dat wij andere mensen – d.w.z. bepaalde andere assemblages van atomen – begiftigen met een transcendente kwaliteit, een of andere niet-materiële en magnifieke essentie. En aangezien de assemblage van atomen die voor ieder van ons het belangrijkst is, ons eigen zelf is, begiftigen wij onszelf met een transcendente kwaliteit – een zelf, een ego, een “ik-heid” – die veel groter en betekenisvoller is dan louter een verzameling atomen.

“Het eerste principe”, zei Feynman, “is dat je jezelf niet voor de gek moet houden – en je bent de gemakkelijkste persoon om voor de gek te houden.”

Zo ook onze door mensen gemaakte instellingen. Wij verlenen onze kunst en onze culturen en onze ethische codes en onze wetten een groots en eeuwig bestaan. We geven deze instellingen een autoriteit die veel verder reikt dan onszelf. Maar in feite zijn dit allemaal constructies van onze geest. Dat wil zeggen, deze instellingen en codes en hun toegeschreven betekenissen zijn allemaal gevolgen van uitwisselingen tussen neuronen, die op hun beurt gewoon materiële atomen zijn. Het zijn allemaal mentale constructies. Zij hebben geen andere werkelijkheid dan die wij hen, individueel en collectief, geven.

De boeddhisten hebben dit begrip eeuwenlang begrepen. Het maakt deel uit van de boeddhistische concepten van leegte en vergankelijkheid. De transcendente, niet-materiële, langdurige kwaliteiten die wij andere mensen en menselijke instellingen toedichten, zijn een illusie, zoals de computergegenereerde wereld in The Matrix. Het is zeker waar dat wij mensen iets hebben bereikt wat voor onze geesten buitengewoon is. Wij hebben wetenschappelijke theorieën die nauwkeurige voorspellingen over de wereld kunnen doen. We hebben schilderijen, muziek en literatuur gemaakt die we mooi en betekenisvol vinden. We hebben hele stelsels van wetten en sociale codes. Maar deze dingen hebben geen intrinsieke waarde buiten onze geest. En onze geest is een verzameling atomen, voorbestemd om uit elkaar te vallen en op te lossen. En in die zin naderen wij en onze instellingen altijd het Niets.

Waar laat zo’n ontnuchterende gedachte ons dan? Hoe moeten wij, gezien onze tijdelijke en zelfgeconstrueerde werkelijkheid, ons leven dan leiden, als individu en als samenleving? Bij het naderen van mijn eigen persoonlijke Nietsheid, heb ik over deze vragen heel wat nagedacht, en ik ben tot enkele voorzichtige conclusies gekomen om mijn eigen leven te leiden. Iedereen moet voor zichzelf nadenken over deze diepgaande vragen – er zijn geen juiste antwoorden. Ik geloof dat we als samenleving moeten beseffen dat we een grote macht hebben om van onze wetten en andere instellingen te maken wat we er zelf van willen maken. Er is geen externe autoriteit. Er zijn geen externe beperkingen. De enige beperking is onze eigen verbeelding. Dus moeten we de tijd nemen om uitgebreid na te denken over wie we zijn en wat we willen zijn.

Wat ieder van ons als individu betreft, tot de dag waarop we onze geest kunnen uploaden naar computers, zijn we beperkt tot ons fysieke lichaam en brein. En, ten goede of ten kwade, we zitten vast aan onze persoonlijke mentale toestand, die onze persoonlijke genoegens en pijnen omvat. Welk concept we ook hebben van de werkelijkheid, zonder twijfel ervaren we persoonlijk plezier en pijn. We voelen. Descartes zei beroemd: “Ik denk, dus ik ben.” We kunnen ook zeggen: “Ik voel, dus ik ben.” En als ik het heb over plezier en pijn voelen, bedoel ik niet alleen lichamelijk plezier en pijn. Net als de oude Epicuristen bedoel ik alle vormen van plezier en pijn: intellectueel, artistiek, moreel, filosofisch, enzovoort. Al deze vormen van plezier en pijn ervaren we, en we kunnen er niet omheen ze te ervaren. Zij zijn de werkelijkheid van ons lichaam en onze geest, onze innerlijke werkelijkheid. En hier is het punt dat ik bereikt heb: Ik kan net zo goed op zo’n manier leven dat ik mijn plezier maximaliseer en mijn pijn minimaliseer. Daarom probeer ik lekker te eten, mijn gezin te onderhouden, mooie dingen te maken en mensen te helpen die het minder goed hebben dan ik, omdat die activiteiten mij plezier verschaffen. Evenzo probeer ik te voorkomen dat ik een saai leven leid, dat ik persoonlijke anarchie vermijd, en dat ik anderen geen pijn doe, omdat die activiteiten mij pijn doen. Dat is hoe ik zou moeten leven. Een aantal denkers die veel verder zijn dan ik, met name de Britse filosoof Jeremy Bentham, zijn via heel andere wegen tot dezelfde conclusies gekomen.

Wat ik voel en wat ik weet is dat ik nu hier ben, op dit moment in het grote geheel van de tijd. Ik ben geen deel van de leegte. Ik ben geen fluctuatie in het kwantum vacuüm. Ook al begrijp ik dat mijn atomen op een dag in de grond en in de lucht zullen worden verstrooid, dat ik niet meer zal bestaan, dat ik me bij een soort Niets zal voegen, toch leef ik nu. Ik voel dit moment. Ik zie mijn hand op mijn schrijftafel. Ik voel de warmte van de zon door het raam. En als ik naar buiten kijk, zie ik het dennenbomenpad dat naar de zee loopt. Nu.

Alan Lightman is natuurkundige, romanschrijver en professor in de praktijk van de geesteswetenschappen aan het Massachusetts Institute of Technology. Zijn laatste boek is The Accidental Universe.