The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine ” Screentakes

The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine

Posted by Jennine Lanouette on Monday, December 24th, 2012

文学は有限のドラマチックな状況で構成され、各世代の作家はそれを再パッケージ化するだけだという偽りの理論を唱える人は、その決定的な事例として、継子のヒッポリュトスに対するフェードラの愛の物語を利用したいと思うかもしれません。 ギリシャ神話や聖書の「ポティパルとその妻」の物語を起源とするファエドラとヒッポリュトスの運命は、歴史上多くの劇作家によって語られてきた。 しかし、3つの劇をよく見てみると、登場人物や基本的なプロットは同じか類似していても、語られるストーリーやテーマはそれぞれ全く異なるものであることがわかる。 エウリピデスの『ヒッポリュトス』、セネカの『フェードラ』、ラシーヌの『フェードル』の比較研究を通じて、演劇の進化について多くを理解することができる。

すべての後続作品の基となったオリジナルの神話は、アテネ王テセウスの落とし子ヒッポリュトスの物語で、彼が狩りの女神アルテミスに献身した結果、彼女を軽視して愛の女神アフロディーテを怒らせることになる。 その罰として、アフロディーテはヒッポリュトスの継母ファエドラを彼と恋に落ちさせる。 欲望が満たされず衰弱していくファエドラに、看護婦は真相を突き止め、ヒッポリュトスに手紙を出すように勧めた。 ファエドラは彼に手紙を書き、愛を告白し、一緒にアフロディーテに敬意を表するよう勧めた。 ヒッポリュトスはその手紙を見て愕然とし、怒って彼女の寝室に乗り込んできた。 拒絶されたファエドラは、痴漢の現場を作り出し、助けを求めた。 7590>

その手紙を受け取ったテセウスは、ヒッポリュトスをアテネから追放するよう命じ、ポセイドンに彼の息子を滅ぼすことで3つの願いのうち最後のものをかなえてくれるよう頼んだ。 ヒッポリュトスがトロエゼンに向かって海岸を走っていると、大きな波が押し寄せ、牛のような怪物が海岸に投げ出された。 怪物はヒッポリュトスを追いかけ、馬を踏みつぶし、馬車を衝突させ、ヒッポリュトスは手綱に捕まって地面に引きずり込まれ、死んでしまった。 アルテミスはその後、トロエゼンの人々にヒッポリュトスに神聖な敬意を払い、トロエゼンのすべての花嫁は髪を切って彼に捧げるように命じた。

愛、裏切り、情熱、違反、復讐、人間対神の意志というテーマと、クライマックスの華々しいアクションシーンを含むこの物語を、なぜユーリピデスが引き受けたかは理解できなくもない。 しかし、エウリピデスは単に良い素材を利用しただけの人ではなかった。 ジョン・ファーガソンによれば、彼は「落ち着きのないモダニストであり、詩と演劇の天才的な宣伝家」であった。 彼はバーナード・ショーと比較される。同じ象徴破壊主義、同じ演劇の天才、同じ献身的な反抗がある」。

古代の記録によれば、エウリピデスはこの物語を二種類書き、そのうち現存するのは二番目のバージョンである。 1つ目は「頭を隠したヒッポリュトス」と呼ばれ、一般に『仮面のヒッポリュトス』と訳されているが、断片的にしか知られておらず、セネカの『フェードラ』のプロットの多くの元になっていると推測される。 7590>

この2つの題名の違いは、それぞれの劇におけるエウリピデスの意図を示すものである。 最初の戯曲が手元にないので、そのテーマが何であったかを明確に言うことはできないが、そのタイトルの覆い隠された、謙虚な、おそらく盲目の性質は、2番目の戯曲のタイトルの栄光の、高揚さえした性格とは異なる戯曲を予感させるものである。 実際、原作の神話には、ヒッポリュトスがベールに包まれた状態、つまり周囲で起こっていることに気づかない状態であることを示唆するものが多くある。 ヒッポリュトスの道徳的な純粋さは、表面的には彼をよく見せるかもしれないが、それは同時にアフロディーテの怒りを刺激するものでもある。

古典学者のフィリップ・ホエイ・ハーシュは、現存する戯曲の中で、ヒッポリュトスの性格は一貫して独善的なままであると指摘している。 冒頭の場面で、ヒッポリュトスは性的な愛に溺れることなく純粋であり続けることの美徳を自信満々に宣言し、最後には、自分を死に導いた出来事について、いまだに自らの無実を疑っていないのである。 7590>

しかし、古代ギリシアの観客にとって、ヒッポリュトスの人格における注意深く保たれた道徳的な純粋さは、彼がいかにしてトロエゼンの街で崇拝される教団の人物になったかという物語を伝える役割を果たしたのである。 ハーシュは、「このような自惚れは、彼が今や半神格となったことにふさわしいものである」と説明している。 ヒッポリュトスの人物像はすべて、彼が最終的に神や英雄になることに適合するように作られているのだ」。 7590>

しかし、今後トロエゼンの人々はヒッポリュトスに神聖な栄誉を与えるというアルテミスの栄光の命令がなければ、この劇は簡単に報いの物語になりかねないのである。 彼は傲慢で、厳格で、過度に欠点がなく、アフロディーテを軽視しており、少し衝撃的でさえある。 信心深さと正しさの割には、人間的な温もりや愛情は感じられないようだ。 台座から叩き落とされるべきキャラクターがいるとすれば、それは彼である。 7590>

最初の劇でエウリピデスは、ヒッポリュトスの失明の現実の結果に焦点を当てた可能性があるが、それは彼のカルト崇拝の同時代の人々にはあまり受け入れられなかったかもしれない。 そうすると、エウリピデスは第二作のタイトルを「冠をかぶったヒッポリュトス」としたのは、「シマウマはこうして縞模様になった」と皮肉る意図があったことになる。 7590>

それでも、ギリシャ悲劇には悲劇の主人公が必要であり、ヒッポリュトスはその過剰な美徳と究極の反省のなさゆえに、その型にはまらないのである。 そこでエウリピデスはフェードラやテセウスを登場させ、古典的な悲劇劇に必要な要素を補うことになる。 幸いなことに、彼らもまた不自然で誤った方向に向かう情念に苦しんでいるので、少なくともヒッポリュトスと同じだけの材料を提供してくれる。 ヒッポリュトスは女性や性愛に対して不自然な情熱を持ち、フェードラは継子に対して不自然な情熱を持ち、テセウスは自分の息子を滅ぼそうとする不自然な情熱に屈してしまうのである。 7590>

悲劇が観客の興味を引くためには、観客が共感できる人物が冒頭に登場しなければならない。 飄々としたヒッポリュトスには同情できないだろうから、アフロディーテの復讐心にかられた無意識の犠牲者であるフェードラが用意されているのだ。 アフロディーテの呪縛に抗う彼女の姿、そして看護婦の無能な助け舟によって二度目の犠牲となった彼女の姿を見ることができる。 7590>

パイドラの死は、私たちが愛着を抱いてきたキャラクターだけに、驚くべき出来事です。 実際、彼女の死によって、ヒッポリュトスの冤罪が判明するまで、ドラマ全体が脱線しかねない状況であった。 ファイドラへの好感は消え、ヒッポリュトスの運命に感情移入してしまうのだ。 7590>

ここで劇作家は、被害者が死に追いやられる物語も、救済や超越、新たな気づきの瞬間がない限り、ドラマチックな面白みに欠けるという問題を抱えることになります。 しかし、やはり、ヒッポリュトスにはそれが起きない。彼は英雄としての地位を保つために、道徳的に妥協しないことを要求される。 7590>

ここでテセウスは、公平な審理を受けることなく自分の息子を断罪した過ちを認識することで、その劇的機能を果たすのである。 実際、テセウスの罪は最も重いものです。 ファイドラの罪は、単に不倫の恋で、それを実行に移すのを我慢しようとしたことですが、テセウスは復讐に燃える情熱を抑えられなかっただけでなく、ポセイドンから与えられた最後の願いを自分の息子にぶつけてしまったのです。 このテセウスの行動が、ドラマを最高の緊張状態に導き、そして解決へと導いていく。 私たちは、彼が後悔するとわかっている過ちを悪意を持って演じ、そして悲劇的にその過ちの真相に直面するのを見るのです。 アルテミスの助けを借りて、彼とヒッポリュトスはヒッポリュトスの死の前に和解し、ヒッポリュトスはカルトヒーローになる。

このように、我々はフェードラへの共感によって悲劇に引き込まれ、ヒッポリュトスの運命への投資によってその頂点に運ばれ、そしてテセウスの自分の判断ミスを認識することによって解決感を得ることができるのである。 7590>

純粋に劇的に言えば、セネカの『フェードラ』はエウリピデスの『ヒッポリュトス』のような響きを持つものではない。 セネカは哲学者であり修辞学者であったため、劇文学の基準だけで評価するのは不当であると主張する学者もいる。 セネカは哲学者であり修辞学者であった。 7590>

しかし、セネカの悲劇は、その後の世代の劇作家たち、とりわけイギリスのエリザベス朝やイタリアやフランスの劇作家たちによって、かなり真剣に演劇として受け止められていたのである。 ルネサンス期のヨーロッパ文化は、千年以上にわたって中世の道徳劇に頼ってきたため、別の視点を求めていたのである。 ルネサンス期のヨーロッパ文化は、中世の道徳劇を千年以上も食べてきたため、別の視点を求めていた。ルネサンス期の精神は、ギリシャの筋書きに容易に同化し、セネカのストア哲学のフィルターを通して、キリスト教の道徳に似た、実物よりも大きな悲劇の気品を歓迎したことは想像に難くない。

哲学者であるセネカの関心は、人間は情熱や放縦を捨て、理性に従って行動することで世界と調和するというストア派の考え方を劇的に表現することであった。 パイドラとヒッポリュトスの物語は、人間のあらゆる情熱、放縦、過剰を取り込み、この考えを支持するための効果的な土台となるものである。 この意図は、まずセネカのタイトルに反映されている。ヒッポリュトスは、エウリピデス版で示されたように、この一団の中では比較的まっすぐな矢であるため、登場人物の名前に選ばなかった。 その代わり、セネカは『フェードラ』と名付け、この人物にこそストア学派の教訓があることを示唆している。

最初から、フェードラは情熱に支配された人物として描かれている。 彼女は、夫テセウスがペルセポネを追って冥界へ行くのに同行し、「姦淫や強姦の機会を求めて」彼女を家に閉じ込めていることに腹を立てている。 しかし、それ以上に、彼女は「火山の煙のような波のように噴出し灼熱する」自分の中の火に悩まされているのです。 看護婦は彼女に「近親愛の炎を消してください」と懇願する。

この後の苦悶のやりとりで、セネカはファエドラと看護婦のキャラクターを使って、理性と情熱という主張を展開する。 Phaedraは、看護婦がPhaedraに欲望のままに行動しないように諭したことは正しいと認めますが、自分ではどうしようもないと主張します：

理性を導く力がどこにあるのでしょうか？ 勝利
は情熱にもたらされ、彼らは今、支配されている。
彼らの強力な神が私の心の支配者だ」

これに対して看護婦は反論する：

放蕩への渇望
は神としての愛という考えを発明した。

議論が進むにつれ、Phaedraは看護婦の反論にすべて答えられるようになり、ついに看護婦は彼女に情熱を抑えるように懇願し、「治療を望むのは、よくなることの一部だ」と言います。 フェードラは看護婦に従うことに同意するが、結局は看護婦の負けとなる。 7590>

こうして、セネカは哲学的な教訓を打ち立てた。 この時点から、このドラマの主な役割は、理不尽な情熱に屈することで避けられない悲劇の結末を明らかにすることである。

その次の場面で、フェードラの体調が悪化していることが分かります。 これは、以前は利己的で甘やかされていたキャラクターをより哀れなものにするという意味で、彼女を人間らしくすると同時に、ドラマに時を刻む時計を導入するのと同様に、利害関係を高める役割を担っている。 看護婦がヒッポリュトスとの仕事を果たしに行くとき、フェードラは自分の欲しいものを手に入れなければ、自分の手であれ、恋の病で衰弱してであれ、死んでしまうことを思い起こさせる。

看護婦は、やや弱々しく、性の快楽についてヒッポリュトスに話し、森の生活の快楽への賛歌だけでなく、女性の害に対する暴論も受けることになる。 これによって劇作家は、看護婦、ひいてはファイドラがヒッポリュトスの興味を引くために跳ばなければならないハードルを大きく引き上げた。 ヒッポリュトスに興味を持たせるだけでなく、まず女性一般の長所について納得させなければならない。 7590>

次の場面でセネカは、ヒッポリュトスの注意を引くためにファエドラが気絶したように見せかけることで、サスペンスを効果的に利用している。 私たちは、彼が知らないこと、つまり、彼女が彼を誘惑しようと企んでいることを知っている。 すると、すぐに逆転の展開が待っています。 誘惑するのではなく、彼女は彼に突進する。 彼女は誘惑するどころか、彼に突進し、彼は反撃するどころか、剣を抜いて攻撃する。 彼女は逃げるどころか、彼の手によって死ぬ機会を恍惚とした表情で待ち受ける。 彼は従うどころか、彼女を満足させることを拒否する。 そして最後に、看護婦は非難されるどころか、直ちにヒッポリュトスの罪を謀る。

さて、ファエドラと看護婦は深みにはまってしまった。 そしてセネカは、人間の情熱の弊害をうまく表現しているのである。 ここで、テセウスを冥界から連れ戻す必要がある。テセウスは、情熱に負けた結果、冥界に幽閉されてしまったのだ。 看護婦は、パイドラの自殺の意思を伝えることで、この後のシーンのドラマを作り上げる。 フェードラは自分が悪いと主張するが、テセウスが看護婦を拷問にかけると脅すまで、ずるずると犯人の正体を引き出そうとする。

そしてセネカは、使者が語る、牛のような海の怪物に襲われたヒッポリュトスの死というアクション/冒険の娯楽性を存分に利用する。

しかし、この時点からドラマは後悔と逆恨みのバラバラの連続に堕落していく。 悲しみと罪悪感にさいなまれたファイドラは、自分の罪を認め、テセウスが自分より悪いことをしていると非難し、ヒッポリュトスと共に死のうと自殺する。 テセウスは、なぜ自分がこのような不幸を背負うために死からよみがえったのかと問い、神々に自分を連れて行くように懇願します。 7590>

セネカは、魅力的で楽しいドラマの中で、自分の哲学的な主張を説明することに成功したのである。 実際、彼はホラーチェの「楽しませ、かつ教える」という忠告を十二分に果たしている。

一方、ラシーンは『フェードラとヒッポリュトス』の物語を扱う中で、セネカの道徳性とエウリピデスの見事なテーマ的共鳴の間のどこかに位置することに成功している。 ラシーヌはカトリック教会のヤンセニスト派で育ち、人間の意志の自然な狂気は神の恩寵によってのみ克服されると信じていたため、道徳的な指導の必要性を捨て去ることはなかった。 私の戯曲の中で、この作品ほど美徳を称揚しているものはないと断言できる。 . . . このようにすることが、大衆のために書くすべての人が自分自身に提案すべき適切な目的である”。 しかし、彼の劇構造の分析が明らかにするように、彼は芸術性を犠牲にしてまでそうすることを望んでいない。

不思議なことに、ラシーヌはホレスが提示した「劇は5幕であるべきだ」という古典的要件を厳守しているにもかかわらず、『フェードル』の構造は、出来事がどのように設定され、最高潮に達し、解決するかという点で、3部構成を効果的なドラマの基礎とする現代のモデルにむしろよく適合している。 まず、ヒッポリュトスは落ち着きがなく窮屈な思いをしており、行方不明の父親を探しに行きたいと思っており、父親の敵であるアリシアに恋をしていることを認めたくない、と紹介される。 このように紹介されることで、エウリピデス版やセネカ版に比べて、彼は欠点が少なくなる。 継母のファイドラは、彼への不純な愛に病んでいて、必死に抵抗している。 実際、彼女はその愛を実行に移すよりも、自殺することを望んでいる。 ヒッポリュトスよりも彼女の方が大きな問題を抱えているように見えるので、私たちは彼女に運命を託すことになる。 彼女の徳の高さを見届けたいのだ。 もちろん、ヤンセン派の信念によれば、彼女の人間の根本的な倒錯は克服できず（彼女は定命の者ではないから）、ドラマの過程で展開されるのはこの結果である

物語の攻撃のポイントは、テセウスが死んだという知らせで訪れる。 このことは、ラシーヌがフェードラがヒッポリュトスに愛を告白するという決断を外在化し、動機づけることによって、後継者争いを引き起こす。 彼女は、テセウスの正統な後継者である息子のために、彼と政治的な同盟を結ばなければならないのだ。 さらにヒッポリュトスには、父を裏切ることなくアリシアに接近する機会が与えられた。 フェードラがオエノネの助言に従って、アリシアに対抗するためにヒッポリュトスを味方につけることを決意し、第一幕は終了する。 7590>

第二幕は、アリーシャがイスメネにヒッポリュトスへの愛を告白するところから始まる。 これはファエドラを不利な立場に置くことになり、緊張をもたらす。 ヒッポリュトスがアリシアに愛を告白し、アリシアから好意的に迎えられると、緊張が高まる。 テセウスの未亡人であるファイドラは、より大きな権力を持っているにもかかわらず、不利な立場に立たされ、ますます弱くなる。 そして、ファイドラがヒッポリュトスに愛を告白し、激しく拒絶されたとき、彼女は深く傷つくことになる。

テセウスの帰還が発表され、パイドラは自分の危うさを痛感し、ヒッポリュトスはもはやアリシアと一緒にいる自由はない。 これは物語の中盤、主人公の内的バランスを揺るがす天変地異に近い出来事であり、ミッドポイントを意味する。 実際、フェードラは恋する追っ手から謀略的な復讐者へと即座に変化する。 オエノネは、ヒッポリュトスに先制攻撃を仕掛けようと考えるが、次の場面で、彼がファイドラの正体を暴こうとは考えていないことがわかる。 7590>

ヒッポリュトスがフェードラを犯そうとしたと告発するのはオエノネですが、第2幕の後半では、フェードラこそ恩寵から転落していることは疑いの余地がありません。 テセウスがヒッポリュトスに激怒し、彼を追放し、ネプチューンの呪いをかけるに至ったのは、彼女のせいなのだ。 パイドラがテセウスに危害を加えないようにと、自分のしたことを取り消そうとすると、テセウスはヒッポリュトスがアリシアに恋していると言ったことを漏らします。 そのためパイドラはますます凶悪になり、自分を捨てた男をかばうこともせず、オエノネに暴言を吐き、無惨にも彼女を追い出してしまう。 7590>

第三幕は、テセウスの疑念の深まりを描いたものである。 この点で、ラシーヌの結末はエウリピデスのものより優れている。 ラシーヌは、アルテミスなどの神が天から降りてきてテセウスにファエドラがしたことの真相を明らかにするのではなく、テセウスがヒッポリュトスを急いで起訴したことへの疑問をもっともらしく膨らませる一連の出来事を慎重に織り込んでいるのである。 まず、息子を失ったことへの自然な後悔がある。 そしてファエドラが突然テセウスにヒッポリュトスを傷つけないように頼むという奇妙な逆転現象が起こる。 彼は神々に祈り、より明確な理解を求めますが、アリシアが彼に何かを伝えようとしないことを察知します。 7590>

エウリピデスやセネカ版と同様に、ラシーヌのドラマも、海から投げ出された雄牛の怪物がヒッポリュトスを追いかけて死んでいくという報告でクライマックスを迎えます。 しかし今回は、テセウスがアリシアに寛大であることを願い、アリシアがその傍らで気を失って倒れるという臨終の言葉という要素も加わっている。 ヒッポリュトスの弁明であった「アリシアに恋をしていた」という一点の証拠をもって、テセウスはファエドラの悪事を告発し、彼女は自白をする。 ドラマは、フェードラの死（舞台上で死ねるように毒殺）と、テセウスがアリシアを自分の娘として扱うという約束で解決する。 7590>

このように、3つの劇のテーマと演出上の機能について簡単に考察したところで、その複雑さを表面的に垣間見ることしかできません。 それぞれについて、もっと多くのことが語れるだろう。 しかし、ざっとした分析でも明らかになるのは、同じ物語を扱ったそれぞれの劇で達成された主題の表明と劇的効果の大きな違いである。 エウリピデスはこの神話を用いて、ギリシャ社会で神々の力と徳に対して疑問が持たれていないことを批判している。 セネカはフェードラという人物を使って、情熱に対する理性の優位性を説くストア派の主張を展開する。 そしてラシーヌは、ファイドラだけでなく、ヒッポリュトスやテセウスの不幸な運命を軸に、人間の倒錯がもたらす破壊を戒める物語を作り上げたのである。 7590>

注