Devi はヒンズー教の大女神で、さまざまな形で崇拝されています。 デヴィは神聖な女性で、母親を尊敬するように、すべての人に尊敬され、よりよく、普遍的に母なる女神として知られています。 3196>
最初の人間は、目に見えない神の考えを熟考しているときに、自分を産んだ女性、つまり保護し、世話し、愛する母親の顔を見て、彼女の中に究極の「神性」と目に見えない神の顕在形態を発見したと思われます。 女神デヴィは、こうして母親として変身し、今では古くから母なる女神である
母なる女神は、インドの最高の神性である。 その祠は無数にあり、その恩恵は尽きることがない。 何世紀にもわたる崇拝の伝統は、彼女の周りに無数の神話を織り成し、敬虔な心は彼女の慈悲の海の中に発見してきた。
Mother Goddess in the Indus Valley
以下の記事は、P.C. Jain教授によるものである。 Exotic Indiaより許可を得て転載。
左：インダス川流域のテラコッタの母神 神と母を結びつけようとするこの衝動は、人間の最も初期の精神的経験であったようである。
インダスの住人は、至高の神性という自分の考えを実現するために、母なる大地に母を昇格させ、穀物、水、空気、火を祝福し、自分のために住居を与えてくれたとき、さらにそれを拡大させたのです。
インダスのさまざまな遺跡（現在はほとんどがパキスタン）で発掘されたテラコッタの女神像は、あらゆる媒体における神の力の最古の顕現として知られているだけでなく、十分に進化した母神崇拝を示唆するものである。 紀元前3000年から紀元前1世紀にかけて出土した女神の置物からわかるように、テラコッタの偶像における原初的な母神の顕現は、ほぼキリスト教時代の初めまで続いていたようである
これらの置物は粘土製で、その鋳物である地球との親和性を明確にし、母神を地球として表していた。
これは、あらゆる災厄を背負い、養い、その身に受け、生まれた者を保護する傘の下に覆い、同時にその造形の中に絶対的な美を定義する存在の象徴的な認識である。 伝統的な夫婦の象徴である腕輪が示唆するように、彼女は母親であると同時に妃でもあるのだ。 このように、物質的な表出において、彼女は絶対的な母性とともに、絶対的な女性性をも表している。
Mother Goddess in the Vedas and Other Early Texts
神聖な女性という考えを認めているように見えるリグヴェーダは、その思索において、神秘的なものと伝統的なものの二つの異なる線を取っています。 伝統的な路線は、原始的なインダス社会の間で広まっていたものと同じで、神聖な女性を母なる女神として認識していました。 リグヴェーダ』では、女性の力をマヒマタ（R.V. 1.164.33）と呼んでいますが、これは文字通り「母なる大地」を意味する言葉です。
リグヴェーダは、原初の女性をヴァクまたはヴァニと認識し、創造的な言葉として、宇宙とすべての存在するものを明示する神秘的なラインを取ります。 ヴェーダの神秘主義では、宇宙と万物はあらかじめ存在しているが、顕在化していない。 3196>
原始の女性は、早朝の輝く光であるウシャスとしても認識されています。 夜の闇が顕在化させないものを、ウシャスが顕在化させるのです。 ヴェーダ文献にある形而上学的な理論では、「すべてのものは彼女の中に、つまり原初の女性の中に存在するが、明らかになる」とされています。 ウパニシャーダは、このヴェーダの命題をより明確に解明しています。 ウパニシャーダは、瞑想の中で、このヴェーダの原初の女性を、創造物の物質的側面であるプラクリティ、顕性であると見なしています。
ヴェーダとウパニシャーダは、デヴィの周りに神秘主義を織り込んでいるが、4-5世紀の宗教論文であるHarivansha Puranaがジャングルと山岳民族の女神として彼女を暗示するように、一般の伝統では、彼女はまだ同じ単純で神秘的でない純粋な女神であった。 3196>
しかし、この崇拝と同時に、明らかにウパニシャーダの神秘主義に触発されて、神の女性をシャクティ、導かれた宇宙エネルギー、すべての生き物とすべての創造物の超越的な源とサポートとして認識する形而上学の本体も出現した。 マハーバーラタ』は、ヴェーダの神秘主義に沿うように、彼女を精神的なものも物質的なものも含めた万物の根源として言及している。 この叙事詩では、物質的なものも抽象的なものも、顕在的なものも非顕在的なものも、すべて神聖な女性の顕現に過ぎないとしている。 マハーバーラタ』によれば、この形而上学的存在、すなわち原始人の母なる女神は、すべてのものの基礎、根源、根本原因である。 彼女はダルマと真理の永遠の支持者であり、幸福の推進者であり、救いと繁栄を与えるだけでなく、悲しみや嘆き、苦痛も与える。
Devi in Puranic literature
Mahabharata の後、紀元4-5世紀頃のPuranic eraの出現までの間、Deviはエリートの文学と芸術の中で少し引用されただけのテーマであった。 当時、デヴィの崇拝は広く行われていたが、彼女がプラーンの神の地位に昇格するまでは、その崇拝は原始的な部族の世界の片隅にのみ、あるいはほとんどに限られていた。 ビハール州、オリッサ州、バスタール州のサンタル族、ブミア族などの部族では、息子や娘の結婚式の際に自分たちの血統を発表するという慣習が残っている。 両者とも、その起源はたいてい自然神のひとつから始まり、丘のヨギであり彼らの保護者であるシヴァ神と、母なる大地であるマヒマタを彼らのダリニ（守護神）とすることを約束する。 興味深いのは、シヴァ神をマハヨーギとして、男性を神聖視し、マヒマタ（母なる大地、女神）を女性を神聖視して、5千年にわたり崇拝し続けてきたことである。 紀元5世紀頃にバラモン教のパンテオンの一部となったデヴィのテーマは、プラーナ文学の全体をほとんど爆発させ、それぞれのプラーナのテキストが彼女の側面の一つか他を表現するようになりました。 ここでは、彼女は考える心だけでなく、祭壇も占有している。 彼女は、宇宙を支配し、すべての神々の上に君臨する最高権力者としてだけでなく、宇宙のエネルギーの化身として、より強力に呼び出されるのである。 Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namo namah」、つまり「ああ、全宇宙でエネルギーの形をとっている女神よ、我々は汝に敬意を表する、何度でも汝に敬意を表す」（マルカンデヤプラーナ）のである。
すべてのテキストの中で、『マルカンデヤ・プラーナ』はデヴィの概念と関連する儀式において最も精巧であり、デヴィの信仰に関する最も信頼できる文書と考えられている。 この本にはデヴィ・マハトミヤとして知られる、デヴィを概念化し崇拝する完全な本が含まれています。 マルカンデヤ・プラーナでは、彼女は主にドゥルガーとして認識されています。 一見すると、マルカンデヤ・プラーナは、母なる女神、あるいは母なる大地としてのデヴィの先行的な顕現から遠ざかっているように見えるが、実際にはインダス渓谷の伝統を引き継いでいるに過ぎない。 せいぜい、受動的なインダス母神の象徴的な表現から、その起源と功績の神話にあふれる神母の活動的な擬人化表現への出発であるが、彼女はまだ同じ母なる大地または神母なのである。
The Devi Mahatmya part of the Markandeya Puranaは、王国と事業をそれぞれ失ったスラタ王と商人サマディが、以前の地位を回復する方法を知るために賢者に近づくところから、マーカンディヤによって語られています。 マルカンデーヤ賢者は、神母の意義とそのユニークな力を説いた後、神母の土偶を用意してそれを拝むようにと言いました。
Devi in Metaphysical Perception
Puranic literature, religious conventions, anthropomorphic iconography and ritual practices, the Mother Goddess has been diversily conceived and variedly named.Puranic時代にも、母は土として、土の媒体で現れるのが最善である。 しかし、彼女の形而上学的な視覚化と宇宙的な認識には、不思議なほど一致したものがある。 女神の形而上学的認識においては、それが神話や伝説、儀式や修辞、古典や民間伝承、あるいは崇拝者、画家、彫刻家、詩人の目に映ろうと、彼女はアディ シャクティであり、あらゆる形態の活力、力、威力、力、熟練、ダイナミズム、あらゆる動作能力をその中に含む原始エネルギーなのである。
アディ シャクティとして、彼女はプラクリティを表し、それは顕在的か否かを問わず、物質的に存在するか抽象的かを問わず、すべてのものの中と上で活動します。 彼女は宇宙の動的な要因であると同時に、静的であろうと動いていようと、すべてのものの保持者であるダートリであり、したがってまた不変で堅固である。 彼女は顕在的な自然であり、したがって物質的に存在するが、彼女はまた絶対的な意識、考える心、普遍的な知性、感覚の支配者である。 謙虚さ、満足、慈悲、美、魅力、信仰、忍耐、静寂、活動、運動、また復讐、あるいは暴力も彼女の側面である。 3196>
デヴィの宇宙認識は形而上学と神話が混ざり合ったものです。 インドの形而上学的な認識では、創造は二つの要素からなると認識されており、プラクリティとプルシャ、物質と自己、男性と女性など様々な名前で呼ばれています。 神話では、それらをシヴァとシャクティと呼んでいます。
形而上学的な方程式で女性が表すプラクリティまたは物質は、創造の顕在的な側面であり、プルシャまたは自己はその非顕在的な側面です。 神話的な認識では、この方程式は変化を遂げます。 ここでシヴァはシャヴァ、無生物の存在であり、シャクティはエネルギーの化身、彼の活力と作用する力である。 シャクティがなければ、シヴァは死んだ塊である。 象徴的にシャクティは、顕在・非顕在を問わず、万物に内在するエネルギーである。 このシャクティ要素は形而上学の概念で、神話的な観想ではデヴィとして、原始的なビジョンでは神聖な女性として認識される。 ピューランのデヴィ（母なる女神）は、関連する形而上学にもかかわらず、彼女の周りに織り込まれた豊富な神話とともに、より人間化された存在である。 プラーナでは、女神に作用的な属性を与えた後、様々な役割だけでなく、無数の人格的側面や様々な姿を持った女神を構想した。 彼女の起源に関する理論、彼女の顕現した姿と化身した姿の神話、彼女の様々な功績の寓話、彼女の慈善と博愛の行為の年代記が彼女の周りに成長しました
彼女の起源に関しては、無数の神話が存在しますが、そのうちの2つだけがより引用され、全体的なデヴィ信仰に大きな関連性を持っています。
一つは、彼女は神々の天の力から創造され、そのすべての属性が彼女に付与されたことである。
伝承によると、水牛の悪魔マヒシャスラが地上を支配していました。 この暴虐な悪魔は、すべての生き物に大きな残虐行為を与え、人生を惨めなものにしました。 彼はインドラや他の神々の座である天国にまで侵入し、聖地から追い出しました。 マヒシャスラは、ブラフマーからの制裁を受けると、どんな男性、獣、人間に対しても無敵になった。 ブラフマーがその恩恵を公表した後、神々は水牛の悪魔を退治するための女戦士を探すことにした。 しかし、その目的を達成できる者がいないため、神々は自分たちの力でそのような者を創り出すことにした。 この女戦士は、悪魔を退治するために必要な妖力（ようりょく）、美貌（びぼう）、愛嬌（あいきょう）ともに比類がない。 そこで、彼女の頭はシヴァの力、髪はヤマの力、腕、胸、腰、足、爪、鼻、歯、目、眉、耳はそれぞれヴィシュヌ、月、インドラ、ブラフマー、太陽、ヴァス、クバー、プラジャーパティ、アグニ、トワイライト、ヴァユの力で造られました。 彼女のきらびやかな宝石と装飾品は海の贈り物であり、天の宝石がはめ込まれた首飾りは大蛇シェッシュのものでした。
デヴィは3つの目と18の手を持って現れ、その中には様々な天空の武器、戦争と破壊の道具-シヴァの三叉槍、ヴィシュヌの円盤、ヴァルナの法螺貝-がありました。 ヴァーユの弓、アグニの矢、ヤマの鉄棒、スーリヤの矢筒、インドラの雷鳴、クベールの槌、ブラフマーの数珠と水瓶、カーラの剣と盾、ヴィシュワカルマの戦斧などなど、いろいろあります。 ヒムヴァナは彼女に乗るためのライオンを与えました。 熱狂的な神々は喜び、感謝の気持ちを込めてマハデヴィと呼ばれる彼女の前にひれ伏しました。 マハムニ・ナーラダは神々の窮状を彼女に語り、それを聞いた彼女はマヒシャスラを消滅させるために進み、あっという間に彼を殺しました。 Devi Bhagawatと呼ばれるテキストは、それを最初に提唱したものである。 大洪水の後、ヴィシュヌはイチジクの葉の上に浮かぶ子供として現れました。
狼狽して、彼は自分が誰で、誰が彼を作り、なぜそこにいるのかと自問自答しました。 突然、天の声がして、「全ては私である」と告げました。 私だけが永遠なのだ。 戸惑いながらも周りを見渡すと、4本の手を持つ天女が目の前に現れた。 彼女は法螺貝、円盤、棍棒、蓮を持ち、神々しい衣服と宝石を身につけ、21の力を従え、より重要なものとして、愛とエロの女神ラティ、富と繁栄の女神ブティ、知恵の女神ブッディ、があった。 信用を司る女神キルティ、記憶を司るスマリティ、睡眠を司るニドラ、慈悲を司るダーヤ、動きとペースを司るガティ、満足を司るトゥスティ、成長と肯定を司るプスティ、寛容を司るクシャーマ、恵みを司るラージャ、無気力を司るタンドラである。 ヴィシュヌは彼女がアディ・シャクティ・マハデヴィであることを理解し、彼女に敬礼しました。
Devi’s Symbolism
ある神話の伝統では、デヴィの出現はマヒシャスラと結びついています。 マヒシャスラは人間の中の獣ではなく、むしろ人間の顔が獣の顔になり、それも最も無神経で自己完結した悪の典型である水牛の顔になるのです。 このことは、人間の完全な失敗を示唆しており、このような属性を備え、このような徳だけを代表する神々は誰も修復することができない。 全ての武器と戦争の手段を備えた最高の美徳、神の全体性であるデヴィだけが、そのような状態を変えることができた。 彼女は悪を消滅させ、美徳と善が優勢になる道を開いただけでなく、宇宙の神秘を明らかにした。 彼女の複数の腕は、彼女の多面的な保護の傘と役割を示唆している。 マヒシャスラ（男性）がエネルギーを含むとき、それは悪につながります。自己中心的な無指導の力がエゴを生み、より多くを獲得し所有しようとする欲、征服し支配しようとする野心がありますが、女性のフレームに含まれるとき、それは悪を撲滅し、善と美徳を永続させる指導的な力だけであり、彼女が武器を持ち殺しに頼ったとしても、彼女は唯一の美徳と天賦に通っているのです。 つまり、作動する器官の数が何であれ、決意を育む指導力は、ただ一つであり、単一である。 マルカンデヤ・プラーナ』や他のほとんどすべてのプラーナは、普遍の母であるデヴィを、主に戦士または破壊者、持続者、創造者としての役割で認識しています。 戦士としての彼女は、悪、悪者、過ちを根絶し、善と正義を回復する破壊者であるマハーカーリです。 持続者として、彼女はマハラクシュミであり、至福、繁栄、富、物質的な幸福を授け、豊作と豊かな穀物をもたらす。 そして最後に、最高の知恵とすべてを知る知性として、マハサラスワティは、すべての創造的能力、芸術、音楽、ダンス、創造性を育みます。 擬人化されたマハカリは、エネルギーの化身であるシャクティルパであり、それゆえ複数の腕を持ち、その数は4から18またはそれ以上に変化し、それぞれの腕に破壊の道具を携えているのである。
4本の腕を持つマハーラクシュミーは、主に蓮を携えており、それは大地から上昇し、水上を横切り、空と空に芽を出します。 4本の腕を持つシュブラヴァサナでは、白衣をまとった女神マハサラスヴァティが蓮に乗り、その後白鳥に乗り、どちらも純潔、貞節、無心の知を象徴しています
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