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アメリカは人種差別の歴史に対する清算を経験しています。 通りや学校の名前から、ジェファーソン・デイヴィスやロバート・E・リーといった人物を記念する公共のモニュメントに至るまで、市民の目印が倒されるようになったのです。 2017年、ニューオーリンズ市は中心部の公共スペースから南部連合像の撤去を始めた。 2015年にサウスカロライナ州チャールストンの教会で起きた銃乱射事件を受け、州庁舎の上に掲げられていた南部連合旗が下ろされた。2年前、ヒューストン独立学区は公立学校から南部連合の名前を取り払った。 翌年、地元の南軍の戦争の英雄を記念して名付けられ、ほとんどがアフリカ系アメリカ人の第3区を二分するダウリング通りは、奴隷解放通りと改名された。 州当局は、「南部連合の子供たち」によってテキサス州会議事堂に設置された、「歴史の真実を教えよう…その中でも最も重要なことの一つは、州間の戦争は反乱でもなければ、奴隷制を維持するための根本原因でもない」という偽りの額を撤去した。 (このプレートをどこに設置するかという議論は、その重要性について熱い議論を呼び起こし続けている)。 直近では、2018年11月にテキサス州教育委員会が州のカリキュラムを改訂し、南北戦争における奴隷制の「中心的役割」を認める文言を盛り込んだ。

このような精査の中で、ある記念碑は、政治家や国民の多くの間で議論するには神聖すぎるように思われ、免除されてきました：アラモです。 実際、州は、記念碑の敷地とその周囲の通りを改修して再構成するプロジェクトの名のもとに、何百万ドルもアラモに注ぎ込もうとしている。

アラモの物語は、ダイムストア小説や西部劇映画で豊かな大衆史を持っています。 1915年にはD.W.グリフィスの制作会社によって「アラモの殉教者」という映画も作られた。 この映画は、「国家の誕生」のように、アラモのテキサスを白人女性の救世主として描いている。 アラモの殉教者』によれば、テキサス人の蜂起は、英国人女性に好ましくない接近をしたメキシコ人中尉を射殺した英国人アメリカ人が投獄されたことがきっかけであった。

テキサス州議会議事堂の上院会議場には、ヘンリー・アーサー・マッカードルの絵画「アラモの夜明け」が飾られており、メキシコ人の大軍を人種的に描写したものと同じものを見ることができます。 壁画サイズの絵の中央にウィリアム・トラビスが見え、暗くて名もなく顔もないメキシコ人がアラモに群がっているのが見える。 この絵は、SB4（テキサス州の「show me your papers」法、法執行官が拘留した人に移民状況を尋ねる権限を与える）を可決した議会の上に浮かんでいます。

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アラモは、1836年にテキサス分離主義者（テキサンズとして知られる）と、この地を支配していたメキシコの兵士との間で戦いがあった場所として一般に認識されています。 テキサスはメキシコ軍と13日間にわたって戦い、砦を占拠した。 ウィリアム・バレット・トラビスに率いられた兵士たちは、サム・ヒューストン将軍からの援軍が来ないことを承知の上で、死闘を選択しました。 200人近いテキサス・ファイターズが死亡しました。 3月6日の最後の戦いは、神話と伝説の中で、デイビー・クロケットが弾丸を使い果たした後、アラモの城壁の上でライフル銃「オールド・ベッツィ」を振り下ろした最後の抵抗として記憶されている。 これは間違いなく説得力のあるイメージだが、事実無根の歴史的証言である。 1ヵ月後、メキシコ軍はヒューストン近郊のサン・ハシントで待ち伏せにあい、そこで虐殺され、最終的に降伏した。 サム・ヒューストンの兵士たちはメキシコ大統領サンタ・アンナを捕らえ、戦争を終結させ、アメリカのテキサス併合への遠回りの旅が始まりました。

アラモはテキサスとその物語を代表する存在となりました。それは、勇気ある最後の抵抗の代名詞でもあります。 年間200万人が訪れる観光地であるアラモの再開発計画のミッション・ステートメントでは、アラモの戦いは州や国だけでなく、半球全体にとって決定的であったと主張している。 「1836年の13日間、189人の英雄たちの究極の犠牲により、歴史の流れが変わり、テキサス共和国、そしてテキサス州の誕生につながり、最終的にアメリカ大陸の地政学的構造を決定づけたのです」。

しかし実際には、テキサス神話と国家神話の物理的・思想的中心を占めるアラモの物語は、人種的秩序を押し付ける道具として機能してきたのである。

アラモの大らかな描写の中に紛れ込んでいるのは、いわゆるテキサス人の多くが移民で帰化したメキシコ人、つまりメキシコの招きで西部に迷い込んだ白人だったという事実である。 しかし、神話の中では、テキサスは “sui generis “であり、常にテキサス人である。 そして、アラモの物語をテキサス革命の誕生した1836年に位置づけることによって、アングロ・アメリカンは、それまでの民族と既存の民族を不確定な過去の一部とし、当時も未来も、すべてのメキシコ系民族を外国人と見なし、過去と現在からメキシコ系・先住民を事実上消し去り疎外するのである。

スペイン人が建てたプレシディオを取り壊したり、どこか遠くの博物館にしまい込んだりすべきなのではありません。 アラモの物語は広く研究されるべきだが、それは本当の歴史、つまり、暴力によって人種秩序を強制してきた国の歴史や、アメリカの拡大に伴う白人至上主義や奴隷制度のキャンペーンと交わり、それを体現するものであるべきだ。 アラモの歴史と神話は、部分的には奴隷制の推進と、白人の優越性と土地を征服する神聖な権利に対する信念に触発された戦争に属するものである。 アラモは、南部の奴隷制度とネイティブアメリカンの大量虐殺のキャンペーンが西に移動し、メキシコ人の悪魔化という形で表現された場所である。 アラモは「帰属」の象徴であり、より正確には「誰が帰属し、誰が帰属しないか」を定義するものであった。 1293>

この神話と所属の定義は、1836年以来、メキシコ人とメキシコ系アメリカ人をほとんど排除してきた。 実際、彼らの排除は西部開拓の必要な部分であった。 アメリカの西方拡大における一章であるテキサスの物語は、メキシコのエスニックを永続的な外国人階級としてレンダリングした。 1943年にロサンゼルスで起こったズートスーツ暴動（アメリカのGIがチカーノの若者を襲撃した事件）から、現在の壁建設チャントまで、メキシコ人は自分たちの居場所がないと言われ続けているのだ。 実際、アメリカの併合を既成事実化するために、メキシコ人は部外者にされる必要があったのです。

南部連合の星条旗と同様に、アラモはアメリカの大衆文化に浸透している。 政治家や公人は、「リメンバー・ザ・アラモ」、「ライン・イン・ザ・サンド」、「カム・アンド・テイク・イット」といった言葉を、この戦いの象徴的な出来事に関連して使っている。 今年、テキサス州教育委員会が、アラモで「命を捧げたすべての英雄的な防衛者」について教える必要性を排除する提案を却下したとき、神話と事実を区別することへの激しい抵抗は明らかになりました。 聖人像はなくなってしまったが、台座はアングロ人の到来以前の歴史を静かに物語るものとして残っている。 その歴史には、ネイティブ・アメリカン、スペイン人、アフリカ人、そしてメキシコ人が含まれている。 アラモとその周辺の土地に住んでいた多くの人々を含めることで、私たちはアメリカ人という国家の境界線を描くことができるのです。

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私がテキサスの歴史を教えるとき、学生たちに「テキサスの力は、それが何であるかではなく、むしろそれがどこにあるかにある」と話します。 テキサスには、複数の帝国、民族、風景、気候が交錯しています。 平原のコマンチ族などの狩猟採集民から、東のカド族などの農耕民、海岸沿いのカランカワ族などの漁労民まで、何十もの先住民族がこの地域に定住していた。 また、チェロキー族、キッカプー族、セミノール族のように、アメリカ帝国の拡張を避けるためにテキサスに移住した人々もいた。

もしアラモがその完全な歴史の中で理解されたなら、私たちは、この地域で時間とともに循環した多様な民族とアイデンティティの波を見ることができるだろう。 オリジナルのアラモは、1718年、現在のサンアントニオとして知られるベシャールの町に、スペインの伝道所として建てられました。 2015年、ユネスコは、サンアントニオにある4つの姉妹伝道所とともに、この伝道所を世界遺産に指定した。分離主義運動におけるその役割ではなく、「人類の共通遺産に対する文化または自然の顕著な重要性」

この伝道所の建設は、スペインのニュースペイン北部の開拓政策の一つの柱として機能した。 スペインは、開拓地の先住民グループを取り込み、トラスカルテカ族のような南方のグループと同様にヒスパニック化しようと試みました。 スペイン、そして後にメキシコは、北部辺境の独立集団の支配や同盟構築に苦心し、この地域全体にスペインの支配と定住の島を作ることになった。

スペイン軍、宣教師、入植者はこの地域で先住民に出会い、それぞれの文化に応じた関係や政策を形成した。 スペイン文化は、先住民の間にインディオス・バルバロスとインディオス・ドメスティコスという区別を作り、後にメキシコ社会に組み込まれる可能性を示していた。 宣教師団は、その目的が達成された後、変化する一時的な機関であることを意図していた。 1293>

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アラモ周辺の通りは、メキシコ人と戦った「英雄たち」にちなんで名づけられた。 私が住んでいるヒューストンのような町や都市にも、その名前がつけられています。 息子を学校に送るためにヒューストン・アベニューを車で走ると、アラモ・ストリートとクロケット・ストリートを横切ります。 ハリス郡の裁判所はダウンタウンのファニンストリートとサンジャシントストリートの間にある。 道案内をするだけで、その神話的な過去を思い起こさせる。

この神話は、テキサス州教育委員会が州内のすべての公立学校で4年生と7年生の両方でテキサスの歴史を教えるよう求めているため、テキサス人は4年生から暗唱することを学びます。 最近まで、テキサス州教育委員会は生徒に「テキサス共和国の成立がいかにテキサスに市民的、政治的、宗教的自由をもたらしたかを説明せよ」と要求していた。 本当の問題は、それができたかどうかです。

テキサス革命の歴史的背景がすべて消去された中で、奴隷制がその中心的地位を占めていなかったことは、最も破壊的なことの一つである。 もし奴隷制度が歴史的文脈に比例して含まれていれば、テキサス革命を、同時期に進行していた南北戦争やアメリカ文化における人種の構築に関する全国的な議論と無理なく結びつけることができただろう。 奴隷制度は、消滅する運命にある異常な制度ではなかったのである。 むしろ、テキサスの歴史は、奴隷制を、西へ南へメキシコやラテンアメリカへと拡大しようとする帝国システムとして、歴史家に注目させる。 テキサス起源神話は、州民権を推進する人々がアメリカ南北戦争の物語から排除したように、テキサス革命から奴隷制を排除することによって、南部連合に関連した精査を逃れることができた。 1836年直後、奴隷所有者たちはその呼びかけに応じ、テキサスに殺到した。 奴隷所有者の人口は、1837年の約596人から1845年の3,651人に急増し、その間に奴隷の人口は3,097人から24,401人に増加した。 1293>

アラモの奴隷関連の文脈が黙殺され、あるいは見え隠れする一方で、英米系移民に関連する参照枠さえも視界から遠ざかっている。 アメリカの歴史家たちは、南北戦争における奴隷制度の重要性に関して明確なコンセンサスを得ているが、テキサスの歴史家たちは、テキサス革命を奴隷所有者の反乱としてマークすることをほとんど避けてきた（大部分はそうだった）。 その代わりに、テキサスの歴史は主に、専制的であるとされたメキシコに対する不満を強調し、スペイン帝国の黒い伝説の物語を繰り返した。

テキサス人は、単なるアメリカの地域主義を越えて、より強いアイデンティティを主張するためにテキサス共和国の時代に基づく例外主義に頼ってきた。 毎朝、テキサス州の公立学校の子供たちは、忠誠の誓いを述べた後、「テキサスの旗」に対して宣誓することを要求される。 テキサス人はそのナショナリズムの根拠として共和国を挙げるが、テキサス共和国は現実よりも神話に基づいた独自の発展を遂げてきた。 共和国そのものは、機能的というよりも願望的であり、国家としては失敗だったともいえる。

テキサスの歴史は、メキシコとの戦いを “独立運動 “であったという考えで記述している。 彼らはせいぜい分離独立派であり、もっと直接的にアメリカの拡張と結びついていた。 アメリカからテキサスへの移民や戦争に参加した人々は、常にメキシコの州を併合することを意図していた。 1836年のサン・ジャシントでのテキサス人の勝利の後、テキサス人は97％以上がアメリカへの併合に賛成し、少数が独立に投票した。 テキサス共和国は、州としての独立がメキシコとの戦争につながりかねず、自由州と奴隷州のバランスを不安定にするため、アメリカ政府から見放された後のプランBであった。 共和国は立法府と政府を設立するために奔走し、そのために多額の借金をした。

外国政府はテキサス共和国の独立を認めることをためらい、テキサス共和国は国際的に孤立した国家となった。 イギリスは、メキシコとの既存の条約によりテキサスを考慮した場合のみ、貿易に従事することになった。 さらに、イギリスの外務大臣ヘンリー・パーマストン卿は、テキサスにおける奴隷所有者の支配は、「女王陛下の内閣で検討されるべき重大な問題であろう」と考えていた。 奴隷制と奴隷所有者の支配、そしてメキシコの主権侵害の間で、ほとんどの国がテキサスには近づかないようにした。

その結果、テキサス共和国は最初の盟約者団の憲法とみなされるべきものを可決した。 総則テキサス共和国憲法第9条は、奴隷制度を永久に排除しないよう保護し、自由な黒人のテキサス人を事実上非合法とした。 第9節には、「アフリカ系の自由人は、その全部または一部を問わず、共和国に永住することを許されない……」と直接書かれている。 テキサス革命が自由のための戦争であったという描写と、テキサス共和国憲法の現実を一致させることは不可能である。

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テキサス革命は、アメリカ帝国のメキシコ領土への進出とは無関係に、有機的な反乱として描かれることが多い。 しかし、アラモはメキシコにあり、その奪取はまさにアメリカの膨張の行為であった。 アメリカ人はテキサスを手に入れる権利を感じ、ルイジアナ購入によって政治的に、またマニフェスト・デスティニーの精神によって道徳的に、メキシコ北部はアメリカのものであると信じていたのである。

メキシコの視点からは、テキサス戦争は悲劇であり、兄弟と兄弟を戦わせたメキシコ内戦の一部であった。 南北戦争への類推は、その力学を理解するのに有効である。 南部連合の各州と同様に、テキサスも戦争を通じてメキシコから離脱した。 メキシコは、連邦憲法を制定してからわずか9年しか経っていなかったが、メキシコシティで権力を強化しようとする中央集権派と地方の連邦派との戦いによって引き裂かれた。 中央集権派の大統領サンタ・アナは、アングロ・アメリカン主導の反乱を鎮圧するためにテキサスへ進軍したとき、すでにユカタンとサカテカスで反乱と戦っていた。 さらに、テハノ族はこの紛争の両方、あるいはどちらかの側で戦った。

近年、進歩的なテキサスの歴史家たちは、テキサス軍とともに戦ったテハノ人たちにハイライトを当てることによって、テキサスの伝説を拡大しようと試みています。 しかし、これは支配的な物語に褐色の顔をつけること以外には、ほとんど変化をもたらさなかった。 もっとありそうなのは、両義的で生き残るための物語である。 テキサス側のテハノ人兵士アントニオ・メンチャカは、彼が軍隊に入ることになった経緯を、「家族で川の向こう岸に渡ろうとしたが、バールソンに阻止された。 1293>

アラモの後、ベクサレーニョは家と生活を再建するために、壊滅的な打撃を受けた街に戻ってきた。 しかし、今やそこはテキサス共和国の都市であり、政治的、社会的生活はもはや同じであるはずがなかった。 Juan N. Seguínはサンアントニオに戻ったテハノ家族について、「親戚を失ったことを嘆かない者はいなかった。そして、彼らの不幸は、彼らの家が廃墟となり、彼らの畑が荒廃し、彼らの牛が破壊または分散されたことに気づいた」

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1836年にミシシッピー州の知事John Quitmanはテキサスの反乱に加わるため45人の民兵組織を結成した。 彼はサン・ハシントでのメキシコ軍の敗北直後に到着し、この戦いの混乱から利益を得る機会に飛びつき、テキサスの土地を購入し、投獄されたメキシコ兵を使用人および労働者としてミシシッピに送り込みました。 キトマンのテキサス革命への短いながらも顕著な関与と、彼がメキシコ人を印象的な労働力として強制した安易な方法は、アメリカ南部の人々が抱いていたメキシコ人に対する人種的認識を明らかにするものであった。 それは今でもテキサスの市民地図に刻み込まれており、通りの名前だけでなく、テキサスという州の概念にも刻み込まれている。

アラモ事件から約20年後に書かれたテハノの長老、ホセ・アントニオ・ナバロは、帰化主義者のノウノウ派について、「なぜ我々は、まさに我々が生まれた土地で外国人のように見えるのか」とコメントしています。 ノウノーティスの候補者が市長選に敗れたとき、地元新聞はこう分析した。 「テキサス人の政治的敗北だ」「テキサスの勇者が戦場で敗北したのだ」 テキサス革命、その歴史と戦争の記憶は、すでにメキシコ系民族の政治参加を委縮させ、彼らをアウトサイダーにするために利用されていた。

この物語がテキサスのメキシコ人に与えた影響、そしてそれがアメリカのラテン系住民に与える意味は、紛れもないものである。 ドナルド・トランプ大統領が選挙戦や統治において「本当のアメリカ」を主張するとき、ナバロの言葉は私たちの心に響くはずだ。 昨年夏の民主党全国大会で「移民の子供たちは…医者、警察官、そして何だと思います…公平な裁判官として私たちの国に貢献してきました」と述べたホアキン・カストロ下院議員の言葉にも、ナバロの叱責が聞こえてくる。 彼らの物語は、私たちの物語だ。 アメリカの物語だ」。

神話的なアラモの物語がテキサスで生き残るだけでなく繁栄し、反メキシコ人種差別の政治が選挙に勝つことを考えると、メキシコ民族がアメリカ人とみなされることはないと悲観しています。 1293>

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Rewriting the West シリーズの一部であるこの記事は、スタンフォード大学の Bill Lane Center for the American West からの寛大な助成金によって実現されたものです。