Major Elements

Arthurian Legendsには数多くのバージョンがあり、さまざまに解釈することが可能である。 戦いと驚異に満ちた冒険物語、悲恋物語、キリスト教の寓話、王権についての考察、愛と義務の間の葛藤の探求などである。 伝説は、乱れた土地に秩序をもたらした強大な王の物語である。 もし情熱と裏切りが彼の完璧な領域を乱し、死に至らしめたのでなければ、彼は世界を支配するまでに至っていたかもしれない。

アーサー王伝説は、何世紀にもわたって美術や文学の人気題材となりました。 1894年にAubrey Beardsleyが描いたこの絵は、赤ん坊のアーサーを預かるマーリンを描いています。 マーリンはアーサーの生涯において重要な役割を果たし、最初は彼の幼年期を監督し、後に彼の助言者として仕えた。

王とその騎士たち。 伝説の中心にいるのはアーサー王である。 神話や伝説に登場する多くの英雄と同様、彼は王族の生まれである。 しかし、彼が成人して王位を主張するまでは、彼の両親は不明である。 アーサー王は王位継承権を確立するために多くの敵を克服しなければならないが、彼が倒した王や貴族の中には彼に感銘を受け、忠誠を誓う者もいる。

ついに戦いに敗れたアーサーは、神聖な島アヴァロンに運ばれ、傷を癒されて、将来の危機に際して英国に帰還することができるようになる。 アーサーは、異教徒の太陽神と同じように、死んで西方に沈んだ後、生まれ変わるという説がある。

アイルランドの伝説的英雄フィンのように、アーサーは献身的な信奉者の一団に囲まれている。 初期の物語では戦士や酋長であったが、物語の舞台が中世に定まると、彼の従者たちは宮廷騎士となる。 その数は十数人から百数十人まで、資料によってさまざまである。 特にガウェイン、ガラハッド、ランスロットは、長所と短所を備えた個性的な騎士として登場する。

伝説のすべてがアーサー王に焦点をあてているわけではありません。 キャメロットの宮廷から飛び出して、善行や勇敢な技を披露する「円卓の騎士」を扱ったものが多い。 その中でも最も名誉で困難なのが、聖杯を探すことである。 ガラハッドだけが、この探索を成功させるに足る純粋さを備えているのです。

魔力と人間の弱さ。 アーサー王伝説には、超自然的な存在や出来事があふれている。 アーサー王の誕生以前から、彼の運命は魔法使いマーリンによって形作られ、彼は後に王の助言者、助っ人として活躍する。 もう一人の強力な魔法使いは魔女モーガン・ル・フェイで、ある伝説では善のために働き、別の伝説では悪のために働く。 彼女は、アーサーの異母妹と呼ばれることもある。

pagan term used by early Christians to describe non-Christians and non-Christian beliefs

supernatural related to forces beyond the normal world; magical or miraculous

Arthur becomes king by getting possession of the enchanted sword Excalibur, a token of power similar to many magical devices in mythology. アーサー王伝説の他の超自然的な要素には、アーサーと騎士が頻繁に戦う巨人やモンスターが含まれる。

しかし、伝説の悲劇的な側面は、邪悪な魔術師や凶暴な敵からではなく、王に最も近い人々から生じている。 王妃グィネヴィアと、最愛の友人で代表的な騎士であるランスロットは、恋人同士になることで王を裏切る。 エデンの園に蛇が現れたように、二人の姦通は、完璧だった世界に不和と欺瞞を持ち込む。

アーサー王の甥で嫉妬深いモードレッドは、ギネヴィアの情事を利用して円卓の仲間を引き裂き、ついにはアーサーに戦いを挑む。 この物語のいくつかのバージョンでは、モードレッドをアーサーと彼の異母妹モルゴーゼの息子とし、キャメロットの崩壊の責任の一端を王の若かりし頃の近親相姦の罪に押し付けている。

伝説の展開

アーサー王伝説は何百年もかけて形成された。 今日残っているバージョンは、多くの情報源と影響を反映している。

初期の情報源。 アーサー王伝説の初期の形態は、ケルトの歴史と神話を混ぜ合わせたものであった。 学者たちは、アーサー王が本当に存在した歴史上の人物に基づいたものかどうかを判断できないでいるが、初期のイギリスの歴史にはいくつかアーサー王のことが書かれている。 彼はケルト人の戦争指導者で、紀元前にアングロサクソンの侵略からイギリスを守るのに貢献したのかもしれない。 400年代または500年代。

初期のアーサー王伝説におけるケルト神話の役割は、より明確である。 アーサーに関連するキャラクターや冒険の多くは、もっと古い神話に由来するものである。 アーサー自身はウェールズの伝説的な司祭王グウィディオンに基づいているかもしれないし、マーリンは明らかに、ウェールズやスコットランドの伝承で預言者や狂人として登場するミールディンに由来している。 学者たちは、アーサー王の伝説は、ケルト人がアーサーという戦争の英雄についての新しい物語に、おなじみの神話を付け加え始めた500年頃以降に形作られたものだと考えている。

中世の文学の影響。 中世の作家たちは、アーサー王伝説の新しいバージョンを作り出した。 1100年代前半には、ジェフリー・オブ・モンマスというイギリス人が「ブリテン王家の歴史」を著し、アーサー王を国民的英雄として紹介した。

キリスト教のような新しい影響も伝説に加わった。 たとえば、魔法の大釜を探すという古いケルトの物語は、聖杯の探求へと姿を変えた。 もう一つの重要な影響は、中世の騎士道の概念であり、円卓の騎士の宮廷での振る舞いに影響を与えた行動規範であった。

アイルランドのアーサー

アーサー王伝説の主なケルト語の源はウェールズであるが、アイルランドの民間伝承や文学にもアーサーは登場する。 初期の物語では、彼はブリテン島の王の息子である。 アーサー王と同じ古代ケルトの伝説的英雄フィンの飼い犬を盗んだりする。 中世になると、アイルランドの語り部や作家は、アーサー王物語を独自にアレンジしたものを創作した。 また、アーサー王の登場人物を新たな物語に登場させることもあった。 1400年代の物語では、ガウェイン卿が犬に変えられたインドの王を元の姿に戻す手助けをする。

adultery 既婚者と配偶者以外の人との性的関係

cauldron 大きなやかん

chivalry 中世の騎士のルールと習慣

中世には数多くのバージョンのアーサー王の伝説が制作されました。 フランスの作家クレティアン・ド・トロワは1155年から1185年にかけて、アーサー王伝説を題材にした詩を書きました。 彼は魔法と驚異に焦点を当て、聖杯の探求というテーマを導入した。 聖杯は、1200年頃に活躍したドイツ人作家ウォルフラム・フォン・エッシェンバッハにも影響を与えた。 この時代の他のロマンスでは、マーリンのキャラクターや、ランスロットとグィネヴィアのロマンチックな絡みが展開された。

1485年、イギリス人のトマス・マロリー卿が、アーサー王伝説の多くの部分を『アーサー王の死』という一冊の本にまとめました。 伝説の最もよく知られた版であるマロリーの作品は、現代のほとんどの解釈の基礎となっている。

近代版。 マロリー以降、多くの作家がアーサー王伝説を翻案してきた。 1859年、イギリスの詩人アルフレッド・ロード・テニスンは、アーサー王とその騎士たちを描いた長編詩『Idylls of the King』の最初の部分を出版した。 1917年から1927年にかけて、アメリカの詩人エドウィン・アーリントン・ロビンソンは、アーサー王を題材にした詩を3編発表している。 “マーリン”、”ランスロット”、”トリストラム “である。

現代のアーサー王小説で最も人気があるのは、T・H・ホワイトの『かつての王と未来の王』(1958年)である。 また、Mary Stewart や Marion Zimmer Bradley などの作家は、アーサー王と関わった女性の視点を含め、さまざまな視点からアーサー王の物語を語り継いでいる。 この伝説は、ブロードウェイミュージカル『キャメロット』(1960年)や映画『アーサー王宮廷のコネチカット・ヤンキー』(1948年)などにも影響を与えている。