花嫁の値段

タイの婚約式で、伝統的で正式な花嫁の値段の提示。

花嫁財産とも呼ばれ、女性の両親に娘との結婚権に対して「支払った」金銭、財産、その他の形態の富の額である。 人類学の文献では、花嫁の値段はしばしば市場用語で説明され、花嫁の家族が親族集団の中で彼女の労働力と繁殖力を失うことと「交換」に行われる支払いであるとされています。 また、新郎から新婦の家族への贈り物として理解されることもある。 その意味では、血統の新たな統一を図るための実質的な好意的なジェスチャーである。

定義

Bride price or bride wealth is money, property, or wealth to the parents of a woman for the right to marry their daughter.嫁入り道具の値段のことである。 これは、新郎に支払われる、あるいは新婦が新しい家庭を築くために使われる持参金や、結婚の際に新郎が新婦に支払う財産である遺贈と混同されることが多い。

花嫁の値段の慣習には、花婿が花嫁の家族に提供するサービスを花嫁の値段またはその一部として行うブライドサービス（brideservice）が含まれることがある。

伝統の歴史

『ハムラビ法典』は、さまざまな法律の中で花嫁料について言及し、確立した習慣であると述べている。

• 花嫁の対価を支払ったが他の花嫁を探した者はその返還を受ける権利がないが、花嫁の父親がその縁談を断った場合はその権利がある。
• 妻が息子なしで死んだ場合、その父親は持参金から花嫁の代価を差し引いた額を返還する権利があった。

ヘブライ語の聖書とタルムードには、未成年の少女の父親に花嫁の代価を支払う習慣があることが述べられている。 出エジプト記22:16-17にはこうあります：

もし男が結婚を誓っていない処女を誘惑して彼女と寝るなら、彼は花嫁料を払わなければならず、彼女は彼の妻になるものとする。 もし彼女の父親が絶対に彼女を渡すことを拒んでも、彼は処女のための花嫁の報酬を支払わなければならない。 NIV

また、男が婚約していない乙女を誘惑し、彼女と寝るならば、彼は必ず彼女を妻として養わなければならない。 もしその父が彼女を彼に与えることを全く拒んだならば、彼は処女の持参金にしたがって金銭を支払わなければならない。 KJV

申命記22:28-29には次のように書かれている。

もし男が処女で婚約していない乙女を見つけ、彼女を抱き、彼女と寝たなら、彼女と寝た男は乙女の父に銀五十シェケルを与えて、彼女を彼の妻としなければならない。 KJV

ユダヤ教の伝統では、古代のラビは結婚するカップルがケツバと呼ばれる結婚の連絡書を結ぶことを主張した。 他のことに加えて、ケトゥバは、離婚の場合に夫が支払うべき金額、または夫が死亡した場合に夫の遺産が支払うべき金額を規定しました。 この金額は、結婚の際に新郎が支払うべき、聖書の「ダウワー」（花嫁の値段）の代わりとなるものであった。 花嫁の値段は社会的に大きな問題であった。若い夫候補の多くは、本来なら結婚するはずの時期にその金額を捻出することができなかったからだ。 そこでラビは、このような若者の結婚を可能にするために、花嫁の代金を支払う時期を、より余裕のある時期まで遅らせたのである。

ギリシアでは古くから花嫁の代償が行われていた。 オデュッセイア』では、テレマコスが母ペネロペに求婚する求婚者たちに不満を述べている：

They are too craven to go to the house of her father Icarus, he would set the bride price for his daughter, and best on whom he finds favor in his sight.

この習慣は古典時代まで続いたが、その頃には花嫁の持参金よりも価値の低い、単なる形見と化していた。

中国文化では、吉日を選んで天秦（「結婚を申し込む」という意味）を行い、両家が集まって要求する花嫁料の額などを話し合います。 実際の結婚式の数週間前には、「郭大利」という儀式が行われます（これも縁起の良い日）。 新郎と仲人が婚礼菓子や宝石、花嫁料などの贈り物を携えて新婦の実家を訪ねます。

インドにも花嫁の値段の習慣はありました。 主に下層カーストで発生し、多くの家庭が娘を養う手段を持つのに非常に苦労しました。

アフリカの一部では、伝統的な結婚式の有効性は、形だけの金額から法外な金額までさまざまな花嫁の価格の支払いによって左右されます。 この名前は、初夜の翌朝に花嫁に贈るというゲルマン民族の習慣に由来している。 その目的は、花嫁が未亡人になったり、他の生存手段を失ったり、他の財産を失ったりしても大丈夫なようにするためであった。 モルゲンゲイブと持参金が一緒になることで、若いカップルに人生のスタートを与え、花嫁の将来を確かなものにしたのである。 モーゲンガベは何世紀にもわたって守られてきた。モーゲンガベとは、妻の社会的地位が劣るために、その子供が貴族の称号や財産を受け継ぐことができないとされる結婚のことである。 この場合、朝の贈り物は妻と子供を支えることになる。

マール（アラビア語）は、イスラムの結婚における同様の伝統である。 新郎が新婦に（新婦の父親に対して）支払う（あるいは離婚の際に支払うことを約束する）ものである。 2669>

Lobola (セソト語でMahadi)は、アフリカ南部の類似の伝統である。 花嫁の値段と訳されることもありますが、ロボラは南部アフリカの伝統的な持参金の習慣で、男性が婚約者の家族に結婚の承諾を得るためにお金を払うというものです。 この習慣は、両家を結びつけ、相互の尊敬を育み、男性が妻を経済的、精神的にサポートできることを示すことを目的としている。 ロボラの交渉は長く複雑で、新郎新婦の両家の親族が大勢参加する。 親族間の緊張を和らげるために、ブランデーのボトルがテーブルに置かれることもしばしばある。 これは通常飲まれることはなく、ゲストファミリーを歓迎し、皆をリラックスさせるためのジェスチャーである（これはムヴラムロモと呼ばれ、コーサ語で「口を開く」という意味）。

現代の花嫁費用の伝統

花嫁費用を払うという伝統は今でも多くのアジア諸国では行われている。

タイでは、花嫁の値段（現地ではシンソットと呼ばれ、英語ではしばしば「dowry」と誤って呼ばれる）は今でも非常に一般的である。 離婚歴がある、他の男性との間に子供がいる、多くの男性と婚前交渉をしていたことが広く知られているなどの場合には、花嫁の値段はゼロから、社会的地位の高い女性、美の女王、高学歴の女性には1000万タイバーツ（30万米ドル）以上にもなります。 シンソットは婚約式で支払われ、現金、タイ（純度96.5%）の金、伝統的なダイヤモンドの指輪の3つの要素で構成されています。 タイで花嫁の値段の根拠として最も一般的に言われているのは、花婿が結婚後に花嫁（場合によってはその家族も）を養えるだけの経済力があることを証明するためです。 特に金額が大きい場合、タイの花嫁の両親は、婚約式後に結婚祝いという形でその全額または一部を返すケースが多い。

経済が衰退し、より都市化した現代のアフリカでは、花嫁代金は老いた両親への年金的な役割を果たしているようである。 しかし、アフリカ各地では近代化とともに非常に議論を呼ぶようになった。 南アフリカでは、伝統的にロボラの支払いは牛であり、それはアフリカ社会の主要な富の源であった。 しかし、現代の都市部のカップルの多くは現金に変えている。 他の花嫁の値段の状況と同様に、ロボラは意図しない負の副作用を数多く持っています。 花嫁を娶ろうとする若い男性にとって、経済的な参入障壁を生み出しているのだ。 感情的には一緒に人生を歩む準備ができていても、伝統的な儀式を満足させる経済力がなければ、未婚のままでいるのが普通なのです。 ロボラは、アフリカの若者が受け継いだ貧困から抜け出そうとしている社会では、あまり関係のない贅沢品とみなされることもあります。

花嫁の値段の改革

花嫁の値段は牛を買うのと同じように財産に対する支払いであり、したがって離婚や妻の死の場合には払い戻されるべきとされてきた問題が、21世紀に入ってから問われている。 アフリカのMIFUMIプロジェクトのエグゼクティブ・ディレクターであるAtuki Turnerは次のように述べています：

慣習によって要求されるように、男性が妻に花嫁の対価を支払うことは、男性が妻を所有物に近いものとして扱い、そこから最大の服従を引き出させることにつながる。 若い男性とその家族は、花嫁の代価を支払うために必要な富を蓄積するために懸命に働かなければならないのに対し、女性、特に未亡人は、夫の財産を奪おうとする親族に直面し、何の支援も受けられないまま弱体化してしまうのである。 女の子は家族の収入を上げるために早く結婚する。

ミフミの活動の結果、ウガンダのトロロ地方議会は2008年に、花嫁の対価はブライダルギフトとし、払い戻しはできないとする条例を可決しました。

大衆文化における伝統

有名なテルグ語の劇「Kanyasulkam（花嫁の値段）」は、花嫁の値段の習慣とそれを維持するバラモンの観念を風刺しています。 ナイジェリア人女性ブチ・エメチェタによる「花嫁の値段」という本も人気を博しており、アイデンティティーの維持について非常に人間的で文化を超えた物語を語っています。 2005. The Bride Price: ダウリー・アビューズ(Dowry Abuse). Islam Online, November 28, 2005. 2009年5月19日取得。