新約聖書の中で「縛ること」と「解くこと」という言葉が明確に出てくるのはマタイ伝だけです（ただし、ヨハネ20：23も参照してください）。 最初の言及は、ペテロがイエスをキリスト、生ける神の子として識別するときに現れます（マタイ16:16）。 このとき、シモン・ペテロは平等な第一人者として祝福され、天の国の鍵と「縛り、解く」権威を与えられた（マタイ16:19）。 二番目の言及は、共同体または教会の談話の一部として現れ、教会の規律という文脈で、すべての使徒に「縛り、解く」権限が与えられています（マタイ18:18）。 これらの用語は新約聖書のどこにも出てこないので、ペテロと他の使徒たちはこれをどのように理解したでしょうか。

当時住んでいたユダヤ人は、「縛る、解く」という用語を2つの方法で理解していました。 エーデルシャイム（Constable 2017:284; Wiersbe 2007:49参照）によれば、これらの「立法と司法の二つの権力-ラビ職に属していたもの-を、キリストは今や、その建前ではなく、その現実において、使徒たちに移した」

立法の意味では、「縛る」は「何かを禁じる」、「解く」は「何かを許す」という意味（cf..

司法的な意味では、「縛る」は「罰する」、「解く」は「罰から解放する」を意味する（Fruchtenbaum 2005:9）。

キリストが使徒に与えた「縛り、解く」独自の役割を理解することが重要である。 キリストはペテロと他の使徒たちに立法的に縛ったり緩めたりする（許可したり禁じたりする）権限を与えた。 聖霊の導きと霊感のもと、使徒たちは新約聖書に記録されている書簡、説教、預言の中でこの権威を行使したのである。 使徒たちの承認や「後ろ盾」があった文書だけが、新約聖書に収録されたのです。 霊感を受けた新約聖書の記述の結果、キリストの律法、すなわち新約のもとで生きるキリストにある信者のための立法基盤ができあがったのです。 6245>

立法による拘束と解放の代表的な例は使徒言行録15章にあり、使徒たちは聖霊の導きの下に、キリストを信じる異邦人について何を許可し何を禁止するかを決定する。 6245>

キリストの使徒たちがまだ地上にいた時、彼らはまた旧約聖書、キリストの教え、聖霊の導き、そしてすでに書かれた新約聖書の文書に基づいて、教会の中の司法問題を決定したのです。 使徒言行録5章に、ペテロが使徒職権を行使して、アナニアとサフィラが聖霊に嘘をついたので「縛る」（罰するという意味）ことが書かれているのが、司法の拘束と解放の典型例である。

最後の使徒（使徒ヨハネ）が亡くなって、新約聖書の正典が閉じられると、立法の基礎が築かれました。 縛ったり緩めたりする権限は、使徒たちに唯一無二に与えられたのです。 使徒と預言者という土台の上に建てられ、イエス・キリストご自身が主な礎となられたので、教会の土台は、一旦、完全に築かれました（エペソ2：19-22）-土台は一度だけ敷くのですね？ この使徒的権威がその後他の人に受け継がれたと主張する聖書的根拠は全くないのです。 6245>

立法の基礎が築かれた以上、地方教会はどのように司法問題を決定すべきなのだろうか。 教会の規律は明らかに求められており（マタイ18:16-20）、この領域では、縛ることは「破門すること」であり、緩めることは「破門しないこと」である（Fruchtenbaum 2005:10 ）。

新約聖書で「縛る・解く」について明確に言及しているのは、マタイ16：19と18：18の二箇所だけである。 これらの文脈から初めて、この用語が当時住んでいたユダヤ人にとって何を意味するのかを調べ始めることができるのです。 このようなユダヤ人の視点から、「ペテロの告白とイシュアの応答が、教会の設立と使徒的権威による新約聖書の記録の舞台となった」（Fruchtenbaum 2005:10）

と結論づけることができるのである。