まず、はっきりさせておきたいのは、「昔はそうだったから」というのは、入信の秘跡の古代の秩序を回復する十分な理由にはならない、ということです。 後で述べますが、復元された秩序には多くの神学的、司牧的理由があります。

教会の歴史の最初の500年間、入信の秘跡は、幼児の場合でさえ、一緒に受け取られました。 この慣習は、カトリックと正教会の両方の東方教会で、またラテン語の儀式における復活祭で維持されています。

ウクライナのギリシャカトリック教会は2011年に『キリスト-私たちのパシャ』と題するカテキズムを発表しています。 この美しい書物は、入信の秘跡の順序の問題について、いくつかの洞察を与えています：

人が生まれた後に呼吸を始め、それから生きるために栄養を受けるように、洗礼盤で新しい命に生まれた新しく洗礼を受けた人は、聖霊によって呼吸を始め、キリストにおいて成長するために聖餐式の栄養を受けるのである。 ……神の恵みの一つの統一された作用である（408）

時とともに、西方教会では秘跡を受ける時期が変化していった。 幼児はまだ洗礼を受けたが、確認は理性年齢（およそ7歳）まで、そして聖体はその後しばらくして受けた。

1800年代半ばにフランスで、司教たちは確認の準備のためのカテケージスの期間を長くするために、確認を初聖体の後まで遅らせた。

1910年、教皇聖ピオ10世は勅令Quam Singulari Christusを出し、聖体拝領を理性年齢以上に遅らせてはならないと述べた。 しかし、この変更がなされたとき、教皇は確認を受ける年齢に言及しなかったため、実際には現在の受領順序が固まった。

カテキズムによると、「聖なる聖体はキリスト教のイニシエーションを完成する」（1212）。 伝統的な入信の秘跡の受領順序はこれを反映していた：まず洗礼、次いで堅信、そして最後に聖体である。 これらの秘跡は「すべてのキリスト者の生活の基礎を築く」（強調は原文ママ）。 これらの秘跡には、自然で感覚的なリズムがあります。 信者は洗礼によって新たに生まれ、堅信の秘跡によって強められ、聖体において永遠のいのちの糧を受けます」

シノドス後の使徒的勧告『サクラメンタム・カリタティス』で、教皇ベネディクト十六世は次のように書きました：

洗礼と堅信を受けることは聖体に命じられていることを決して忘れてはいけません。 したがって、私たちの司牧実践は、キリスト教の入信の過程についてのより統一的な理解を反映すべきです（17）」

その名前自体さえ、聖餐が教会への入信を完成することを思い起こさせるのです。 洗礼によって私たちはキリストのからだの一員とされ、確認によって私たちは恵みで強められ、聖霊の武具を身につけ、最後に教会と完全に交わり、キリストの兄弟姉妹と連合して（交わり）祝福の秘跡を受けるように召されています

多くの人は確認の秘跡について誤った理解、よくて不完全な理解をしています。 このことは、入信の秘跡における確認の位置づけに関して、大きな混乱を招く。

多くの人は確認を入信の秘跡としてまったく見ていない。むしろ、確認を一種の再洗礼として見ているのである。 彼らは聖餐式を通過儀礼、すなわちキリストの神秘体の一員であることを個人的に受け入れることとして、あたかもそれが彼らが本当に教会に入るときであるかのように見なすのである。 これは洗礼と、子どものために両親と名付け親が行う信仰の宣言を安っぽくし、確認そのものも安っぽくします。

デンバー大司教区の “Brief Catechism on the Restored Order “はこの点に触れています：”広範な誤解に反して、確認は信仰への成人のコミットメントの秘跡ではありません。 それは霊的成熟の原因であり、肉体的成熟の認識ではありません。” 注：霊的成熟の原因である。 聖霊の内住は私たちを強め、この世に立ち向かう準備をさせます。 それは洗礼の批准のようなものではありません。 私たちは「洗礼の恵みは無償の、あがないの選びの恵みであり、有効になるために『批准』を必要としないことを忘れてはならない」

復命の神学的理由とは別に、牧会的考察もある。 この国では、若者はさまざまな形の「娯楽」に氾濫させられ、罪へと導かれ、さらに悪いことには、罪の習慣へと導かれている。 私たちの文化は自らをポスト・キリスト教とみなし、多くの点で宗教的根拠があるとみなされるものを敬遠しています。 伝統的な性道徳、男女の役割分担、毎週の教会への出席-これらはすべてクリスチャンの道徳的生活にとって重要なことですが、文化はこれらをすべて馬鹿にします。

実際、デンバー大司教区が確認を元の場所に戻す理由の一つは、「私たちのますます世俗的な世界で聖人になるために、子どもたちは早い時期にもっと恵みを必要としている」ことである。 これは、第二バチカン公会議の文書や教皇ベネディクト16世の『サクラメンタム・カリタティス』などで呼びかけられたことに応えたものです。

最近、入信の秘跡の復元順を復活させたもう一つの教区は、ニューメキシコ州のギャロップ教区です。 ジェームズ・ウォール司教は「父の贈り物」という牧会書簡を書き、入信の秘跡には自然な統一性があり、それは古代の方法で順序づけられていないときに見えにくくなると説明しています。

「聖餐式を受けた後、長い間確認の秘跡を受けると、入信の秘跡が互いに持つ絆と関係への理解が弱まる傾向がある」と彼は書いています。 洗礼は「私たちを神の三位一体に浸す」ものであり、堅信の恵みは「洗礼で受けた超自然的な命を確認し、強化し、またその恵みによって私たちがキリスト者としてより成熟した形で生き、すべての行いにおいてキリストをあかしすることができる」

聖餐は教会が神の恵みをその信者にもたらす主要手段であり、当然視してはならないものであります。 現在の入信の秘跡の順序には本質的に何も問題はないが、古代と東洋の慣習を回復するための非常に良い事例がある

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