Certainly Not !

By Stuart Firestein

物理学者イシドール・アイザック・ラビは、20世紀初頭のニューヨークで移民の家庭に育ちました。 彼が学校から帰宅すると、母親はその日何を学んだのか、友達の母親と同じように…続きを読む

私が「無」との最も鮮やかな出会いを果たしたのは、9歳の子供の頃に経験した驚くべき体験の中である。 それは日曜日の午後でした。 テネシー州メンフィスの自宅の寝室に一人で立って、窓から誰もいない通りを眺め、遠くを通過する列車のかすかな音を聞いていると、突然、自分の体の外から自分を見ているような気がしたのです。 私は宇宙のどこかにいたのだ。 ほんの一瞬、自分の人生、いや、地球全体の人生が、広大な時間の裂け目の中の一瞬の揺らぎとして、自分の存在の前の時間と後の時間の無限の広がりを見ているような感覚を覚えた。 私の一瞬の感覚は、無限の空間を含んでいた。 身も心もない私は、太陽系や銀河系さえもはるかに超えた、どこまでも続く巨大な宇宙の中に浮かんでいるのだ。 私自身は、広大な宇宙の中で取るに足らない小さな一点であり、私や生物、その小さな点々の存在には何の関心もなく、ただ存在するだけの宇宙であると感じたのです。 そして、私が若い頃に経験したこと、喜びや悲しみ、そしてこれから経験することすべてが、壮大な計画の中ではまったく意味がないのだと感じたのです。 それは、解放感であり、同時に恐怖でもありました。 そして、その瞬間は終わり、私は自分の体に戻ってきたのです。

その奇妙な幻覚は1分ほどしか続きませんでした。 それ以来、一度も体験したことはありません。 無」は、他のすべてのものを排除すると同時に、「意識」も排除しているように見えますが、「意識」は、その子供時代の体験の一部でした。 しかし、私の頭の中にある3ポンドの灰白質にあるような、通常の意識とは異なる種類の意識でした。 私は宗教家でもなければ、超自然的なものを信じているわけでもありません。 私の心が実際に体から離れたとは少しも思っていない。 しかし、しばらくの間、私たちが自分の人生の拠り所として作り上げている慣れ親しんだ環境や思考がないことを深く体験したのです。 アリストテレスが主張したように、何かを理解するには、それが何でないかを理解しなければならず、「無」はあらゆるものに対する究極の対立である。 古代ギリシャ人は、物質を理解するためには、「空虚」、つまり物質の不在を理解しなければならないと言いました。 実際、紀元前5世紀のレウキッポスは、「空虚」がなければ、物質が移動するための空白の空間が存在しないため、運動はあり得ないと主張した。 仏教では、私たちのエゴを理解するためには、エゴのない「空」の状態、すなわち「śūnyatā」を理解しなければならないとされている。 社会の文明化効果を理解するためには、ウィリアム・ゴールディングが小説『蠅の王』の中で力強く探求したように、社会から切り離された人間の行動を理解しなければならないのです。 それはユニークで絶対的な条件ではない。 無は異なる文脈で異なることを意味する。 生命の観点からは、無は死を意味するかもしれない。 物理学者にとっては、物質やエネルギーが完全に存在しないこと（後述するように不可能である）、あるいは時間や空間が存在しないことを意味するかもしれない。 恋人にとっては、「無」は最愛の人の不在を意味するかもしれない。 親にとって、それは子供の不在を意味するかもしれない。 画家にとっては、色彩の不在。 読書家にとっては、本のない世界。 共感することに熱中する人にとっては、感情の麻痺。 パスカルのような神学者や哲学者にとっては、「無」とは、神のみが知る、時間を超越した空間的な無限を意味する。 リア王が娘のコーデリアに「無からは何も生まれない」と言ったのは、彼女が限りない愛を表現しない限り、たわむれる二人の妹たちよりもはるかに少ない王権しか与えられないという意味である。 2つ目の「無」は、姉たちのほとばしるような崇拝と対照的なコーデリアの沈黙を指し、1つ目の「無」は、姉たちの豪華な宮殿と比べた彼女の差し迫った一部屋だけの小屋を指す。

状況によって異なる意味を持つかもしれないが、私は、おそらく明白であることを強調したい：その意味はすべて、我々が知っている物質的な物や状態との比較に関わっている。 つまり、無は相対的な概念なのです。 私たちは、私たちの存在の物質的なもの、思考、条件と関係のないものを考えることはできない。 悲しみは、それ自体、喜びとの関係なしには意味を持ちません。 貧困は、最低限の収入と生活水準という観点から定義される。 満腹の感覚は、空の感覚と比較して存在する。 子どものころに経験した「無」の感覚は、自分の身体と時間の中に中心を感じることと対照的だった。 アラン・ライトマンがメイン州沖の別荘に向かう途中。マイケル・シーガル

私が科学の物質世界で初めて「無」を体験したのは、カリフォルニア工科大学で理論物理学を学んでいた大学院生だったときです。 2年目に、量子場理論というタイトルの手ごわいコースを取りましたが、そこでは、すべての空間が「エネルギー場」（物理学者たちは通常単に「場」と呼びます）で満たされていることを説明しました。 重力がある場、電気や磁気がある場、などなど。 私たちが物理的な “物質 “とみなすものは、その根底にあるフィールドの励起である。 量子物理学の法則によれば、これらの場は常に少しずつ揺れ動いており、場が完全に停止していることはあり得ない。この揺れによって、電子やその反粒子である陽電子などの素粒子が、物質が存在しないところでも一瞬現れてはまた消えていくのである。 物理学者は、空間の中で最もエネルギー量が少ない領域を「真空」と呼んでいる。 しかし、真空に場がないわけがない。 場は必然的にすべての空間に浸透している。 そして、それらは常に揺れ動いているため、少なくとも短時間ではあるが、常に物質とエネルギーを作り出している。 したがって、現代物理学における “真空 “は、古代ギリシャの “空虚 “ではない。 空洞は存在しないのだ。 宇宙の1立方センチメートルの空間は、どんなに空っぽに見えても、実は素粒子スケールでゆらめく場と粒子のカオス的なサーカスが存在するのだ。 このように、物質レベルでは、無というものは存在しない。

驚くべきことに、「真空」の活動的な性質は研究室で観察されている。 その主な例は、水素原子の電子のエネルギーにあり、電子が発する光によって高い精度で測定することができる。 量子力学によれば、真空の電場と磁場は、短寿命の電子と陽電子のペアを絶えず作り出している。 この幽霊のような粒子は、真空から飛び出して存在し、約10億分の1秒の間その人生を楽しみ、そしてまた消える。

一見何もないように見える空間に囲まれた孤立した水素原子において、原子の中心にある陽子は、一瞬の真空電子を自分に引き寄せ、真空陽電子を反発させて、その電荷をわずかに減少させる。 この陽子の電荷の減少は、周回する（真空でない）電子のエネルギーをわずかに変化させる。物理学者ウィリス・ラムの名をとってラムシフトと呼ばれ、1947年に初めて測定された。 測定されたエネルギーシフトは非常に小さく、1億分の3程度に過ぎません。 しかし、この結果は、複雑な理論式と非常によく一致しており、真空の量子論が見事に立証されたのである。

悲しみは、それ自体、喜びと関係なく意味を持ちません。

真空の量子論の理解以前から、空の空間と無の概念は、現代物理学で大きな役割を担っていました。 19 世紀半ばの研究成果では、光は電磁エネルギーの進行波であり、音波や水波のようなすべての波には、それを運ぶ物質的媒体が必要であるというのが常識であった。 部屋から空気を抜けば、人の話し声は聞こえない。 湖から水を取り出せば、波が立たない。 光を伝える物質媒体として考えられたのは、「エーテル」と呼ばれるゴムのような物質である。 私たちは遠くの星からの光を見ることができるので、エーテルはすべての空間を埋め尽くさなければならない。 したがって、空の空間というのは存在しない。 空間はエーテルで満たされていたのです。

1887年、すべての物理学の中で最も有名な実験の1つで、オハイオ州クリーブランドにある現在のケースウェスタンリザーブ大学の2人のアメリカの物理学者が、エーテルを通して地球の動きを測定しようと試みました。 しかし、この実験は失敗した。 というより、エーテルが及ぼす影響を検出することができなかったのだ。 そして1905年、26歳のアルバート・アインシュタインが、エーテルは存在しないことを提唱した。 その代わりに、光は他の波動とは異なり、完全に空の空間を伝搬することができると仮定したのである。 これはすべて量子物理学以前のことです。
エーテルを否定し、真の空虚を受け入れたのは、若き日のアインシュタインの深い仮説からでした。 宇宙には絶対安静の状態は存在しない。 絶対的な静止がなければ、絶対的な運動はありえない。 ある列車が時速50マイルで走っているというのは、絶対的な意味ではありえない。 列車が時速50マイルで動いているのは、駅など他の物体との相対的な関係においてのみ言えることである。 2つの物体の間の相対的な動きだけが意味を持つ。 アインシュタインがエーテルを排除した理由は、エーテルが宇宙における絶対安静の基準枠を確立してしまうからである。 エーテルがあれば、湖に浮かぶボートが水面に対して静止しているか動いているかを判断できるように、物体が静止しているか否かを判断できるようになるのです。 つまり、アインシュタインの仕事を通じて、物質的な空虚、つまり無の思想が、宇宙における絶対安静の否定に結びついたのです。 要するに、最初にエーテルがあって、すべての空間を満たしていた。 そして、アインシュタインがエーテルを取り除いて、本当に何もない空間を作った。 そして、他の物理学者が量子場によって再び空間を埋め尽くした。 しかし、量子場は、空間の中にある静的な物質ではないので、絶対安静の基準枠を復元することはできない。 アインシュタインの相対性原理は残ったのです。

場の量子論の先駆者の一人は、伝説的な物理学者リチャード・ファインマンで、カリフォルニア工科大学の教授であり、私の論文委員会のメンバーでもありました。 1940 年代後半、ファインマンらは、電子が真空の幽霊のような粒子とどのように相互作用するかという理論を開発しました。 その10年前、生意気な若い科学者として、彼はマンハッタン計画に携わっていた。 私がカリフォルニア工科大学で知り合った1970年代初頭には、ファインマンは少し大人しくなっていたが、それでも常識の一歩手前で覆す準備はできていた。 毎日、白いシャツばかり着ていた。色の違うズボンに合わせやすいし、服装で悩むのが嫌だからだと言っていた。 ファインマンは哲学にも強い嫌悪感を抱いていた。 彼は非常にウィットを持っていたが、彼は非常に単純な方法で、純粋に仮説や主観を推測する気にせず、物質世界を見た。 彼は、量子真空の振る舞いについて何時間も話すことができたし、実際に話したが、「無」についての哲学的、神学的考察には1分たりとも口を挟まなかった。 ファインマンとの経験から、人は科学的に証明可能な範囲を超えた「なぜ」という問いにこだわることなく、偉大な科学者になりうるということを学びました。

しかし、ファインマンは、心が自分自身の現実を作成できることを理解した。 その理解は、1974年に私がカリフォルニア工科大学を卒業する際に行った卒業式での講演で明らかになりました。 その日は5月下旬の暑い日で、もちろん屋外で、私たち卒業生は皆、帽子とガウンを着て大汗をかいていました。 ファインマンは講演の中で、科学的な成果を発表する前に、自分たちが間違っている可能性があるすべての方法を考えるべきだという指摘をした。 「彼は、「第一の原則は、自分自身を騙してはいけないということだ、そして、自分自身が最も騙しやすい人間なのだ」と言った。

ウォシャウスキー兄弟の代表作『マトリックス』（1999）では、登場人物が経験するすべての現実（街を歩く歩行者、ビルやレストラン、ナイトクラブ、街の風景全体）が幻想であり、マスターコンピューターが人間の脳内で再生するフェイク映画だと気付くまでに、ドラマはかなり進行しています。 現実は荒廃した惑星で、人間は葉っぱのようなポッドの中で昏睡状態になり、生命エネルギーを奪われて機械に動かされる。 私たちの生活で現実と呼ばれているものの多くも幻想であり、私たちは通常認識しているよりもはるかに溶解や無に近づいていると主張します。 非常に不愉快な考えですが、ここ数世紀の間に科学者たちに受け入れられてきたのは、私たち人間、そしてすべての生き物は完全に物質的であるということです。 つまり、私たちは物質的な原子からできており、物質的な原子だけからできているのです。 正確には、平均的な人間は、酸素65パーセント、炭素18パーセント、水素10パーセント、窒素3パーセント、カルシウム1.4パーセント、リン1.1パーセント、その他54の化学元素からなる約7×1027個の原子（7000兆個の原子）で構成されているのである。 私たちの組織、筋肉、臓器、脳細胞の全体は、これらの原子で構成されています。 そして、それ以外には何もない。 広大な宇宙の存在から見れば、私たち一人ひとりが原子の集合体であるように見えるのだろう。 確かに、それは特殊な集合体である。 岩が人のように振る舞うことはない。 しかし、私たちが意識や思考として経験する精神的な感覚は、純粋に物質的なニューロン間の電気的・化学的相互作用の結果であり、ニューロンは単なる原子の集合体である。 そして、私たちが死ぬと、この特別な集合体は分解される。 最後に息を引き取るとき、体内の原子の総数は一定に保たれる。 それぞれの原子にタグを付け、空気や水や土に混ざっていく様子を追跡することができる。 しかし、その物質が散在したままである。 私たち一人ひとりは、一時的な原子の集合体であり、それ以上でも以下でもない。 私たちは皆、物質的に分解され、溶解される寸前にいるのです。

そうはいっても、意識の感覚は非常に強力で説得力があるので、私たちは他の人間、すなわち他のある原子の集合体に、超越的な質、何らかの非物質的で壮大な本質を与えているのである。 そして、私たち一人ひとりにとって最も重要な原子の集合体が自分自身であるように、私たちは自分自身に超越的な性質、すなわち自己、エゴ、「私らしさ」を与え、それが単なる原子の集合体よりもはるかに大きく、重要なものとして開花するのである。

「第一の原則は、自分自身を欺かないことである」とファインマンは言いました。 私たちは芸術や文化、倫理規定、法律などに、壮大で永遠に続く存在を与えています。 私たちはこれらの制度に、私たち自身をはるかに超える権威を与えています。 しかし、実はこれらはすべて、私たちの心が作り出したものなのです。 つまり、これらの制度や規範、そしてそこに付与された意味は、すべてニューロン間の交換の結果であり、ニューロンは単なる物質的な原子である。 これらはすべて、心の中の構築物なのだ。 それらは、私たちが個人的にも集団的にも、それらに与えるもの以外の現実はない。

仏教徒は何世紀にもわたってこの概念を理解してきた。 それは仏教の虚無と無常の概念の一部です。 私たちが他の人間や人間の組織に与える超越的、非物質的、長期的な性質は、マトリックスのコンピュータで作られた世界のように幻想なのです。 確かに、私たち人類は、私たちの感覚からすれば驚異的な偉業を成し遂げてきたといえる。 私たちは、世界について正確な予測をすることができる科学的な理論を持っています。 絵画や音楽、文学など、私たちが美しいと感じたり、意味があると思ったりするものを創りだしてきた。 法律や社会規範のシステムもあります。 しかし、これらのものは、私たちの心の外にある本質的な価値を持ちません。 そして、私たちの心は原子の集合体であり、分解され、溶解する運命にある。 その意味で、私たちと私たちの制度は常に無に近づいているのだ。 私たちの一時的で自己構築的な現実を考えると、私たちは個人として、また社会として、どのように生きていくべきなのでしょうか。 私は、自分自身の無に近づきながら、これらの質問を熟考し、自分自身の人生の指針となるいくつかの暫定的な結論に達しました。 この深い問いかけは、各人が自分自身で考えなければならない。 私は、社会として、私たちは法律やその他の制度を自分たちの好きなように作ることができる大きな力を持っていることを理解する必要があると思います。 外部からの権威はありません。 外部からの制限もありません。 唯一の制限は、私たち自身の想像力です。 ですから、私たちは自分が誰で、どうありたいのかについて、時間をかけて広範に考えるべきです。

私たち一人一人はというと、心をコンピュータにアップロードできる日が来るまでは、肉体と脳に閉じ込められているのです。 そして、良くも悪くも、個人的な快楽や苦痛を含む個人的な精神状態から抜け出せないでいるのです。 私たちが現実についてどのような概念を持っているにせよ、間違いなく私たちは個人的な喜びと痛みを経験している。 私たちは感じています。 デカルトは、”我思う、故に我あり “という有名な言葉を残した。 また、”我感じる、故に我在り “と言うこともできるかもしれない。 私が喜びや痛みを感じるというのは、単に肉体的な喜びや痛みを意味しているのではない。 古代のエピクロス主義者のように、知的、芸術的、道徳的、哲学的など、あらゆる形の喜びと痛みを意味しているのです。 これらの喜びや痛みは、すべて私たちが経験するものであり、経験しないわけにはいきません。 それは私たちの心身の現実であり、内的現実なのです。 そして、ここに私の到達点がある。 快楽を最大に、苦痛を最小にするような生き方をした方がいいのではないか。 だから、おいしいものを食べ、家族を養い、美しいものを作り、自分より不幸な人を助けることは、自分の喜びとなる。 一方、退屈な生活をしない、無秩序な生活をしない、人を傷つけない、それは私に苦痛をもたらすからです。 それが私の生きる道である。 私よりもはるかに深い思想家たち、とりわけイギリスの哲学者ジェレミー・ベンサムは、まったく異なるルートでこれと同じ結論に達しています。

私が感じ、私が知っていることは、私は今ここに、時間の流れの中でこの瞬間にいるということです。 私は空虚の一部ではありません。 私は量子真空の中の揺らぎではありません。 いつか私の原子が土や空中に散らばり、私はもはや存在しなくなり、ある種の無に加わることを理解していても、私は今生きているのです。 私はこの瞬間を感じている。 ライティングデスクに置かれた私の手を見ることができます。 窓から差し込む太陽の暖かさを感じる。 そして外を見れば、海へと続く松の木の小径が見える。 今すぐにでも。

Alan Lightmanは物理学者、小説家、そしてマサチューセッツ工科大学の人文科学の実践の教授である。 最新作は「The Accidental Universe」。