英語のpriestという言葉は、仏教徒にも非仏教徒にも、アジアのさまざまな文化圏の仏教の聖職者を指すのに頻繁に使われています。 この用語の使用は、宗教的職業に対する仏教的理解そのものよりも、植民地時代の初期にローマ・カトリックの司祭がアジアに同時に存在したことによる。

通常、仏教の聖職者は、信徒の宗教的または物質的な利益のために儀式を仲介することよりも、個人の精神的達成を追求するために知恵（般若）、精神集中（三昧）、倫理的美徳（śīla）を養うことに基本的に関心が高いです。 さらに、初期仏教はもともと精神的な向上のための手段としての儀式を行うことに否定的であったことは、初期仏教の経典の研究からも明らかである。 例えば、ある経典（Saṃyuttanikāya, 4.218-220）では、マントラ（呪文）を唱えることによって死者を助け、天国への往生を助けると信じるバラモン教の僧侶の儀式的慣習を釈迦は嘲笑している。 これに対して釈迦は、現世で道徳的な行いをすることが、来世での生活の質を決定することを明確に示している。 チベットでは、仏教の聖人はブラマと呼ばれ、オカルト的な力を操る地元の僧侶はボンポと呼ばれ、土着のボン教の信奉者である。 スリランカでは、カプララ（僧侶）がデヴァラヤ（神々の祠）で、一般信者の代わりにデヴァ（神）にヤーティカ（祈願文）を唱えるという儀式を行う。 この慣習は、神々に帰する超自然的な力に正式に関与しない仏教のビクフ（僧侶）とは対照的である。

このように、ほぼすべての仏教文化において、仏教聖人は、外宇宙のさまざまなレベルで作用する神の力の編成よりも、内なる精神的な資質の育成と明確に関連しているのである。 実際、仏教の聖職者を表すサンスクリット語とパーリ語の用語はそれぞれ、bhikṣuとbhikkhuであり、これらは文字通り「乞食」や「托鉢僧」を意味し、僧侶としての役割を示唆するものではない。

仏教僧の大臣的側面の起源

しかし、初期の仏教文献では、仏陀は仏教托鉢の僧侶的または大臣的側面の必要性を予見した慈悲深い教師として描かれています。 この僧職的な側面は儀式を行うことで表現されたわけではありませんが、それでも「多くの人の利益のためにさまよい」、信徒のための「功徳の場」（puṇyaksetra）となり、理解を求める人々にダルマ（法、秩序、真実）を説きなさいという釈尊の教えには、それが表れているのです。 これらの命令が、ダーナ（与えることの完全性）の利他的倫理とアーナートマン（無我、無私）の形而上学的中心性と関連して理解されるとき、仏教の宗教的職業という文脈における奉仕の仲介司祭の役割の根拠が明らかになる。 仏教の聖職者は、その地域の祭祀専門家の責任と機能の多くを実際に引き受けたのです。 今日、チベットの仏教聖者は悪魔払いの専門家であったり、スリランカの僧侶は占星術に長けていたり、中国の仏教徒は死者の葬儀を行う道教の僧侶と同じような役割を担っていたりすることが少なくない。 テーラワーダ（長老の道）とマハーヤナ（大乗）の両伝統では、仏教の聖者は儀式の専門家となり、特定のニーズが発生するたびに、一般的な儀式の実施を通じて一般信者に奉仕している。

中国・日本・セラヴィア派の仏教僧

中国の宗教は古代から現在まで、祖先に対する非常に深い敬愛の念が特徴である。 亡くなった親族を思い出し、崇めるのは生きている者の義務である。 そのため、仏教の聖職者は社会的、家族的なつながりを放棄しなければならず、仏教は中国での初期の歴史において、特に儒教界から厳しい批判にさらされました。 批判的な中国人をなだめるために、仏教徒は意識的に釈迦の一番弟子である無縁仏の伝説を広めた。無縁仏は、不注意で肉を食べたために地獄に生まれ変わった亡き母を、劇的かつ英雄的に救おうとした、という伝承がある。 仏教の擁護者たちは、ムリエンが多くの拷問に耐え、その過程で母親の身代わりとしてさまざまな悲惨な地獄で苦しんだと強調した。 しかし、そんな時、仏陀は「僧が集まって母のためにミサを行えば、母は救われる」という嬉しい知らせを告げた。 この伝説は、僧侶が檀家の死者のためにミサを行うという習慣を広める基礎となった。 地獄に住むすべての苦しむ魂を救うまで、自らの入滅を遅らせることを誓った地蔵菩薩と、呪われた地獄をさまよい、彼らの永遠の利益のために法を説いた観音菩薩である。 死者のためのミサは、犠牲的な行為や道徳的な行為によって得られた正のカルマの力を観音に移し、彼の救済活動を助けるため、または観音に死者の苦しみを終わらせるよう求めるために行われた。 このように、仏教の聖職者は、神道の僧侶と同じように第一次的な通過儀礼に関する司祭の任務を担っており、一般に、出産や命名式、結婚式の司式を依頼されることが多い。 このように僧職を見ると、仏教徒は他の宗教の僧侶と補完的な役割を担っていることがわかる。 また、ビルマ、タイ、スリランカなどのテーラワーダ諸国では、死者の世話をする儀式が僧侶の重要な役割となっている。 親族の死後、7日目、3ヶ月後、1年後に家族が集まり、追悼の儀式を行う。 このとき、遺族は僧侶を招いて托鉢をしたり、説教をしたり、聖典を唱えたりする（パーリ語でparitta、シン語でpirit ）。 これらの宗教的行為によって得られたカルマの功徳は、亡くなった人に移される。 このようにして、毎年、家族の命日を祝い、年に数回、亡き家族のために「ダーナ（托鉢）」を行う家族も珍しくない。 このように、前の世代の亡くなった家族はすべて「援助」され続けているのである。 伝統的な仏教文化では、涅槃への究極の道は何度も生まれ変わるものであり、この究極の目標に向かって亡き親族を援助することが家族の義務となっているのである。 この儀式における僧侶の役割は極めて重要である。 一方では、僧侶の存在は、仏、法、サンガ（仏教の教団）の徳を象徴するものであり、功徳を積むのにふさわしい対象であるとされる。 一方、彼の説教は常に仏教徒にとって中心的な現実である、生・苦・死を繰り返すサアラ（saṃsāra）におけるすべての条件付きの生命は一時的で、変化を受け、複合的であること、上昇を受けるものは朽ちること、誕生を受けるものは死を受けることに焦点を合わせている。

死者への儀式は別として、テーラワーダ仏教の僧侶の生活の中で最も明白な僧侶としての役割は、パリッタを行うことです。パリッタとは、特別に選ばれた仏教の経典を詠むことで、詠むと聖なる力を保護すると信じられます。 これらの経典を唱えるのは通常一晩だが、目的によっては一週間から一ヶ月に及ぶ場合もある。 瞑想は、マンダパという特別な天蓋の下に座っている何人かの僧侶によって行われる。 詠唱の間、各僧侶は水瓶に入れられた聖なる糸を手にする。 聖なる糸は、仏陀の言葉であると信じられており、それを唱えることによって、人を守り、聖なるものとし、繁栄と平和をもたらす力が与えられます。

パリッタの儀式は、新しい始まりを意味したり、吉兆とみなされる必要のあるあらゆる機会に行われることがある。 スリランカでは、議会の開会、個人の住居の建設、政治的抗争の終結を求める運動、あるいはヴァッサ（雨期・休息期）の終わりにサウガ（僧院仏教界）のメンバーに新しい衣を与えるカーティナの儀式に先だってピリットの詠唱が行われるのである。 パリッタの主な目的は、個人、家族、村、または国家が必要な任務を有利に遂行できる条件を整えることであることが、研究によって明らかにされている。 なぜなら、僧侶はこの儀式の中で最も劇的に神聖な力を媒介する仕事を行うからです。

仏教の僧侶と一般人

仏教の僧侶も伝統的に一般人の精神的な顧問と教師の役割を果たしてきた。 古代のアジアの伝統文化では、王族によって選ばれた高名な僧侶が、エリートの若者を教育していました。 中世の東南アジアでは、ほぼすべての青少年が、少なくとも1回の雨季の間、ビクフの黄色い衣をまとって、仏教生活の要諦を教えられた。 この習慣は今でもタイとビルマに残っている。 現代のスリランカでは、僧侶はポヤ（満月）の日のほとんどを、仏教の戒律や瞑想について信徒に教育することに費やしている。 また、僧侶や「尼僧」（厳密に言えば、ビクフニ・サ・ガは10世紀以降消滅している）が個人的な問題や家族の問題について信徒の相談に乗ることも珍しくない

サ・ガは信徒だけでなくそのメンバーにとっても避難場所である。 特に、志の高い僧侶が出家儀礼（upasampadā）の過程で行う嘆願は、仏教の僧侶が互いに僧侶としての役割を果たすことを物語っています。 「私はサ・ガにウパサンパダーの儀式をお願いします。 サ・ガ、尊師は、私への慈悲から、私を引き寄せてくださいますように」（『ヴィナヤ・ピータカ』4.122）。 仏教の聖者の生活は、規範的に慈悲によって特徴づけられ、慈悲から、より広い信奉者の共同体に自らの奉仕を提供するのである

まさにこの慈悲の倫理が、仏教社会で現在生まれている新しい形の僧侶の表現の原動力として機能しているのである。 より伝統的な社会では、仏教の聖人は、最終的な涅槃への道を進むために必要な霊性を養うだけでなく、信徒の利益のためにさまざまな儀式的な仕事をこなしていた。 しかし、近代化と他の宗教、特にキリスト教の影響は、仏教の聖職者にも大きな影響を与えている。 タイやスリランカなどのテーラワーダ諸国では、現在、サ・ガ（saṃgha）のソーシャルサービスを見かけることも珍しくなくなった。 日本では、週末の瞑想リトリートは活気ある商業都市の中心で行われ、日本人のライフスタイルの激しいペースの中で治療的価値があるとして地元紙で宣伝されている。 ほぼすべての仏教国で、寺院や僧院が歴史的に有名な神社や聖地への巡礼を企画している。 このような新しい形の仏教僧職はまだ伝統の試練に耐えていませんが、多くの人々の福祉のために働こうとする仏教聖職者の活力の証となっています。

仏教が文化的、社会的に支配的になったアジア地域のほとんどの仏教共同体で、僧侶が重要な僧職を務めてきたことは明らかですが、多くの仏教徒や信徒もプロの僧職を引き受けてきました。 また、これらの一般信徒は、仏教の世界観の中で儀式を行う目的を理解しているため、僧侶の聖職的な仕事と競合するようなことはない。 むしろ、日本の神道や中国の道教の僧侶のように、彼らの儀式は僧侶の仕事を補完するものであり、一種の精神的分業と見なされているのである。

例えば、仏教国スリランカのシンハラ地方では、カプララと呼ばれる仏教徒が、様々な神々（その多くはヒンドゥー教に由来するヴィーヌ、スカンダ、パティニ女神など）の祠を管理する儀式の専門家で、一般の請願者に代わって行う彼らの儀式の効力は完全に仏の教えと一致していると主張しています。 カプララは、現世の苦しみ（ドゥッカ）を和らげるために信者がこの世の助けを求めるのを儀式的に促すとき、仏陀の四諦の第一は、人間の存在がドゥッカの経験によって特徴づけられるということであることをよく承知しているのである。 したがって、彼らの観点からは、世界の苦しみの根本的な状態を軽減するために超自然的な源から得られるあらゆる神の助けは、強制的に仏教の基本的な目的への貢献となります。

カプララによって儀式的に仕えられる神々もまた、仏陀への道を比較的進んでいる志の高い菩薩とみなされます。 中世のシンハラ仏教の詩や民謡に根ざした一般的な概念によれば、神々は仏陀自身の認可の結果、この世で神通力を行使する許可を得たとされています。 神々がそのような強力な地位を得たのは、自らの長いサハラ砂漠での転生生活の中で、道徳的に健全な意識を培い、利他的で慈悲深い行為によって表現されたからであり、その行為はカルマの僥倖であると信じられている。 1877>

家族計画、健康、結婚、ビジネス、政治、場合によっては悪魔祓いなど、信者が僧侶の仲介で神の助けを求めることは珍しいことではありません。 スリランカでは、様々な神々との恍惚とした出会いが彼らの力であるとする巫女が増え、最近亡くなった人とのコミュニケーションを図るために、依頼者のために霊媒として機能する。

これらの一般仏教徒である僧侶が信者のためにうまく機能するかどうかは、食事の禁止や儀式の沐浴など、汚染（kili）の伝染に対抗するために彼ら自身の清らかさの規定を遂行・遵守することにかかっています。 また、神官や巫女は、近親者に死者が出た場合、あるいは巫女が月経中の場合、儀式を行うことを禁じられている。 1877>

See Also

Buddhist Books and Texts, article on Ritual Uses of Books.

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