以下の各論は、特定の神々の集合が、本質的に無意味であったり、矛盾していたり、既知の科学的・歴史的事実と矛盾していたり、存在するというには証拠が不十分であることを示すことによって、存在しないことを示そうとするものである。

経験的議論

経験的議論は、その結論を証明するために、観察や実験によって得られた知識に依存する。

  • 矛盾した啓示からの議論は、異なる聖典の間、単一の聖典の中、または聖典と既知の事実との間に明らかな矛盾を確認することによって、ヒンズー教のヴェーダ、ユダヤ教のタナフ、キリスト教の聖書、イスラム教のコーラン、モルモン書またはバハイ教のアクダスのような聖書に記述された神という存在の議論です。
  • 悪の問題は、全知全能である神の存在を、そのような神は悪や苦しみの存在を許さないはずだと主張することによって、争うものである。
  • 未伝道者の運命とは、ある啓示を聞いたこともない人が、その指示に従わないために厳しく罰せられることで、神道家の対応を神義論と呼ぶ。
  • The argument from poor design は、人間を含む生命体が貧弱なデザインに見えるという根拠で、神が生命を創造したという考え方に異議を唱える。
  • （オッカムの剃刀を使った）傍証からの主張は、自然（非超自然）理論が宗教や神への信仰の発展を適切に説明するので、そのような超自然的なエージェントの実際の存在は余分であり、現象を説明するのに他に必要であると証明されなければ棄却されるかもしれない、と主張するものである。
  • ラッセルのティーポットのアナロジーは、神の存在の証明責任は無神論者よりもむしろ神論者にあることを論じている。
  • スティーブン・ホーキングと共著者のレナード・ムロディナウは、著書『グランドデザイン』の中で、誰が、あるいは何が宇宙を創造したかを問うことは妥当であるが、もしその答えが神ならば、誰が神を創造したかという問題にそれるだけであると述べています。 もし答えが神であるなら、その疑問は「誰が神を創ったのか」という疑問にすり替えられるだけで、純粋に科学の領域で答えられると、二人の著者は主張している。 キリスト教哲学者の中には、これに反対する人もいる。

演繹的議論

演繹的議論は、真の前提からの演繹的推論によってその結論を証明しようとするものです。 設計からの議論は、複雑な、あるいは秩序ある構造は設計されなければならないと主張する。 しかし、宇宙の創造に責任を持つ神は、少なくともその創造する宇宙と同じくらい複雑であるだろう。 したがって、それも設計者を必要とする。 そして、その設計者はまた設計者を必要とし、無限大となる。 神の存在の議論は、特別な弁明を使っても使わなくても、論理的誤謬となるのです。 究極の747作戦は、神は複雑さの起源を提供せず、単に複雑さが常に存在すると仮定しているのです。 また、設計では複雑さを説明できず、自然選択で説明できるとしている。

  • 全能のパラドックスとは、全能の存在という概念が論理的に矛盾していることを示唆しており、次のような質問を考慮することから、全能の存在は論理的に矛盾している。 「
  • 全知のパラドックスは、神にとって未知のものを創造する能力がないなど、全知と全能の間のさらなる問題を争うものである。
  • 地獄の問題は、有限な存在で行われた行為に対する永遠の天罰が、神の全知全能や遍在と矛盾するという考えである。
  • 自由意志からの議論は、自由意志を持っている、あるいは創造物に同じ自由を割り当てた全知の神の存在を、二つの性質が矛盾していることを論じることによって論争している。 この議論によれば、もし神がすでに未来を知っているならば、人類は神の未来に関する知識と一致するように運命づけられており、そこから逸脱する真の自由意志は持っていないことになる。 したがって、私たちの自由意志は全知全能の神と矛盾する。 もう一つの論法は、自由意志を持つ全知全能の神の存在を直接攻撃し、神自身の意志は、神が永遠に行うことを予見しているものには必ず従うと主張する。
  • 宇宙論的議論に対する反論（「鶏か卵か」）は、創造者なしに物事は存在できないという仮定を神に適用し、無限逆行を設定している。
  • 文学で用いられる神学的非認識主義は、通常、科学的テストによって検証不可能であることを示すことによって、神概念の反証を求める。
  • 人間原理論は、もし神が全知全能で、道徳的に完全なら、不完全な人間の代わりに、道徳的に完全な存在を創造しただろう、と述べている。

    • Inductive arguments

    Inductive arguments argue their conclusions through inductive reasoning.

    • The atheist-existential argument for the non-existence of a perfect sensient being states states, it follows from the meaning of the term sensient being cannot be complete or perfect.If existence prior to essence, that is the sensient is in progress. これは、ジャン＝ポール・サルトルが『存在と無』の中で触れている。 サルトルは、「神は、アン・ソイでもあるプール・ソイであろう」と言いましたが、これは矛盾しています。 この議論は、サルマン・ラシュディの小説『グリムス』の中で、次のように繰り返されている。 「完全なものは死でもある」
    • 「理由なし」論は、全知全能の存在が、特に宇宙を創造することによって、いかなる方法でも行動する理由がないことを示そうとするもので、それはまさにこれらの概念が主観的に人間であるため、必要性や欲求、願望がないことになるからである。 宇宙が存在する以上、矛盾が生じるので、全知全能の神は存在し得ない。 この議論は、スコット・アダムスが『神の破片』という本の中で展開しており、神学の基本モデルとしてパンデズムの一種を提唱している。 同様の議論は、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの「人間の行動」でも展開されている。 彼はこれを「プラクセオロジー論」と呼び、完全な存在であれば、とっくにすべての欲求を満たしており、欲求をより早く達成できなかったことを証明しなければ、現在において行動を起こすことはもはやできない-不完全であることを示す-と主張した。
    • 「歴史的帰納法」論は、歴史上のほとんどの神道的宗教（例えば、古代エジプト宗教、古代ギリシャ宗教）とその神々は、最終的に真実でないか、間違っていると見なされるようになったので、現代の宗教も含めてすべての神道的宗教は帰納法により真実でないか間違っていると考えられると結論付けています。 これは、スティーブン・F・ロバーツの有名な引用文の一部として暗示されています:

      私たちはともに無神論者であると主張する。 私はただ、あなたよりも1つ少ない数の神を信じているだけです。

    Subjective arguments

    See also: Anecdotal evidence

    神の存在に対する主観的議論と同様に、超自然現象に対する主観的議論も、主に目撃者の証言や経験、あるいは一般的に啓示宗教の命題に頼っている。

    • 目撃者の議論は、神の存在を信じないか強く疑う、現代および過去からの個人的目撃者に信頼性を与えるものである。
    • 矛盾した宗教の議論では、神が何であるか、神が何を望んでいるかについて、多くの宗教が異なる説明をしていることを指摘しています。
    • 失望論は、もし求められても、神からの目に見える援助がなければ、神がいると信じる理由がないと主張します。

    ヒンズーの議論

    無神論のヒンズーの教義は、創造神やイシュヴァラを否定するさまざまな議論を挙げています。 サムキヤ学派のSāṁkhyapravacana Sūtraは、この体系には創造主の神のための哲学的な場所がないことを述べています。 また、このテキストでは、イシュヴァラ（神）の存在を証明することはできず、それゆえ存在を認めることはできないと主張されています。 古典的なサムキヤは、形而上学的な理由で神の存在に反対しています。 例えば、不変の神が、常に変化する世界の源であることはあり得ないと主張します。 それは、神は状況によって要求される必要な形而上学的な仮定であると言います。 サムキヤの経典は、神の考えが考えられず、自己矛盾であることを証明しようとし、いくつかの注釈書はこの主題について明確に語っている。 Sankhya- tattva-kaumudi』は『Karika』57章の解説で、完全な神は世界を創造する必要がないはずだと主張し、もし神の動機が親切であるなら、存在しない間に苦しみを持たない存在を呼び出すことが妥当かどうか、サムキヤは疑問視しているのです。

    儀式と正統性に基づくミマムサ学派の支持者は、神の存在を証明するとされる証拠が不十分であると判断したのである。 彼らは、ヴェーダを作曲した作者や儀式を検証する神が必要ないように、世界の創造者を仮定する必要はないと主張する。 ミマムサは、ヴェーダに登場する神々は、その名を語るマントラを離れては存在しない、と主張する。 その点で、マントラの力こそが神々の力として捉えられているのです

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