ヘブライ宗教は私たちに一神教を与え、法による支配の概念を与え、神が人間の出来事を通して人類の歴史に目的を働きかけるという概念を与え、契約という概念を与え、唯一の神が他の何よりも人間の共同体と特別な関係を持っているという概念を与えてくれました。 西洋、中東、アフリカ、アジアの大部分では、ヘブライ語の宗教の遺産が、目に入るほとんどすべてのものに浸透しています。

人類文化にこれほど重要で広範囲な影響を与えたヘブライ宗教は、一夜にして湧き上がったわけではありません。 ヘブライ語の歴史とともに、ヘブライ語の宗教の発展も長く険しい道のりでした。 ヘブライ人の運命の大きな変化が、宗教そのものに革命をもたらした。ヘブライ人の信仰の中心的文書である『トーラー』が最終的かつ正統的な形をとるのは、出エジプト時代以降のことであった。

考古学とヘブライ語の聖典の分析を通じて、学者たちはヘブライ宗教の発展を4つの時期に分けています。

-モザイク前段階
-民族一神教-預言者革命
-勅令後革命

モザイク前段階（前1950-1300）

エジプトからの移住前のヘブライ崇拝についてほとんど何も確実に知ることが出来ない。 ヘブライの歴史の中で、アブラハムはすでに “エロヒム”（”主 “の複数形）と呼ばれる人物を崇拝しています。 この人物は、”El Shaddai”（「登山家(?)の神」、「全能の神」と訳される）とも呼ばれ、他にいくつかの異名がある。 神の名前であるヤハウェは、モーセがシナイ山で神から語られた名前を聞くまで、ヘブライ人が知ることはない。 この神は動物の生け贄と定期的な罪滅ぼしを要求する。 驚くほど突然に人間の生活に介入し、しばしば人間に対して不条理な行為を要求する。 この神に対する人間の正しい関係は服従であり、人類の初期の歴史は、この神への服従と自律の間で揺れ動く人間の歴史である。 この神は擬人化されており、人間的な性質を持っている。 よく怒り、ある種の人間の体をもっているようである。 また、アブラハムとその子孫が崇拝した神は創造神であり、宇宙の創造にのみ責任を負う神である。 創世記の神は両性具有であり、男性だけでなく女性にも言及されることが多い。 例えば、この神は世界と人間を「母性」あるいは「陣痛で産む」と頻繁に表現される（これらの箇所は英語では普遍的に「fathering」と誤訳されている、この神が「父親」と呼ばれるのは創世記の二回だけである）。 創世記では、エロヒムまたはエルシャダイは原始的な掟を与える者として機能している。大洪水の後、この神はノアにすべての人間に適用される原始的な掟、いわゆるノアサイドの掟を与えている。 創世記に描かれたヤハウェと人間の関係の初期の歴史には、モザイク法のような洗練された包括的なものは見当たりません。

学者たちは、この人類の歴史についてどのような結論が導き出されるかを考えようと頭を悩ませてきた。 一般的には、創世記に描かれているヘブライ宗教の肖像は不正確であると考えられています。 その代わりに、ヘブライ人の一神教は、出エジプト記によると、紀元前1300年から1200年の間にエジプトから移住してきたヤハウェ信仰に始まったと結論づけています。 彼らの考えでは、創世記の文章は、遠い昔に確立されたヤハウェとヘブライ人の間の契約関係を主張することによって、パレスチナの占領を正当化しようとするものである。

これらの結論はすべて素晴らしいものですが、暫定的なものです。なぜなら、家父長時代やエジプト滞在時代のヘブライ人の歴史や宗教について、私たちは確かなことをほとんど知ることができないからです。 それでも、学者たちは創世記のテキストを基に、初期ヘブライの宗教について、次のような論争を呼ぶような結論を出している。

初期のヘブライ人の宗教は多神教であった。神の名前がエルではなくエロヒムという不思議な複数形であることから、元のヘブライ人の宗教には複数の神が関わっていたと信じられていたのである。 しかし、この複数形は「王家の」複数形として説明することができます。

初期のヘブライ宗教はアニミズム的で、ヘブライ人は自然物に宿っている自然の力を崇拝していたようです。

その結果、初期のヘブライ宗教の多くには、身代わりの生贄や様々な形態の模倣魔術など、魔術のカテゴリーに入る実践があり、これらはすべて創世記のテキストに残されています。

初期のヘブライ宗教はやがて擬人化されました。つまり神または神々は人間の形をとっていましたが、後のヘブライ宗教においてヤハウェは人間や物質界を超越した姿になっています。 個々の部族は、おそらく異なる神を崇拝していた。創世記には、家父長時代に国家的な神のようなものが存在したという証拠はない。

しかし、ヘブライ人の思想における最も深い革命は、エジプトからの移住で起こり、その偉大な革新者はモーセであった。 エジプトからの逃避と約束の地の定住をめぐる叙事詩的な出来事において、ヘブライ人の宗教は永久的かつ不可逆的に、モザイクの宗教となったのである。

国家一神教と一神教（前1300-前1000）

『トーラー』第2巻『出エジプト記』に語られているヘブライ人の歴史によれば、ヘブライ人はアラビア南部のシナイ山の斜面で国家となり国家神を採用しました。 エジプトでの生活は全く分からないが、エジプトからの脱出はヘブライ史の中で非常に力強く詳細に描かれている。 出エジプト記は、ヘブライ人が “bene yisrael”（イスラエルの子たち）という単一の民族として言及される最初の場所である。

エジプトからの脱出は、イスラエル人がヤハウェに選ばれた民であるというヤハウェからの唯一最大のしるしであり、ヤハウェのヘブル人に対する目的を示すものとして常に記憶されるべき出来事である。 アブラハムの子孫である散らばった部族が、一つの国家としてまとまる歴史的な節目である。 また、ヘブライ人がヤハウェを国神として採用した歴史上の重要なポイントでもある。

ヘブライの歴史は、エジプト滞在中のヘブライ人の礼拝について全く沈黙しています。 たった一つの宗教的行事である過越祭りは、移住の直前にエジプトで始まったものです。 この行事は、ヤハウェがエジプトの地で長男をすべて滅ぼしたとき、ヘブライ人をどのように赦されたかを記念するためのものです。 しかし、ヤハウェの宗教そのものは、ヘブライ人の集団がアラビア半島南部に位置するミディアンのシナイ山に集まってきてから学ぶことになる。 シナイ周縁部と呼ばれるこの時期に、モーセはヘブライ人に神の名を教え、選ばれた民であるヘブライ人が守るべき掟をもたらす。 シナイ周期の歴史は、ヘブライ人の歴史観からすると、立法と文化形成の時期である。 ヘブライ人は主に、ヤハウェのために行うべきすべての教義と儀式を学びます。

ヤハウェ宗教の起源とその創始者モーセの身元については、学者たちの間で激しい意見の相違がある。 モーセはエジプト人の名前ですが、この宗教自体はミディアンから来たものです。 モーセはシナイ山の麓でミディアン人の祭司エテロのもとで一時期生活していたことが記されている。 ミディアン人はすでにヤハウェの宗教を持っていたようで、シナイ山の神を強力な自然神として崇拝している。 ですから、ヘブライ人がセム人の別のグループからヤハウェの宗教を受け継ぎ、このヤハウェの宗教が徐々にヘブライ人の中心的な宗教に発展した可能性があります。 しかし、その過程は遅く、苦しいものであったというのが、すべての学者の一致した意見である。 ヘブライ人の歴史では、移住の間とその後の2世紀の間、ヘブライ人は多くの様々な宗教を偏りなく信仰しています。

モザイク宗教は、当初は一神教でした。ヘブライ人はヤハウェ以外の神を崇拝しないように命じられていますが、初期のモザイク宗教が他の神の存在を否定していたという証拠はありません。 実際、移住の記録には歴史上の人物が他の神々に言及している箇所が数多くあり、十誡の第一律法は結局のところ、ヤハウェの前に神々を置いてはならないということであって、他の神々が存在しないということではないのである。 多くの人々の間で論争があるが、ほとんどの学者は、約200年間の最初のモザイク宗教は一神教であったと結論付けている。 ヘブライ人のパレスチナ開拓の記録には、ヘブライ人が頻繁に宗教を変え、しばしば一生の間に何回も宗教を変えたという十分な証拠があるからです。

モザイク宗教に導入された神の名は、神秘的な言葉である。 ヘブライ語ではYHWH（聖書ヘブライ語には母音がない）であり、この単語がどのように発音されるのか、私たちには何の手がかりもないのです。 言語学者によれば、この言葉はセム語の動詞 “to be “の語源と関係があり、”彼が存在させる “というような意味ではないかと言われている。 英語では “I AM “と訳される。 「私は私である。 あなたは、イスラエルの子らに、”I AMがあなたを遣わした “と言うだろう。

数世紀の間、ヤハウェは主に擬人化された神であり、つまり人間的な資質と身体的特徴を持っていたのです。 律法のヤハウェは、しばしば怒り、しばしば気まぐれで、例えば、エジプトへの一連の災いは、理不尽なほど残酷に見えます。 王政時代の記述では、ヤハウェは契約の箱に触れた者を打ち殺しますが、その者、ウッザは箱が倒れないように触れていただけでした（Ⅰ歴代誌13.10）。

しかし、この新しい神にはいくつかの顕著な革新があります。 第一に、この神は、擬人化されていようがいまいが、自然や人間界の上や外側で活動するものとして考えられていることである。 モザイクの神はヘブライ人の支配者として構想されているので、モザイクの律法も支配者の地位をもっている。 律法そのものは、おそらくもっと後、8世紀か7世紀ごろに書かれたものであろう。 しかし、初期のモザイク教は、ヤハウェを律法の著者、執行者として想定した律法主義的な宗教であったと結論づけるのは無理からぬことであろう。 実際、初期のヘブライ人はヤハウェを一種の君主のように考えていたようである。 さらに、ヤハウェはそれまでのどの神々よりも抽象的であり、ヘブライ人への禁止事項の一つに、ヤハウェの像を作ったり拝んだりしてはいけないというのがある。 最後に、モザイクの宗教には死後の世界が存在しない。 すべての人間的、宗教的関心は、この世とこの世におけるヤハウェの目的の周りに向けられていた。

ヘブライ人がこの新しい宗教と格闘し、しばしば他の宗教に傾倒する中で、彼らは最初の大きな宗教的、倫理的危機、すなわち王政に向かってゆっくりと滑り出していきました。

預言的革命（前800-600）

2世紀以上にわたる先住民との散発的な紛争で疲れ果て、破滅的な内戦で破れ、常にあらゆる面から脅かされ、パレスチナに住む異種のヘブライ人は、単一の君主による統一国家に憧れはじめました。 そのような国家であれば、周囲の戦争好きな民族を撃退するための組織と軍隊を提供することができる。 しかし、その願いは、ヘブライ人の世界観における最初の大きな危機、すなわちヘブライ君主制の成立を引き起こすことになる。

ヘブライ人の自伝では、紀元前1250年から1050年にかけてパレスチナに入植したイスラエルの子らは、ヤハウェを王と信じ、ヤハウェの法を彼らの法としていた（これが歴史的に正しいかどうかは議論の余地がある）。 イスラエルの部族は、王を得たいと願うあまり、ヤハウェとヤハウェの律法から人間と人間の律法を選ぶという、ヤハウェに対する重大な背信行為を犯していたのである。 サムエル記の王政成立の記述の中で、ヤハウェの預言者サムエルは、イスラエルの民が不従順な行為をしており、その代価を支払わなければならないことを告げます。 サムエル記の警告を無視し、彼らは王政を推し進める。 ヤハウェの命令に従わないサウルは、サムエルともヤハウェとも仲違いし、次第に独断専横に陥っていくのである。 ヤハウェとイスラエル、ユダの王たちとの対立は、ヘブライ語の預言者的革命の物語における歴史的なパターンである。

原因はどうであれ、紀元前8世紀から7世紀にかけて、宗教指導者の一団は、王政の制度によって生じた危機に対応し、ヤハウェの宗教を再発明し、方向転換させたのです。 ヘブライ語では、これらの宗教改革者は「ニベア」、すなわち「預言者」と呼ばれた。 これらの預言者の中で最も重要なのは、アモス、ホセア、イザヤ（この人は実際には3人いる。 イザヤと「第二イザヤ」、そして3人目のイザヤ（先史時代のイザヤ）、そしてミカである。 この4人と、それ以下の多くの預言者は、ヘブライ人の宗教にとってモーセと同じくらい重要である。

預言者たちの革新は、大きく3つに分類される。

一神教

占領時代や初期の王政時代のモザイク宗教の性格がどうであれ、預言者たちはヤハウェを宇宙の唯一無二の神として明確に位置づけたのである。 それ以前のヘブライ人は、外国の神々を認め、崇拝さえしていましたが、預言者たちは、彼らがヤハウェを認め、崇拝するかどうかにかかわらず、ヤハウェが全宇宙とその中のすべての民族を支配していると断言しました。

正義

以前のモザイク宗教では、ヤハウェは怒り、気まぐれ、そして完全な不正に左右されましたが、預言者のヤハウェは善と正義と正しいこと以外、何も行うことができません。 ヤハウェは預言者革命において「正義の神」となり、歴史上の出来事がいかに恣意的で不正に見えても、ヤハウェの正義を表しているのである。 善と正義は常に報われ、悪は常に罰せられる。

倫理

モザイクの宗教は、イスラエル人が従うべきカルト的な規則に圧倒的に関係していたが、預言者たちは倫理を中心に宗教を再定位した。 ヤハウェが人間に課す倫理的要求の前では、実際、儀式的実践は重要ではなくなります。 しかし、預言者たちの世界には報酬と罰のある死後の世界はなく、シェオルと呼ばれる一種の塵の家があり、そこではすべての魂が死後に行き、永遠に存在しなくなる前に一時的に留まるのである。 救いはなく、正義と調和ある社会を作るために、正義と正しい行いをするよう命じられるだけである。

これらの革新の歴史的な起源を理解することは重要である。 王政は、恣意的な権力、富の大きな不平等、豊かさの中の貧困、重税、奴隷、賄賂、恐怖など、中央集権国家のあらゆる弊害をもたらした。 預言者たちは、このようなユダヤ国家の腐敗と恐怖の側面を特に取り上げていたのである。 しかし、彼らはモザイクの宗教に戻ることでこれらの問題に対処していると考えていた。実際は、全く新しい宗教、すなわち、カルト的な慣習ではなく、善悪に関する一神教を創り出したのであった。

西暦後の宗教（前800-600年）

ヘブライ史における最も深い精神的・認識的危機は「流刑」であった。 前597年にネブカドネザル率いるカルデア軍に敗れたユダの人々は、上流階級と職人を中心に、一部がバビロンに追放された。 586年、忠誠心を失ったユダヤ人に激怒したネブカドネザルは、エルサレムを包囲し、神殿もろとも焼き払った。 ヘブライ人の世界観では、このような大惨事を想定していたものはなかった。 ヘブライ人は神からパレスチナの地を約束され、さらにヤハウェとアブラハムの契約によって、ヤハウェの保護を約束されていたのである。 エルサレム、神殿の破壊、ユダヤ人の国外追放は、ヘブライ人の信仰を根底から揺るがした。

追放時代とその直後の文献には、故郷を追われた人々の絶望と混乱が表れています。 哀歌や詩篇には、飢餓や窮乏に耐えながらユダヤに残された人々や、バビロンを流浪するヘブライ人の共同体の苦しみが深く描かれている。 追放から100年ほど経って書かれた『ヨブ記』では、主人公が果てしない災難に見舞われ、ついにヤハウェの正義に絶望し、「ヤハウェは疑ってはならない」という答えしか出てこない。

しかし、ヘブライの宗教は、流刑の時代に大きく変化した。 宗教改革者の小集団は、ユダヤ人が被った災難は彼らの宗教と倫理が堕落したためであると考えた。 この宗教改革者たちは、ユダヤ人の宗教をモザイクの書物を中心に据え直す、つまり、ユダヤ人はその基礎となる宗教に立ち返るべきだと考えた。 モザイク本は紀元前7〜8世紀から存在していたが、追放後まもなく、この改革者たちの指導のもとで最終的な形をとるようになった。 モザイク5書である『トーラー』は、何よりもヘブライ人が従うべきすべての律法を代表するものであった。 これらの律法は、主にカルト的な慣習を中心としたもので、ユダヤ人が祖国に戻り、祖国を維持することを望むなら、純粋で穢れのないままでなければならない。

つまり、帝政期以降のユダヤ教の中心的な性格は、宗教的・社会的実践を本来の性格に戻そうとする改革なのである。 539年にペルシャ人のキュロスがカルデアを征服したとき、彼は彼らの出身地に宗教を再興することに着手したのです。 その中にはヘブライの宗教も含まれていた。 キュロスはエルサレムと神殿の再建を命じ、前538年、ユダヤ人をヤハウェを崇拝するためにエルサレムに帰国させた。 そして、ペルシャ時代（前539-前332）の間、改革者たちはユダヤ人の思想と生活の中心を占めていたのである。

しかし、その表面下には、ヘブライの宗教に外来の要素が忍び込んでいたのです。 改革者たちがヘブライ宗教を浄化しようと躍起になっている間に、ペルシャの宗教であるゾロアスター教が一般の人々の間に忍び込んできたのである。 なぜそうなったかは誰にもわからないが、ゾロアスター教は流刑のような悲劇を説明し、慰めるような世界観を提供した。 ヘブライ人は、自分たちが経験した甚大な災害を前にして、この世界観の一部を取り入れたと思われる。

ゾロアスター教は、紀元前7世紀にペルシャの預言者ツァラトゥストラ（ゾロアスターはギリシャ名）によって創始され、二元論、終末論、終末論的な宗教であった。 宇宙は2つの独立した球に分けられる。 一つは光と善であり、光と善の原理である神によって支配され、もう一つは闇と悪であり、闇と悪の原理である神によって支配される。 人類と宇宙の歴史の全体は、この二つの独立した神の間の壮大な戦いである。時の終わりには、この二つの神と、どちらかの側に位置するすべての人々との最後の戦いが、この戦いの結果を永久に決定することになるのである。 善神であるアフラ・マズダがこの最後の終末的な戦いに勝利し、善の側にいるすべての神々と人間は永遠の至福を享受することになるのです。

これらの要素は、流刑前のヘブライ宗教には全く存在しませんでした。 世界はヤハウェによってのみ支配され、世界の悪は人間の行為の産物であり、流刑前のヘブライ人の間には「悪の原理」は存在しないのです。 死後の世界はシェオルと呼ばれる塵の家であり、魂はそこでほんの一時的にしか存在しない。 時間の終わりや歴史の終わり、この世界を超えた世界についての話はないし、概念もない。 しかし亡命後、ユダヤ人やディアスポラのユダヤ人の間では、一般的な宗教にいくつかの革新が見られるようになった。

二元論

追放後、ヘブライ人は、すべての善と正義はヤハウェから来るが、すべての悪は強力な悪の原理から来るという、多かれ少なかれ二元的な宇宙の概念を作り出しました。

終末論と黙示録主義

一般的なユダヤ宗教は、救い主が悪と不義の力を完全に打ち負かす、時間の終わりについての精巧な神学を形成し始めます。
メシアニズム

新しい終末論と同時に、「メシア」または「油を注がれた者」と呼ばれる救済者が話題に上りました。 ヘブライ文化では、祭司長や王だけが油を注がれたので、この「メシア」はしばしば宗教的、軍事的指導者の両方の機能を兼ね備えている。
他界性

民衆のユダヤ教では精巧な来世が採用される。 この世では正義が実現しないようなので、別の世界で実現するのが道理である。

改革派がこれらの革新に抵抗する一方で、それらはヘブライ人の大部分に定着した。 そして、この根源的な一般人の宗教から、ヤハウィズムの急進的な形態、すなわちナザレのイエスの宗教が成長することになるのです。