これは個人の悟りの頂点である真実体の仏陀であり、言葉で直接示されそれに従って悟った衆生はいないのである。 しかし、その究極の真理体に到達するための因縁は、深いそのことと巧みな手段を誤りなく示す伝授の法なのである。 その道によって、つまり伝授の法を正しく聞き、反省し、瞑想することによって、人は必ず高貴な人々の個人的に経験したグノーシスを獲得するのである。 その識によって、識の対象である想像を絶する「あれ」を確実に悟り、ついには仏の識である「真理体」を悟るのである。

したがって、冷静さと深い洞察を持続する修行者の瞑想は無意味ではなく、そのような瞑想に依存して、個人的に実現したグノーシスが生じるのである。 瞑想は実に価値あるものであり、したがって、正しい瞑想を可能にするためにスガッタが与えた経典やその他の教えも、無意味なものではありません。 なぜなら、自己の瞑想など、あの世の瞑想の道とは無縁で、解脱の道でもない非仏教的な修行とは対照的に、法では紛れもなくあの世が説かれており、その意味を考え、それによって得た確信に従って瞑想することによって、あの世を自ら体験することができるのである。

そうでなければ、無我などの教えを聞くだけで、その意味を直接見ることができれば、その時点で解脱し、その教えの意味を瞑想する意味はないでしょう。 また、その教えを聞かずに無我の瞑想をすることができれば、仏陀の素晴らしい言葉を教える意味もなくなります。 しかし、お釈迦様が理由もなく教えを説かれることはあり得ません。 高貴な存在のグノーシス、つまり究極の現実をありのままに悟る、自ら経験した知恵を得るためには、まず神聖なダルマを聞き、その意味を考えて確信を持ち、その意味を一点集中して瞑想しなければなりません。 そのため、教えを聞いて説明する伝授の法は非常に価値があり、必要である。 3.法を教える方法

このテーマは、（1）菩薩が法を教える方法と（2）仏陀が法を教える方法に分けられる。 このうち前者はさらに3つのセクションに分けられます。 (1)さまざまな教え方、(2)輸入品の優秀さ、(3)言葉の優秀さ。

a. 菩薩が法を教える方法

i.

崇高な菩薩の教え

伝達、実現、習得を通じて行われる

口から、あらゆる形から、

そして空間から発せられる。 (XIII, 4)

菩薩は切実な願望のレベルにおいて、他の霊的師である仏や菩薩から聞いたとおりに法を説明します。 つまり、伝授に頼って教えるのです。 第一菩薩レベルから第七まで、彼らは現実の広がりの彼らの認識の力によって教えています。 3つの純粋なレベルでは、彼らは非概念的なグノーシスと超自然的な知識の彼らの自発的なマスターによって法を説明します。 3988>

さらに、八層目以上では、その習得の祝福によって、法の教えの音が、自分や他人の口から、楽器の音から、メロディアスな歌として発せられる。 壁や楽器など、あらゆる形から法の音が聞こえてくる。 そして空からも、ダルマの教えの音が聞こえてくる。 重要性の卓越性

広く、疑いを払い、

受け入れられ、両方の性質を示す-

これ、菩薩の教えは完璧であると言われます。 (13, 5）

多くの教えを聞いた結果、菩薩自身の教えは、法の広範な話題とその意味を結びつけて明らかにしたり、解明したりするのである。 自分自身が教えに対して疑いを持たないので、他人の疑いを払拭する。 自分自身が法を実践しているので、その言葉は他の人に受け入れられ、その言葉は聞く価値があり、「快」とも呼ばれます。 そして、穢れと清浄の両方の性質を説明する。 この四つの資質があるからこそ、菩薩の法会は完全であると言われるのです。 これは『梵網問答集』に述べられていることである。 多くの教えを受けた菩薩は、神聖な教義が長く世に存続するように、広範な法を説明するのである。 教えを説明し、修行することによって、自分の知恵はますます鋭くなり、他人の疑念を取り除くことができます。 自ら法を守り、聖なる存在として活動するため、他人はその言葉を大切にします。

崇高な菩薩の法門は

穏やかで、驕りがなく、疲れ知らずで、

明確で、多様で、合理的で、

分かりやすく、無関心で、普遍的であるという。 (13、6）

さらに、彼らの完璧な法教には、9つの特徴がある。 仏法を教える時、崇高な菩薩は穏やかで、たとえ他人が反論しても、決して厳しい言葉を発しない。 たとえ称賛と尊敬を受けたとしても、驕ることがない。 法を教える時、困難があっても決して落胆することがない。 その教えは明瞭で、惜しみなく教え、その内容を十分に説明する。 諄々（じゅんじゅん）と説き、諄々（じゅんじゅん）と説き、諄々（じゅんじゅん）と説く。 合理的な教えであり、有効な認識と矛盾することはない。 凡夫に馴染みのある言葉や文字で表現するので、他人がよく理解できる。 利欲、名誉欲を捨てているので、物質的な供養に動かされることはない。 あらゆる精神的手段に精通し、三乗の主題を説き、この点で彼らの教えは普遍的である。 このような特質と、それによって明らかにされる優れた内容のために、「完全な教え」と呼ばれるのである。 言葉の素晴らしさ

菩薩の言葉はかすれず、

心地よく、よく説明され、ありきたりで、

適切で、物質的動機がなく、

適度で、同様に豊かである。 (XIII, 7)

菩薩が法を教えるために使う言葉は、柔らかくも弱くもない。 その声は、ある人には聞こえ、ある人には聞こえないというような微弱なものではありません。 彼らの言葉は心地よく、耳と知性の両方に心地よい、穏やかで良いものである。 その言葉は素晴らしく、美しく、意味が理解できる明確な文章である。 菩薩が型にはまった言葉で表現しても誰にも理解されませんが、誰もが知っている言葉や表現を使うことで、その意味を理解させるのです。 それを弟子の心に合うように説明したものが「適語」であり、そのように教えることが弟子の心に合うのである。 菩薩は富貴栄華を求めないから、その言葉は無欲であり、物質的な利益とは無関係である。 言葉が多すぎると人は飽きるので、菩薩の言葉はちょうど良い量に調節され、定着しやすい。

これは『経典』に書かれている菩薩の言葉の八つの性質と関係があり、廣汎、善、明、瞭、快、無益、順応、無尽であることを述べているのだと理解することができるだろう。