世俗的道徳の主題は、著名な世俗学者だけでなく、大衆文化に基づく無神論者や反宗教的な作家によっても議論されています。 その中には、ポール・チェンバレンの『神なしで善人になれるか？ (1996)、リチャード・ホロウェイ著「ゴッドレス・モラリティ」(Godless Morality)などがある。 (1996)、Richard Holloway’s Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (1999)、Robert Buckman’s Can We Be Good Without God? (2002)、マイケル・シャーマー『善悪の科学』(2004)、リチャード・ドーキンス『神の妄想』(2006)、クリストファー・ヒッチェンス『神は偉大ではない』(2007)、グレッグ・エプスタイン『神なしで善をなす』(2007)など。
「道徳には宗教的な教義は必要ない」編集
グレッグ・エプスタインによると、「『神なしでは善良になれない』という考えは、約2000年前から私たちとともにあった」そうです。例えば、ヘルマン・ガンケルによれば、ヘブライ語聖書の詩篇14篇は紀元前580年の流刑時代に書かれたものです。 この詩には、「愚か者は心の中で『神はいない』と言う。 彼らは堕落し、忌まわしい行いをし、善を行う者は一人もいない……一人もいない」
Friedrich Nietzscheは有名に神は死んだと宣言しましたが、同時に「人がキリスト教信仰を放棄すると、足元からキリスト教道徳への権利を引き離す」警告を発しています。 この道徳は決して自明なものではない…キリスト教は一つのシステムであり、共に考え出された物事の全体像である。 その中の一つの主要な概念、つまり神への信仰を壊すことによって、全体が壊れるのである。”
この考え方は、今日でも残っている。 例えば、キリスト教作家で中世の学者であるC.S.ルイスは、その人気著書『単なるキリスト教』の中で、もし超自然的で客観的な善悪の基準が自然界の外に存在しないなら、善悪は「ある-ない」の問題に陥ってしまう、という主張をした。 このように、ある道徳的基準を他のものよりも優先することは、ある味の食べ物を他のものよりも好むことや、ある道路側を走ることを選択することと同様に、本質的に弁解できない恣意的なものになると彼は書いています。3-28 同じような意味で、キリスト教神学者のロン・ローズ氏は、「絶対善という無限の基準点を持っていなければ、悪と善とを区別することは不可能だ」と発言しています。 ピーター・シンガーは、「伝統的に、宗教と倫理の間のより重要なつながりは、宗教が正しいことを行うための理由を提供すると考えられていたことであり、その理由は、高潔な人々は永遠の至福によって報われ、残りの人々は地獄で焼かれるということである」：4
神論の支持者は、神または神々なしでは、形而上学の根拠に基づいて道徳的行動を正当化し、したがって道徳基準に従うための首尾よい事例となることが不可能である、と主張する。 C.S.ルイスは『単なるキリスト教』の中でこのような主張をしている。 また、スタンフォード大学フーバー研究所の政治評論家ピーター・ロビンソン（Peter Robinson）は、「もし内なる道徳心が、単純な感情的衝動のように、人間の心の中で適応的または進化的に生じた感情の一つに過ぎないとすれば、道徳が他の衝動を超えるものとして考慮すべき固有の理由は存在しない」とコメントしている。トーマス・ディクソンによれば、「宗教は確かに、人々が善と悪の違いを学ぶことができる枠組みを提供している」
「道徳は宗教に依存しない」編集
「人間の倫理行動は同情、教育、社会的絆、必要性に効果的に基づくべきで、宗教的根拠は必要ない」
「宗教は宗教に依存しない。 人間は、もし罰の恐怖や死後の報酬の希望によって抑制されなければならないとしたら、実に貧しい道を歩むことになるだろう」
– アルバート・アインシュタイン、「宗教と科学」、ニューヨークタイムズ誌、1930年
さまざまな論者が、道徳はガイドとしての宗教を必要としないと述べている。 ウェストミンスターキリスト教倫理学辞典』は、「宗教を持たずとも、殺生などを禁じる規則がなければ人は共に生きられないというだけで、法制度と同様に道徳を持つ人々の社会は想像に難くない」「これらがすべて法的に施行されるのは好ましくない」と述べている。 イギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズは、世俗的な「功利主義」（道徳的に正しい行為とは、最大多数の人々にとって最大の幸福や喜びをもたらす行為と定義する一般的な倫理観）は「非超越的であり、人間の生活の外、特に宗教的な配慮に訴えることはない」と述べている(400)[1]。ウィリアムズはまた、「神の道徳的な言葉に従おうとする動機が道徳的な動機であるか、そうでないかのどちらかである」と主張した。 もしそうであれば、人はすでに道徳的動機を備えているのであり、神の導入は何も追加するものではない。 しかし、もしそれらが道徳的動機でないなら、それらは道徳を適切に動機づけることがまったくできないような種類の動機になる……この関連で神に訴えることは、まったく何も付け加えないか、間違った種類のものを付け加えるかのいずれかであるという結論に達する」64-65
ソクラテスの「ユティフロのジレンマ」はしばしば道徳には宗教が必要だという考えを最初に否定するもののひとつとされている。 この推論をピーター・シンガーが説明している：
「『善』の意味そのものが『神が認めたもの』にほかならないので、倫理は宗教なしでは成り立たないという神学者もいる」。 プラトンは2千年以上前に、もし神々がある行為を認めるなら、それはその行為が善であるからに違いなく、その場合、神々の承認がそれを善とすることはありえないと主張し、同様の主張に対して反論しています。 もし神々が拷問を認め、隣人を助けることを認めなかったとしたら、拷問は善であり、隣人を助けることは悪であったということになる。 現代の神学者の中には、神は善であるから拷問を認めるはずがないと主張することで、この種のジレンマから逃れようとする人がいます。しかし、こうした神学者は自ら招いた罠にはまります。 ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンであるグレッグ・エプスタインは、神が善であるために必要かどうかという問いを「その問いは答える必要がなく、完全に拒否する必要があるからです」と否定し、「神を信じなければ善であると言えないというのは、単なる意見ではなく…偏見なのです」と付け加えています。 これは、ウェストミンスターキリスト教倫理学辞典が、宗教と道徳は「別個に定義されるべきものであり、互いに定義上の関連はない」と述べているのと一致する。 概念的にも原理的にも、道徳と宗教的価値観は2つの異なる種類の価値観あるいは行動指針である」:401 この見解を共有する者もいる。 シンガーは、道徳は「宗教の文脈でのみ理解できるものではない」と述べている。 無神論哲学者のジュリアン・バギーニは、「無神論者が道徳や人生の意味や人間の善を信じることを止めるものは何もない」と述べている。 無神論が本質的に否定的なのは、神についての信仰に関してだけである。 また、「道徳は神なしでも十二分に可能であり、神から完全に独立している」とも述べている。 37
人気無神論者でヴァニティ・フェアのライターでもあるクリストファー・ヒッチェンズは、番組「アンコモンナレッジ」で次のように発言している：
「善と悪に関する知識は私たちに生来備わっていると思う。 宗教はその道徳性を人間から得ています。 私たちは、偽証、窃盗、殺人、レイプを許せば、うまくやっていけないと知っています。 ソクラテスは自分のことをデーモンと呼び、誰かを利用しようとしたときにそれを止める内なる声だった……。
ダニエル・デネットは、人が善であろうとする欲望を満たすために宗教や神が必要だというのは「悪質な」神話だと述べています。 しかし、彼は、世俗的でヒューマニスティックなグループは、効果的に組織化する方法をまだ学んでいるところであると述べています。哲学者のダニエル・デネットは、世俗的な組織は宗教から、そしてTEDカンファレンスのような効果的な世俗的組織から、より「マーケティング」の教訓を学ぶ必要があると述べています。 これは、人が道徳的に善良であるためには神が必要であるという考えは、非常に有害でありながら、人気のある神話であるとデネットが述べていることも理由のひとつです。 彼は、教会が現在、道徳的に良い仕事をするために人々を組織化するのに非常に優れているため、このような誤った考えが根強く残っているのだと考えています。 デネットの言葉を借りれば
「それについて特に悪質なのは、それが人間の素晴らしい特性を利用していることです。 良い人生を送りたいのです。 だから、「神なしには善良になれない」と言う宗教が現れ、人々にそうしなければならないと説得するのです。 それが、人々が宗教を真剣に受け止めようとし、教会への忠誠を確立しようとする主な動機かもしれません-良い人生を送りたいからです」
「宗教は貧しい道徳的指針」 編集
人気無神論者で生物学者のリチャード・ドーキンスは、『神の妄想』の中で、宗教者は歴史を通じて、今日道徳的に嫌悪されるようなさまざまな行為や特定の信念を持っていると書いています。 アドルフ・ヒトラーとナチスは広義のキリスト教の宗教的信念を持っており、反ユダヤ的なキリスト教の教義を理由にホロコーストを引き起こしたこと、キリスト教徒は伝統的に女性の法的権利や市民権に不当な制限を加えてきたこと、キリスト教の歴史のほとんどを通じて、何らかの形で奴隷制を容認してきたことを述べている。 ドーキンスは、ユダヤ教やキリスト教の聖書解釈は歴史の中で変化し、以前は許されると考えられていたことが今では許されないと考えられているのだから、世俗的直感とは別に神学が絶対的な道徳的基盤を提供すると信じるのは知的な不誠実さであると主張している。 さらに、キリスト教や他の宗教団体が聖典のすべての部分の拘束力を認めていないため、（例えば。 出エジプト記とレビ記には、それぞれ安息日に働く者と同性愛の行為を行った者は死刑になると書かれている）、彼らはすでに「正」と「誤」を区別することができる。281
ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』の有名な一節「もし神が死んでいれば、すべてが許される」：63は、非信者は神による処罰の可能性がなければ道徳生活を営めないだろうと示唆した。 グレッグ・M・エプスタインは、同様のテーマを逆に指摘している。 罪を犯した」クリスチャン（ビル・クリントンやジミー・スワガートなど）による有名な謝罪は、「ちょっとした不道徳な行為のスリルのために大きな危険を冒す人たちを勇気づけるに違いない：彼らの主は、彼らが最終的に捕まるとき、あるいはそのとき、十分に優しく頼みさえすれば、彼らを許してくれる。 もしあなたが何か悪いことをしようとするなら、あなたはそれをするつもりだし、世界中のすべての神学はあなたを止めるつもりはない」:115-116いくつかの調査や社会学の文献は、神学者は広く保持されている道徳基準（例えば、嘘、盗み、性的不倫）を遵守する割合で、世俗の対応と比較して優れていないことが示唆されています
その他の見解編集
このセクションでは、ソースを引用しません。 信頼できるソースの引用を追加することによって、このセクションを改善するために貢献してください。 ソースのないものは、異議申し立てや削除されることがあります。 (2012年2月) (このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ)一部の非宗教的ニヒリズムと実存主義の思想家は、神道の個人的な神の存在は客観的な道徳基準の存在に関連しているという著名な神道の立場を肯定し、善と悪の問題は本質的に意味がなく、したがって、道徳という概念は人類発生の幻想に過ぎない、と主張している。 不可知論者で不条理主義の哲学者アルベール・カミュは、宇宙の人類に対する無関心と人生の無意味さを、主人公が悲しみや不公平感なしに処刑による死を受け入れる著名な小説『見知らぬ人』の中で論じている。 カミュは、哲学的作品『シジフォスの神話』において、人間は目的や方向性を求め、神や道徳的要請の証拠が明らかに欠如しているにもかかわらず、反抗的に生きることを選択しなければならないと論じている。 無神論的な実存主義哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、個人は自らの本質を創造しなければならず、したがって、生きるための主観的な道徳基準を自由かつ独自に作り出さなければならないと提唱している。
ガウディーヤ・ヴァイシュナヴィズムの哲学者バクティヴィノダ・タクラは、彼の著書『タットヴァ・ヴィヴェカ』（クサクラタ・ダスのベンガル語訳）において次のように述べています：
「無私の物質的喜びという哲学の説教者がどのようにして自分の信者を世間で道徳的に行動するように誘導するかは容易に理解できないことである。 自分の利己的な欲望に押されて、人々はしばらくの間道徳的に行動するかもしれないが、よく考えてみると、結局は罪を犯すことになる。 兄弟よ、快楽から遠ざかってはいけない。 弟よ、快楽から遠ざかるな、他人に知られない限り、好きなように快楽を楽しめ。 なぜ、そうしないのか。 私は、彼らのために世界が崩壊するとは思いません。 神はいない、すべてを見通す神が我々の行動の結果を与えてくれるのだ。 何を恐れることがあろうか。 ただ、誰にも知られないように、少し注意すればいいのです。 もし知られたら、あなたの評判は落ちるし、もしかしたら政府や悪い人たちがあなたに迷惑をかけるかもしれない。 そうなれば、あなたも他人も幸せにはなれません』。 無神論的道徳の説教者たちの心を調べれば、このような考えがあることを確実に知れ。”
コメントを残す