カルタゴは前9世紀にフェニキア人の都市ティレによって建設され、他の多くの文化習慣とともに、その創設者の宗教の側面を取り入れた。 多神教であるこの植民地では、メルカルトやバアルといったフェニキアの重要な神々が、タニトのような新しい神々とともに崇拝された。 これらの神々は、古代地中海の新しいプニキア植民地に広がり、一方では近隣の文化の神々がカルタゴのパンテオンに組み込まれたのである。 神々に敬意を表して神殿が建てられ、儀式は司祭階級によって監督され、神々を鎮めるために犠牲が払われ、そのイメージは船やコイン、美術品に描かれた

The Gods

ほとんどのカルタゴの神々はフェニキア人から継承されているが、それらは適応し、その名前と機能は時代とともに発展した。 カルタゴの最も重要な神はメルカートで、タイレの都市の守護神であり、おそらく初期のカルタゴでも同様の役割を与えられていたのだろう。 実際、植民地の最初の数世紀は、タイレのメルカルト神殿に年間利益の10分の1の年貢を送ることが義務づけられていた。 紀元前3世紀、カルタゴの有力者バルシド一族は、特にメルカルトを熱心に崇拝していた。 ハンニバルは紀元前237年、9歳の時にこの神に誓いを立て、自分は永遠にローマの敵であると述べたのは有名な話である。 自分を神格化し、神の姿になったカルタゴの将軍はハンニバルだけでない。 ギリシャ人はメルカルトを自分たちの英雄ヘラクレスと同一視し、メルカルト・ヘラクレス信仰が地中海沿岸に広がった。

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バアル・ハモン(「香壇の主」)も重要な神で、フェニキア都市シドンで最高神だったバアルをモチーフにしている。 バアルには、バアル・イドゥール、バアル・マルコド、バアル・オズ、バアル・カーネム、バアル・サポン、バアル・シャミンなど多くの化身、あるいはその名の下に別の神々がいたようだ。 歴史家たちは、フェニキアやカルタゴの神々の詳細が明確でないため、メルカルトやフェニキアの神エルとの関連や同等性を議論し続けている

最も重要な女神は、母神、生命、&豊穣を表すタニトであった。

同様に、フェニキア神エシュムン(アドニスに相当するが、ギリシアではアスクレピオスと同定されており、カルタゴでは治癒と関連していたことがうかがえる)、レシェフ(火と雷の神、ギリシアではアポロと結びついていた)、ラサップ(戦いと関連)は、レシェフ(ラサップから分化)、シャドロップ(蛇、治癒と関連していた)など若干異なる意味合いをもってカルタゴで崇拝されるようになる。 フェニキア神話の神々は、死者の神Hawot、新月の神Hudis、満月の神Kese、知性の神Kusor/Kusorit、太陽の女神Semesなど、あまり重要ではないが、ピューニックの宗教に残されている。

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フェニキアでは崇拝されなかったポエニ族の神々で、最も重要なのはタニト(Tnt)だが、彼女は現地ではアスターテの従者と考えられていたかもしれない。 タニトは前5世紀にカルタゴで初めて脚光を浴びたが、やがてメルカルトやバアル・ハモンにも取って代わる重要な存在となる。 母なる女神、生命、豊穣を象徴する女神である。 バアルと強く結びつき、バアル・ハモンの妃とされた彼女は、一般に「バアルの顔タニト」(Tnt pn B’l)と呼ばれ、碑文、モザイク、陶器、ステラに、腕を広げたスタイルの良い女性像を表すと思われる記号(直線と円が上にある三角形)で表された。 カルタゴの他の神々については、他のシンボルは知られていない。 タニトはまた、ヤシの木、鳩、月、魚、ザクロと関連しており、これらはすべてカルタゴのコインや彼女に捧げられたステラに彼女とともに描かれている。 後世の彫刻では、ライオンの頭と翼を持つ姿で描かれることが多く、第二のシンボルとして、奉納されたステラによく見られる瓶の形がある。

タニットのモザイク
タニットのモザイク
by Carole Raddato (CC BY-NC-SA)

前4世紀以降カルタゴがヘレン化し、ギリシャ神謡から取り入れられ適応した神が現れるようになった。 デメテルとペルセポネ(コレ)は特に人気があり、前396年にカルタゴ人がシラクサの女神神殿を不注意で破壊したことに起因する一連の軍事的災害の後、ピュニックのパンテオンに組み入れられた。 高位の神官と巫女は、特に女神に仕えるように任命された。 また、外国から持ち込まれたイシスも神殿を構えていた。 セント・モニーク墓の見事な大理石の石棺の蓋には、この女神の巫女の一人が描かれている。

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祭司

カルタゴ建国伝説では、タイレから逃亡した女王ディド(エリッサ)が北アフリカに向かう途中キプロスでアスターテの大祭司を拾い、彼とその子孫が新都市で大祭司の地位を持つことを約束したとされています。 これが都市における最初の祭司階級の誕生であった。 カルタゴのエリート層は、宗教上の重要なポストを独占していた。 祭司長(rb khnm)は元老院と影響力のある104議会のメンバーでもあった。 10人の元老院議員からなる委員会が国家の宗教問題を担当した。 司祭は高い地位を得ていたが、独特の坊主頭で象徴されるように、厳粛な生活を送っていた。 神父は儀式の際に赤い黄土を塗り、より際立った存在となった。 この都市の宗教的地位の大部分は世襲制であったと思われる。 碑文によると、ある寺院の責任者は主任司祭で、その下に下級の司祭(khnm)がいたことがわかる。 女性の神官もいたが、神官階級の入門や職務の詳細についてはまたもや不明のままである。 司祭は、ほとんど知られていない教育や、紀元前146年のカルタゴ滅亡時に存在したことがわかっている図書館を管理していた可能性がある。

Priestess of Isis on a Carthaginian Sarcophagus Lid
Priestess of Isis on a Carthaginian Sarcophagus Lid
by Père Delattre (Public Domain)

神殿

プニキア人のステラにある碑文には、カルタゴに多くの異なる神々を祭る神殿があることが記されている。 しかし、残念ながら、紀元前146年の第三次ポエニ戦争末期にローマ軍によって都市が破壊されたため、考古学的な記録にはほとんど残されていない。 カルタゴには、同時代のローマやアテネの都市に匹敵するほどの神殿があったと思われる。 聖書に登場するフェニキア人が設計したとされるソロモン神殿や、ヘロドトスが記したタイレのメルカルト神殿に類似していたと想像される。

神殿の外では、祈りや焼香、特別な祭壇での神への捧げ物などの儀式が行われた。 祭壇の外では、祈祷、焼香、献花、動物の生け贄(雄牛、子羊、家禽、鳥など)、さらには人間の生け贄(molk)などが行われた。 また、神殿は女人禁制であったが、特定の神とその神殿に仕える巫女がいたこともわかっている。 また、カルタゴ人は川や泉などの自然を神聖視していたので、そこで宗教儀式が行われることもあった。

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Punic Stele with Goddess Tanit
Punic Stele with Goddess Tanit
by Carole Raddato (CC BY-)-Punic Stele with Goddess Tanit

Punic Stele with Goddess Tanit by Carole Raddato (CC BY-)NC-SA)

トフェット

フェニキアとプニキア宗教の儀式のひとつに、人間を生贄に捧げるというものがあった。 古代の資料によれば、特に子供(だけではない)。 犠牲者は火によって殺されたが、その方法については正確にはわかっていない。 古代の歴史家クリタルクとディオドロスによれば、バアル(またはエル)神の銅像の前に竈が置かれ、バアルは両手を広げていて、そこに犠牲者を載せてから火の中に落としたとある。 また、犠牲者は神に捧げる涙を隠すため、微笑みの仮面をつけていたとも書かれている。 犠牲者の遺灰は、石を乗せた骨壷に入れられる。 骨壺はコリントやエジプトから持ち込まれた壺を再利用したもので、地中海交易の興味深い貴重な記録となっている。 紀元前6世紀以降、バアルやタニトに捧げられたステラは、石の代わりに骨壷の上に置かれるようになった。 このような奉納品の例は何千と残っており、カルタゴの宗教が社会のあらゆる階層で実践されていたことを示す有力な証拠である。

カルタゴのトフェは「タニトの境内」として知られ、都市の南、サラムボに位置していた。 紀元前8世紀に初めて使用され、その後もポエニ戦争でカルタゴが滅びるまで継続的に使用されました。 最大の広さは6,000平方メートルで、9つの階層に分かれている。

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Tophet of Carthage
Tophet of Carthage
by Dennis Jarvis (CC BY-SA)

古代世界では、, フェニキア人とカルタゴ人は、頻繁に子供を犠牲にすることで血生臭い評判を得ていたが、一部の歴史家はこの行為の規模に疑問を呈している。 多くのステラには、人間の血を捧げたとする碑文があるが、羊や子羊を子供の代わりに捧げたとする碑文もある。 さらによく観察してみると、人身御供に関するすべての文献は、戦争、疫病、自然災害など国家にとって大きな危険があるときにのみ必要であり、日常的な習慣ではなかったことを示唆していることに注目される。 フェニキア/プニキア神話でエル神が息子のアイウードを生け贄に捧げるのも、国を崩壊から救うためであった。 また、ディオドロスは、前5世紀のカルタゴの将軍ハミルカルがアグリジェント包囲の際、防御側が致命的な病気の発生に苦しんでいるときに子供を生贄に捧げたと記述している。 さらに、古代の資料における人間の生け贄は、ほとんど常に支配者や支配階級の子供であり、神々は一般人の生け贄には心を動かされなかったようだ。

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カルタゴの骨壷から見つかった遺骨を分析すると、全体の80%が新生児または胎児のものであることが判明した。 これはタロス島など他のトフェットでの割合とほぼ同じである。 正確な死因を特定することはできませんが、歴史家のM. E. Aubetは、

…すべてのことは、彼らが出生時または数週間後に自然死したことを示している、と結論づけています。 人身御供が行われていたかもしれないが、トペットの中の新生児の比率が高いことは、これらの囲いが、生まれた時に死んだり、2歳にならない子供の埋葬場所として機能していたことを示している。 (252)

オーベも、プニキア都市の墓地には幼児の遺骨がないことを指摘し、死因にかかわらず、すべての子供がトペットの中に埋葬されたことを示唆している。 カルタゴでは、他の多くの古代文化と同様に子供の生け贄が行われましたが、そのような行為の規模を示す物的証拠は、フェニキア人とカルタゴ人が古代から長年苦しんできた悪名高い評判とは一致しないように思われます。

Tanit, Carthaginian Electrum Coin
Tanit, Carthaginian Electrum Coin
by The British Museum (Copyright)

結論

Punic religionの詳細の多くに関する我々の情報である。 カルタゴ人自身による現代的な資料がないため、不完全なものである。 カルタゴの宗教的慣習を記述する際、それらの文化圏の古代作家がギリシャ語やラテン語の名前を無差別に使用することがあり、外国の慣習に対する偏見もあって、状況はより複雑になっている。 神殿は現存せず、プニキア神話に関するテキストも伝わっていないため、詳細については、刻まれた数多くのステラと一部の美術品のみが残されている。 墳墓はこうした遺物の重要な供給源であり、奉納品、日用品、お守り、魔除けのマスクなどがあることは、カルタゴ人が何らかの死後の世界を信じていたことを示唆するものであろう。 しかし、カルタゴの宗教の他の多くの側面と同様に、正確なことはわからない。その死後の世界がどのようなもので、どのようにしてそこにたどり着いたと確信できるのか、疑問が残るところである。 より確かなことは、カルタゴの宗教は、ローマ帝国による都市の破壊以降も、時には別の名前で、おそらく以前よりも密かに、しかし非常に頻繁に、以前と同じ神殿跡で実践され続けたということである。