1月6日（アメリカでは1月1日以降の最初の日曜日）、教会は「エピファニー」の祝日を祝います。

この祝日は、赤ちゃんイエスのもとにマギが訪れたことを記念しています。 彼らはなぜイエスを訪ねたのでしょうか？ そして、私たちは、そして私たちは、どんな教訓を得るべきなのでしょうか。 –

この出来事から、私たちは何を学ぶべきなのでしょうか。

「エピファニー」という言葉は、何を意味するのでしょうか。「

これは、「見せる、表示する」（phainein）と「上に、に」（epi）という意味のギリシャ語源から来ています。

したがって、エピファニーとは、何かが観客に示されたり表示されたり、明らかにされる時のことです。

エピファニーの祝祭は、何についてですか？

カトリック教会のカテキズムによると、

エピファニーとは、イスラエルのメシア、神の子、世の救い主としてのイエスの顕現です。エピファニーの大祝日は、東方の賢者（マギ）によるイエスの崇拝と、ヨルダン川での洗礼、ガリラヤのカナでの婚宴を祝うものです。

近隣の異教徒の代表であるマギの中に、福音書は、受肉による救いの福音を歓迎する諸国の初穂を見ます。

マギがユダヤの王に敬意を払うためにエルサレムに来たのは、彼らがイスラエルに、ダビデの星のメシア的な光の中に、諸国の王となる者を求めていることを示しています。

彼らが来たことは、ユダヤ人に向かい、彼らから旧約聖書に含まれているメシア的約束を受け取ることによってのみ、異邦人がイエスを発見し神の子と世界の救済者として彼を崇拝できることを意味しています。

エピファニーでは、「諸民族の完全な数」が今「家父長たちの家族の中で」その位置を占め、Israelitica dignitas（「イスラエルの遺産にふさわしい」者とされる）を獲得することを示している。

いつエピファニーは祝われるのか。

これは国によって異なる。 その場合、1月6日に祝われます。

米国では、エピファニーは義務の聖日ではなく、その祝いは1月1日後の最初の日曜日に移されます（出典）。

なぜエピファニーは1月6日と関係があるのか。

教皇ベネディクトは説明しています：

クリスマスの祝宴の始まりがどれくらい遡るかは難しいのですが、それは、この日、1月6日に祝われます。

ほぼ同時期に、東方では1月6日にエピファニー（公現祭）が、西方では12月25日にクリスマスが出現しました。

二つの祝日は、それが生じた宗教的・文化的文脈が異なるため、強調するところが異なっていましたが、本質的にはその意味は同じでした：歴史の新しい光、真の太陽の夜明けとしてキリストの誕生を祝うことでした……そして、この祝祭が、東方では、1月5日にエピファニーが出現して以来、西洋ではクリスマスの祝日は、3世紀にその決定的な姿を現しました。

しかし、最終的には、特に西側（と東側の一部）では、1月6日の強調は、キリストの誕生時に起こった以外のキリストの顕現（すなわち、マギの到来、洗礼、カナの婚宴で起こったもの）を反映するように変化していったのです。

マギは誰ですか？

教皇ベネディクトは説明しています：

関連する資料では、マギ（mágoi）の概念は、完全に肯定的なものから完全に否定的なものまで、幅広い意味を包含します。

4つの主要な意味のうち最初の意味に対して、マギはペルシャ人の司祭カーストのメンバーであると理解されています。

ヘレニズム文化圏では「独特の宗教の支配者」とされたが、同時に彼らの宗教思想は「哲学の影響を強く受けている」と考えられ、ギリシャの哲学者はしばしば彼らの弟子として描かれてきた（cf. Delling, “mágos,” p. 356）

この見解には間違いなく、簡単に定義できない真実の要素がある：結局、アリストテレス自身がマギの哲学的な仕事について話した（cf. ibid,

ゲルハルト・デリングが挙げた他の意味は次の通りである：超自然的な知識と能力の所有者と使用者、魔術師、そして最後に欺く者と誘惑する者である。 …

マタイ2章のマギについては、少なくとも広義には4つの意味のうち最初のものが当てはまります。 たとえ彼らが正確にはペルシャの神職の一員ではなかったとしても、それにもかかわらず、彼らはその地域で発展し、そこで培われ続けた宗教的、哲学的知識の管理者でした。

なぜマギはイエスに会いに来たのでしょうか？

彼らは、新しい「ユダヤ人の王」の誕生を天文学的に特定することができる預言的な性質の資料（バビロンのような東方のユダヤ人社会からそれを得たという説もある）を持っていたようです。

当時は、普遍的支配者がまもなくイスラエルから現れるという期待があったので、彼らは特にこのユダヤ人の王に会いに来る気になったかもしれません。 教皇ベネディクトは次のように説明しています：

タキトゥスやスエトニウスから、当時、世界の支配者がユダから現れるという憶測が広まっていたことがわかっています–その期待をフラウィウス・ジョセフスはヴェスパシアヌスに当て、結果として彼は彼の好意を得ることになりました（参照：『ユダヤの王』、『ヴェスパシウス』）。 De Bello Judaico iii, 399-408） .

なぜ彼らはヘロデのところに行ったのか？

おそらく、新しく生まれる王がヘロデの息子、つまり現在の「ユダヤ人の王」であると仮定したからでしょう。 教皇ベネディクトのコメント：

ユダヤ人の生まれたばかりの王を探すために、彼らがイスラエルの王都と王の宮殿に行くのは、ごく自然なことです。 8655>

このことは、もちろん、ヘロデの王位に対するパラノイアに作用し、罪のない人々の虐殺につながったのです。

その星は何だったのか

それを知ることは困難です。 星は、マギをエルサレムに導き、消えて、再び現れ、ベツレヘムの家の上に浮かんでいるように見えると指摘し、自然現象であったかどうかを疑う人もいます。

しかし、これはマタイが言っていることではありません。 彼は、星が彼らをエルサレムに導いたとは言っていない。 彼らはただ、新しい王の星を「東方で」（マタイ2：2；つまり故郷で）見たと報告しており、それがエルサレムに来た理由なのです。

彼らは王の言葉を聞いて、自分の道を進んだ。そして見よ、東方で見た星は彼らの前を通り、子供がいた場所の上にとどまった。

夜にエルサレムを出発し、ベツレヘムまでの短い旅（6マイル）の間に、星が空の中で彼らの前にあったことに気づいたかもしれません-神の摂理による偶然の一致です。

その後、家に着いたとき、それが家の真上にあることに気づきました-これも神の摂理による偶然の一致であり、必ずしも星にとって異常な動きとは言えません

ですから自然現象だったかどうかは、疑問が残ります。 教皇ベネディクトは次のように述べています：

にもかかわらず、これが天文学的に識別可能で分類可能な天体現象であるかどうかという疑問は消えませんでした。

この物語の神学的性格を理由に、先験的に否定するのは間違いでしょう。

ベツレヘムの星がどれであったかは、イエスがいつ生まれたかによりますが、この投稿ではあまりに複雑な議論になります。

これは占星術が良いということですか？

いいえ、カテキズムが説明しているように、すべての占いは拒否されるべきです。 星座占い、占星術…。

神は御子の誕生に特定の徴候を伴うように手配されたかもしれませんが、これは占星術が含むものとは正反対なのです。 教皇ベネディクトは次のように説明しています：

教父たちは、さらなる側面を強調しています。 グレゴリウス・ナジアンゼンは、マギがイエスを慕ったまさにその時、星々がそれ以降キリストの決めた軌道をたどるようになったので、占星術は終焉を迎えたと言っています（cf. Poem. Dogm. V 55-64: PG 37, 428-429）

古代世界において、天体は神の力とみなされ、人間の運命を決定するものでした。 惑星には神々の名前がついている。

聖書の一神教はすぐに明確な脱神話化をもたらしました。驚くべき冷静さで、天地創造の記述は、異教世界の偉大な神である太陽と月を、神が大空に星の全体と一緒に置いた光として描写しています（cf.

異邦人世界に入ると、キリスト教信仰は再びアストラル神々の問題に取り組まなければならなかった。 それゆえ、パウロは獄中からエペソ人とコロサイ人に書いた手紙の中で、復活したキリストが天上のすべての権力と力を征服し、全宇宙を支配していることを強調しているのである。

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この記事はもともと Register で 2013 年 1 月 3 日に発表されました。