私は結論から始める：アメリカ合衆国は、その言葉が一般的に使われている意味での国民国家としてもはや説明できない地点に近づいており、現代の国民国家に一般的に関連付けられる共通の文化、言語、宗教、国籍の土台を持たない別の種類の企業へと進化しているのだ。

この背景には、破壊的な思想（アイデンティティ政治）、世界における重要かつ一見抗しがたい発展（グローバリズムと大規模な移住）、国民の忠誠心を失わせる穏やかな状況（平和と繁栄）、アメリカという国家の独特な性格（普遍的原則に基づく国民国家）があり、これらが交錯しているのである。 これらは、米国に新たな対立軸をもたらした。ある者は、受け継がれてきた米国国家の理念を守るために結集し、ある者は、それを侵食する勢力を促進するために結集した。 実際、アメリカの2つの政党は、この根本的な意見の相違を中心に組織されているようだ。

ナショナリズムが悪いのであれば、国家や国民国家も悪い。 これにはある程度の真実があります。 しかし、もしナショナリズムが悪いというなら、国家や民族も悪いということになる。 ナショナリズムのない国家はあり得るのだろうか。 アメリカの国家は、アメリカのナショナリズムを抜きにして成立するのだろうか。 明らかに違う。 ナショナリズムは時に行き過ぎだが、ナショナリズムの良さを理解せずに、その悪さを認識することは容易である。 地理的、環境的、民族的に多様なアメリカは、国家という概念がなければ、とっくの昔に崩壊していただろう。 歴史的な問題として、ナショナリズムは、アメリカの連合が分裂し、バラバラになる傾向に対する解毒剤として掲げられていた。

ヘンリー・アダムスは、やや冗談めかして、「政治というものは、その職業が何であれ、常に憎悪の組織化であった」と書いた。 それは、少なくとも政治が成功するかどうかということに関しては、真実ではない。 政治は、人々が互いに意見を異にする場合には機能するが、互いに憎しみ合う場合には機能しない。 人々は、敵のために互いに犠牲を払うことはない。 しかし、それは、一定のルールを守り、行き過ぎた行動を慎むという基本的な合意の上に成り立つものでなければならない。 国家という理念は、市民を共通の事業へと結びつけるものである。 ポスト・ナショナル」国家が寛容と理解のユートピアになると考えるのは安易な考えです。

この新しい「ポスト国家」は、危機を解決し、世界で最も成功した国民国家の市民として慣れ親しんできた自由と繁栄をアメリカ人にもたらすことができるのだろうか。 おそらく、そうではないだろう。 アメリカという単一国家の理想を取り戻すことは可能なのだろうか。 5963>

David C. Hendricksonは、彼の素晴らしいアメリカ外交史、Union, Nation, or Empire (2009)において、アメリカは1776年と1787年に国民国家としてではなく、州間の連合という形で立憲共和国として構想されたことを思い起こさせます。 建国者たちは、共和制と連邦制の両方を考えていた。しかし、当時、共和制の理想についてはコンセンサスがあったが、州間の連邦制の基盤についてはコンセンサスがなかったため、連邦制の方がより大きな課題であることが判明したのである。 反連邦主義者は、これほど多くの異なる州を包括する大陸共和国は夢物語であると主張した。 憲法擁護派は、より強力な政府なしでは、各州が独自の道を歩んだり、ヨーロッパの列強と同盟を結んだりすることを恐れた。 連邦党員は、1787年と1788年の論争で、州とその住民は連邦の外よりも連邦の中でより大きな安全と繁栄を得られると、仲間を十分に説得して辛うじて勝利した

共和国の初期には、連邦と州の権限の間の妥協点を持つ連邦が、憲法の他のどの機能よりも大衆政府の目的に大きく貢献するという考えが広まっていた。 マディソンが連邦主義者第18号、19号、20号で連邦の必要性を説いたように、古今東西、ほとんどの連邦制は、中央から部分が分離して失敗していた。 憲法とその統合の方式は、連邦政府にそれ自身を維持するのに十分な権限を与える一方で、州政府には地域の状況に適応するための大きな自由を認めることによって、この永続的な問題を解決したのである。 しかし、連邦党員と反連邦党員の論争は、1789年から1860-61年にかけて、南部諸州が連邦から分離独立するまでの間、別の形で繰り返された。 アメリカ建国当時、文明世界の大部分では帝国（国民国家ではない）が政治組織の形態として確立されていた。 神聖ローマ帝国はまだ（かろうじて）無傷だったし、オスマン帝国やロシア帝国も、何十もの国民、宗教、民族を包含していた。 イギリスとフランスは、海外に帝国を築きつつあった。 帝国という政治組織は、広い国土を支配し、境界は流動的で不安定であり、さまざまな民族、宗教、国家が緩やかな帝国連合の中で共存していた。 そして、皇帝、皇帝、君主による王朝的な統治が行われた。 そのため、建国世代のメンバー（主にジェファーソンとマディソン）には、帝国のイメージに従ってアメリカ連合を構想する傾向が顕著であった。 アメリカは、革命を終結させたイギリスとの条約により、アパラチア山脈の西側、ミシシッピ川までの広大な領土を獲得した。 このことは、アメリカの指導者たちに大きな視点の変化をもたらした。 それまで沿岸の小さな共和国であったアメリカ合衆国が、ヨーロッパの国家を凌駕する規模と潜在的な利益を持つ領土を支配するようになったのである。

ジェファーソンは、拡大を基本とする農耕民族共和国のビジョンを持ち、ハミルトンは商業共和国を希望したが、対立していた。

ジェファーソンは「自由の帝国」を想像していた。共和制の原則に基づいて組織された無限の領土は、西半球に進出しようとするヨーロッパ帝国に対する防波堤として立ちはだかることになる。 彼は、新しい共和国が必ずしもアメリカ連合の分派として組織されなければならないとは考えず、独立した共和国として共存できると考えていた。 その後、1820年には、奴隷制が圧倒的な利益をもたらさない領土に「拡散」させることによって、分断の危機を解決することができると書いている。 この方式は、同年のミズーリ妥協案で否決されたが、1850年代に復活し、その際、セクション間の対立をさらに激化させた。

ジェファーソンは、拡大を基本とする農耕民族共和国を構想し、ハミルトンは、商業共和国を望み、そのほとんどが沿岸で、イギリスとの貿易に依存し、首都の行政センターから運営することと対立していた。 ジェファーソンはアメリカの将来を西に、ハミルトンは東に、ヨーロッパ、特にイギリスに目を向けていた。 マディソンは、拡大共和制の理論の中で、連合、共和制、拡張を調和させたのである。 これは、モンテスキューやルソーなどの著名な理論家が、共和国は市民が同じ考え、同じ意見を持つ小さな領土単位でのみ栄えると書いたことに対する反撃であった。 それに対して、マディソンは、広大な領土に利害が集中することは、その対立が互いに相殺され、首都への権力集中を防ぎ、中央政府と構成州の間の均衡を保つために有益であると主張したのである。 このような利害関係者が共通の目的のために団結することは、主に海外からの脅威に対応するために必要であろう。 そうでなければ、自己相殺的な対立が、国際システムにおける力の均衡の取り決めと同じように、システムを均衡に保つことができた。 マディソンは『ザ・フェデラリスト』の中で、自由の作用により、「すべての市民に同じ意見、同じ感情、同じ利益を与える」ことは不可能であると書いている。 共和制政府は、多様な意見と利益を受け入れなければならない、いや、受け入れなければならないのだ。 しかし、フランス革命派は違う考えを持っていた。 革命初期の国民議会で穏健派の指導者の一人だったジャン＝ポール・ラボーはこう宣言した（その後、テロで処刑された）。 「我々はフランス人を新しい国民にしなければならない。 我々はフランス人を新しい国民にしなければならない。我々は、すべてのフランス人に一様に同じ考えを絶えず、即座に伝達する絶対的な手段を必要とする」。 同じく革命論者のアベ・エマニュエル・シーエスは、「フランスのすべての部分は一つの体となり、それを分割するすべての民族は一つの国家とならなければならない」と書いている。 人間と市民の権利の宣言』の第3条は、「すべての主権の原理は、本質的に国家に存する」と主張している。 いかなる団体も個人も、国家に直接由来しない権限を行使することはできない」

革命指導者たちは、フランス語の純化、地方政府と忠誠心の排除、キリスト教に代わる国教の建設を目指した。 彼らは「国家」を、カトリック教会をモデルに、統一された信条、カテキズム、指導者としての世俗的な司祭によって建設することができると考えた。 国家」とは「国民」であり、誰もが平等であり、共通の見解で結ばれ、互いに、そして国家に忠実である。 「タルモンは “国家とは男、女、子供の集合体ではなく、信仰の結合体である “と書いている。 これは国家と国家建設に関する新しい言葉であり、国家と文化的に統一された国民とを結びつけるものである。 当時のアメリカ人とは対照的に、フランスの理論家たちは、民衆の原理に基づいた最初の「新しい」国家を創るという観点から考えていた。 5963>

今日、1850年時点のアメリカの地図を見て、それが現代の国民国家に似ていると結論づける人はいないだろう。1800年から1860-61年の南部分離独立まで優勢だったのは、ジェファーソンの「自由の帝国」のビジョンであった。 ジェファーソンとその後継者である民主党のおかげで、この期間、アメリカ合衆国は指数関数的な速度で領土を拡大した。 マディソン、モンロー、ジャクソン、ポークの各大統領のおかげである。 1803年のルイジアナ購入で面積は倍増し、フロリダ、後のテキサスの併合でさらに拡大し、メキシコとの戦争で南西部に、英国との交渉で北西部（オレゴン領）に領土を追加した。 1850年まで、アメリカ合衆国は海に面した共和国であり、さらなる拡大には終わりが見えなかった。

しかし、今日、1850年時点のアメリカ合衆国の地図を見て、それが近代国民国家に似ていると結論づける人はいないであろう。 土地の購入、征服、併合、ヨーロッパ帝国との条約により、50年の間に国境は絶えず拡大した。 自由民権国家と奴隷国家に二分され、毎年新たな対立が生まれ、それぞれが膠着状態を打破しようと模索していた。 北と南に住む人々は、それぞれのセクションに忠誠を誓うようになった。 連邦政府はまだ各州から移民政策を取り上げていなかったので、諸外国の人々はほとんど規制されることなく自由に合衆国に入国していた。 ミシシッピ川から太平洋に至る広大な内陸部は、ほとんどが未開拓の土地であり、まだ開拓や組織化が行われていなかった。 また、敵対する先住民族が広大な土地を占拠し、自分たちの領土への侵入に抵抗する構えを見せていた。 このような状況下で、「連合の絆」は必然的に擦り切れていった。

これは、その規模、民衆の基盤、急速な成長、継承される階級がないことなど、多くの点で例外的な政治であった。 しかし、それは何だったのか。連合、共和国、帝国、あるいはその3つの組み合わせだったのか。 1860年から1950年までの90年間は、南北戦争と第二次世界大戦という自由民主主義のための2つの大きな戦争に挟まれた時代であり、第一次世界大戦もその間に挟まれていた。 これらの戦争は、すべてのアメリカ人が何らかの形で参加した共同体的な出来事であった。 前例のない規模の戦争で、何千人もの兵士が殺され、何千人もの兵士が傷つけられた。 これらの戦争は、悲劇的ではあったが、何百万人もの移民を国の文化に同化させ、戦後はアフリカ系アメリカ人を国に統合しようとする公民権運動の原動力となったのである。 もしあなたやあなたの息子、娘、あるいはあなたの夫や妻がアメリカのために戦ったのなら、誰もあなたがアメリカ人でないと言うことはできないでしょう。 戦争の経験は、アメリカ人を共通の国家事業へと結びつけ、国家によって代表されるアメリカ「国民」という首尾一貫したイメージを数十年にわたって作り上げた。 1860年当時、アメリカ合衆国が異なるポリシーの混成体であったとすれば、1950年までに近代国家へと変貌を遂げたことは疑いない。

最終的に連邦を崩壊させたセクション間戦争に対する解決策として、アメリカ国家のアイデアを最初に思いついたのはエイブラハム・リンカーンであった。 リンカーンは、彼のキャリアの初期に、革命世代がこの世を去り、存命の創設者の最後の一人であるマディソンが1836年に死去すると同時に、セクション間の分裂が激化するのを見て、「連合」に代わる「国家」という言葉を使うようになったのである。 リンカーンは、建国の父、憲法、独立宣言への敬意に基づく「政治的宗教」によってまとめられる国家を思い描いたのである。 1850年代の分断の危機の中で、彼は宣言を「アメリカ共和制の錨」と位置づけ、奴隷制の拡大に制限をかける運動の中で建国の父を呼び起こした。 ゲティスバーグの演説では、半宗教的な言葉で国家の理念を表現している。 「4年7年前、我々の父祖はこの大陸に、自由を理念とし、すべての人間は平等に造られているという命題に捧げられた新しい国家を誕生させた」。 1776年当時、国家という概念はまだ確立されていなかったからだ。しかし、建国の父たちの希望と結びつけることで、国家という概念を補強する必要があったのである。 この戦争は、リンカーンのリーダーシップと卓越したレトリックによって、宣言と憲法に基づく不可分のアメリカ国家という理念を確立した。 リンカーンがゲティスバーグで演説している間、国の半分はまだ他の半分と戦争中であり、北部世論のかなりの部分は南部に同情的でリンカーンに敵対的であったため、これは一度に起こったことではない。 リンカーンは、アメリカという国家の理念には責任があるが、その現実には責任がないのかもしれない。 鉄道、高速道路、通信手段の発達により、アメリカ国民と各州は安全で安定した国境を固め、さらに20世紀前半の戦争や紛争により、アメリカ人は互いの犠牲によって結びつけられたのである。 今日、国家を当然視するのは簡単ですが、絶望的に分裂した連合体から世界で最も強力な国民国家へと米国を変貌させたのは、膨大な努力と犠牲を必要とする1世紀の仕事だったのです。

独立宣言が革命を検証する上で中心的な役割を果たし、リンカーンがそれをアメリカ国民の中心的な象徴として確立することに成功したことから、アメリカは（文化的、民族的、あるいは国家的集団への忠誠というより）抽象的な原則へのコミットメントに基づいて設立された「提案型」国家であると結論づけるのは理にかなっている。 ハンス・コーンの言葉を借りれば、文化的・民族的忠誠心に基づく「エスニック」国家ではなく、自由と民主主義を強調する市民的信条に基づく「シビック」国家である。 米国は、リンカーンの「政治的宗教」のように、政治制度と抽象的な理想への忠誠によって結びつけられている。 建国当初から、アメリカ人は自分たちの国が、英国、英語圏、プロテスタントという重要な文化的基盤を持っていることを認識していた。 これらのカテゴリーは19世紀にはカトリックや非英語圏のヨーロッパ人（主にドイツ人）を含むまでに拡大された。 そこには、誰もが知っている人種的な要素もあった。 最初の帰化法（1790年）は、市民権を白人に限定していたが、南北戦争後、修正14条によってこの法律は廃止された。 1882年、議会は中国人労働者の移民を禁止する中国人排斥法を可決した。この法律は1943年まで有効で、1965年まで完全に廃止されることはなかった。 1924年に超党派で制定された移民法は、アジアからの移民を一切禁止し、カナダと北欧からの移民に有利な国別割当を設定した。 クーリッジ大統領は法案に署名した際、「我々はいかなる人種や信条をも中傷するものではないが、アメリカがアメリカらしくなければ、我々の社会制度や政府のあらゆる目的は失敗に終わることを忘れてはならない」と述べた。1942年にはルーズベルト大統領が「アメリカはプロテスタントの国であり、カトリックとユダヤ人は彼らの苦しみによってここにいる」と言うことができた。 リンカーンの政治的宗教によって形作られたアメリカ国家という考え方は、紛れもない文化的側面も持っていた。

彼らは、建国の父たちは奴隷所有者であり、したがって偽善者である、独立宣言は詐欺である、憲法は金持ちに有利であり必要な変化の邪魔をする、アメリカの過去は抑圧、征服、環境破壊の物語であると声高に主張しています。 1924年に制定された移民法の国籍枠が撤廃され、アジア、アフリカ、ラテンアメリカからの移民に国が開かれた。 今やアメリカには、言語、宗教、文化の面で限りなく多様な人々が集まっている。 プロテスタント、ヨーロッパ、英語を話す国から、多文化、多言語、多国籍の国へと変わりつつあり、そこでは新旧のグループの違いが称賛され、強化されている。 米国が1860年から1950年にかけて発展したような形の「文化」国家として進むことは、もはや不可能なのである。 文化的国家が後退すると、米国はリンカーンの「政治的宗教」あるいは国家の政治制度への忠誠に基づいて、「市民的」国家として前進することができるようになる。 国家の歴史の中で、純粋に「市民的」な国家というのは、新しいものだろう。 アメリカという例外的な国家が、その第一号となるかもしれない。 しかし、この国の政治的理想とそれに関連する制度は、この国の文化的多様性の高まりを喜ぶ多くの人々によって、持続的に攻撃を受けている。 彼らは、建国の父たちは奴隷所有者であり偽善者である、独立宣言は詐欺である、憲法は金持ちに有利であり必要な変化を妨げている、アメリカの過去は抑圧、征服、環境破壊の物語である、と声高に主張するのである。 このような見解は、アメリカの学校、大学、役員室などで流布され、ジャーナリストや政治活動家の間で人気を博している。 こうした攻撃によって、「市民」国家は「文化」国家と同じくらい急速に消滅しつつある。

こうした展開により、アメリカは、その多様性の増大により何らかの統一的な糸が必要とされる状況において、政治企業としてまとまるための強い基盤がない状態に陥っている。 それは何であろうか。 今は誰にもわからない。 しかし、それが見つからない限り、米国は、かつて19世紀半ばにそうであったように、21世紀には自爆する危険性がある。