Laten we eerst duidelijk zijn: “Omdat het vroeger zo werd gedaan” is geen voldoende reden om de oude volgorde van de sacramenten van inwijding te herstellen. Er zijn vele theologische en pastorale redenen voor de herstelde orde, waarop we later zullen terugkomen. Maar het is belangrijk een idee te hebben van hoe wij tot dit punt gekomen zijn.

Gedurende de eerste 500 jaar van de geschiedenis van de Kerk werden de sacramenten van de initiatie samen ontvangen, zelfs in het geval van zuigelingen. Deze praktijk is gehandhaafd in de oosterse kerken, zowel de katholieke als de orthodoxe, en ook tijdens de Paasnacht in de Latijnse ritus.

De Oekraïense Grieks-katholieke Kerk heeft in 2011 een catechismus uitgebracht met de titel “Christus-Ons Pascha”. Dit prachtige boekwerk geeft enig inzicht in de vraag naar de volgorde van de inwijdingssacramenten:

Zoals een mens na de geboorte begint te ademen en dan voeding ontvangt om te leven, zo begint de pas gedoopte, geboren tot nieuw leven in de doopvont, te ademen door de Heilige Geest en ontvangt de voeding van de Heilige Communie om te groeien in Christus. . een enkele, verenigde actie van Gods genade (408).

In de loop van de tijd veranderde in de westerse kerk de tijdlijn voor het ontvangen van de sacramenten. Zuigelingen ontvingen nog steeds het doopsel, maar het vormsel werd pas ontvangen op de leeftijd van het verstand (rond zeven jaar), en de eucharistie ergens daarna. Uiteindelijk werden zowel het vormsel als de heilige communie ontvangen in de adolescentie, op een nog oudere leeftijd.

In het midden van de jaren 1800 stelden de bisschoppen in Frankrijk het vormsel uit tot na de eerste heilige communie, om een langere periode van catechese ter voorbereiding van het vormsel mogelijk te maken. Toen de paus dit ontdekte, vroeg hij hen de sacramenten in hun oorspronkelijke volgorde te herstellen, wat nooit gebeurde en de Franse praktijk verspreidde zich over Europa en de rest van de wereld.

In 1910 vaardigde paus St. Pius X het decreet Quam Singulari Christus uit, waarin stond dat de ontvangst van de heilige communie niet mocht worden uitgesteld na de leeftijd van het verstand. Toen deze verandering werd doorgevoerd, ging de paus echter niet in op de leeftijd waarop het vormsel wordt ontvangen, waardoor in de praktijk de huidige volgorde van ontvangst werd bestendigd.

Volgens de Catechismus “voltooit de heilige Eucharistie de christelijke inwijding” (1212). De traditionele volgorde van ontvangst van de sacramenten van de initiatie weerspiegelde dit: eerst het doopsel, gevolgd door het vormsel, en tenslotte de Eucharistie. Deze sacramenten “leggen de grondslagen van elk christelijk leven” (onderstreping in origineel). Er is een natuurlijk en zinvol ritme in deze sacramenten. “De gelovigen worden opnieuw geboren door het doopsel, gesterkt door het vormselsacrament en ontvangen in de eucharistie het voedsel van het eeuwige leven.”

In zijn post-synodale apostolische exhortatie Sacramentum Caritatis schreef paus Benedictus XVI:

Nooit mag worden vergeten dat onze ontvangst van doopsel en vormsel wordt opgedragen aan de eucharistie. Dienovereenkomstig moet onze pastorale praktijk een meer eenduidige opvatting van het proces van de christelijke initiatie weerspiegelen (17).

Zelfs de naam roept in herinnering dat de heilige communie de voltooiing is van de initiatie in de Kerk. Door het doopsel worden wij lid van het Lichaam van Christus, door het vormsel worden wij gesterkt in de genade en krijgen wij de wapenrusting van de Heilige Geest om, en tenslotte zijn wij in volle gemeenschap met de Kerk en geroepen om het Heilig Sacrament te ontvangen in vereniging met (communio) onze broeders en zusters in Christus.

Velen hebben een verkeerd of, in het beste geval, een onvolledig begrip van het sacrament van het vormsel. Dit leidt tot veel verwarring als het gaat om de plaats van het vormsel in de sacramenten van inwijding.

Velen zien het vormsel helemaal niet als een sacrament van inwijding; zij zien het vormsel eerder als een soort herdoop. Zij zien het sacrament als een overgangsritueel, een persoonlijke aanvaarding van het lidmaatschap van het Mystieke Lichaam van Christus, alsof dit het moment is waarop men werkelijk in de Kerk treedt. Dit doet afbreuk aan het doopsel en aan de geloofsbelijdenis die de ouders en peetouders namens het kind afleggen, en het doet ook afbreuk aan het vormsel zelf. Het vormsel is een uitstorting van de heilige Geest, een versterking.

De “Korte Catechismus over de Herstelde Orde” van het Aartsbisdom Denver behandelt dit punt: “In tegenstelling tot een wijdverbreid misverstand is het vormsel niet het sacrament van de volwassen toewijding aan het geloof. Het is een oorzaak van geestelijke rijpheid, geen erkenning van lichamelijke rijpheid.” Let wel: het is een oorzaak van geestelijke rijpheid. De inwoning van de Heilige Geest sterkt ons en bereidt ons voor op de wereld. Het is niet een soort bekrachtiging van de doop. We mogen niet “vergeten dat de doopgenade een genade is van vrije, onverdiende uitverkiezing en geen ‘bekrachtiging’ nodig heeft om werkzaam te worden.”

Naast de theologische redenen voor de herstelde orde, zijn er ook pastorale overwegingen. In dit land worden jonge mensen gebombardeerd met verschillende vormen van “vermaak” die hen tot zonde en, erger nog, tot gewoonten van zonde brengen. Onze cultuur ziet zichzelf als post-christelijk, in veel opzichten mijdend wat zij ziet als hebbende een religieuze basis. Traditionele seksuele moraliteit, rolpatronen tussen man en vrouw, wekelijkse kerkgang – al deze zaken zijn belangrijk voor een christelijk moreel leven, maar de cultuur drijft de spot met al deze zaken. We moeten gesterkt, versterkt en bereid zijn te doen wat juist is, zelfs onder die druk.

Een van de redenen die het aartsbisdom Denver aanvoert om het vormsel zijn oorspronkelijke plaats terug te geven is dat “kinderen op jongere leeftijd meer genade nodig hebben om heiligen te worden in onze steeds meer seculiere wereld”. Dit is een antwoord op oproepen in de documenten van het Tweede Vaticaans Concilie, Paus Benedictus XVI’s Sacramentum Caritatis, en meer.

Een ander bisdom dat onlangs de herstelde volgorde van de sacramenten van inwijding heeft hersteld, is het Bisdom van Gallup, in New Mexico. Bisschop James Wall schreef een pastorale brief, The Gift of the Father, waarin hij uitlegt dat de inwijdingssacramenten een natuurlijke eenheid hebben, die minder zichtbaar wordt als ze niet op de oude manier geordend zijn.

“Het ontvangen van het vormselsacrament lang na de ontvangst van de heilige communie heeft de neiging om het begrip van de band en de relatie die de inwijdingssacramenten met elkaar hebben, te verzwakken”, schreef hij. Het doopsel “dompelt ons onder in de Goddelijke Drie-eenheid”, terwijl de genade van het vormsel “het bovennatuurlijke leven dat wij in het doopsel hebben ontvangen, bevestigt en versterkt, en het stelt ons met zijn genade ook in staat om op een meer volwassen wijze ons leven als christen te leiden en in alles wat wij doen van Christus te getuigen.”

De sacramenten zijn het voornaamste middel waarmee de Kerk de genade van God aan zijn gelovigen brengt, en zij mogen niet als vanzelfsprekend worden beschouwd. Er is niets inherent mis met de huidige volgorde van de sacramenten van inwijding, maar er is veel voor te zeggen om de oude en oosterse praktijk te herstellen.