“Hermetisme” is de opvatting die geassocieerd wordt met de Hermetische geschriften, een literatuur in het Grieks die zich in de eerste eeuwen na Christus ontwikkelde onder de naam “Hermes Trismegistus”. Een groot deel ervan houdt zich bezig met astrologie, alchemie en andere occulte wetenschappen, maar er is ook een filosofische Hermetische literatuur. De verhandeling bekend als de Asclepius en de verzameling verhandelingen gegroepeerd als het Corpus Hermeticum zijn de belangrijkste van de filosofische Hermetica, hoewel enkele andere fragmenten bewaard zijn gebleven in de anthologie van Stobaeus. Deze geschriften zijn waarschijnlijk te dateren tussen 100 en 300 n.Chr. Zij zijn een amalgaam van Griekse filosofie, met name Platonische, met andere elementen uit de heterogene laat-antieke cultuur. De Pimander, het eerste traktaat in het Corpus Hermeticum, heeft duidelijke affiniteiten met Genesis, wat wijst op een invloed van het hellenistische jodendom. Er kunnen ook Perzische invloeden zijn, en de mogelijkheid van enig contact met het christendom kan niet worden uitgesloten. De toeschrijving van hun auteurschap aan “Hermes Trismegistus,” verondersteld een Egyptische priester te zijn, moedigde de overtuiging aan dat deze geschriften oude Egyptische wijsheid overdroegen; de Asclepius in het bijzonder heeft een sterke pseudo-Egyptische kleuring.

Er is onder geleerden veel verschil van mening over de verschillende elementen waaruit de Hermetica bestaan, die het werk zijn van een onbekend aantal onbekende auteurs; zelfs afzonderlijke verhandelingen kunnen vaak een samenvoeging van fragmenten zijn. Zij hebben echter een zekere eenheid van toon, omdat zij alle eenzelfde soort filosofisch-religieuze benadering van de kosmos vertonen, waarbij regeneratieve ervaringen en uitbarstingen van religieuze extase een rol spelen. Er is wel gesuggereerd dat het de literatuur van een gnostische sekte zou kunnen zijn. De filosofische Hermetica, met hun verheven aspiraties, kunnen niet helemaal worden geïsoleerd van het magische en occulte type literatuur dat ook de naam “Hermes Trismegistus” draagt, want de ervaringen van de Hermeticus, zoals beschreven in de filosofisch-religieuze verhandelingen, spelen zich af binnen een astrologisch kader en impliceren, vooral in de Asclepius, een religieus gebruik van magie.

Geschiedenis

Hoewel er veel in discussie is over de Hermetica zelf, staan we op vastere grond als we komen tot de geschiedenis van hun legende. In de vierde eeuw leerde Lactantius dat deze geschriften het werk waren van een Egyptische ziener die niet lang na de tijd van Mozes leefde, wiens scheppingsverhaal hij bevestigde en zelfs verbeterde en wiens vermeldingen van een “zoon van God” profetisch waren voor het christendom en vergeleken moesten worden met passages in het Evangelie volgens Johannes. Augustinus geloofde ook in de extreme oudheid van “Hermes Trismegistus”, maar hij keurde de magische cultus af die in de Asclepius wordt beschreven. Niettemin was er in christelijke schrijvers ruim voldoende gezag voor een houding van respect voor Hermes. Lactantius plaatst hem bij de sibyls als een niet-Joodse profeet van het Christendom. De mythe van “Hermes Trismegistus”, de Egyptische wijsgeer die de eigenlijke auteur was van alle aan hem toegeschreven geschriften en die leefde lang vóór de menswording, die hij profetisch voorzag, moest de Hermetica groot gezag verlenen.

De Asclepius was in de Middeleeuwen bekend in de Latijnse vertaling die ten onrechte werd toegeschreven aan Apuleius van Madaura; bepaalde pseudo-Hermetische geschriften waren ook bekend. De verzameling verhandelingen gegroepeerd als het Corpus Hermeticum schijnt in deze vorm reeds bekend te zijn geweest bij Psellus in de elfde eeuw, maar bereikte het Westen pas in de Renaissance.

Invloed op Renaissance

De Hermetica hebben een invloed gehad op de Renaissance, waarvan het belang pas de laatste jaren begint te worden ingezien. Rond 1460 werd een manuscript met een onvolledige Griekse tekst van het Corpus Hermeticum naar Florence gebracht. Cosimo de’ Medici gaf Marsilio Ficino opdracht dit onmiddellijk in het Latijn te vertalen, alvorens aan zijn vertaling van de werken van Plato te beginnen. Dit illustreert de houding van de Renaissance, die de Hermetica behandelde als teksten die veel ouder waren dan de Platoonse geschriften en als de “Egyptische wijsheid” die werd beschouwd als een van de bronnen van prisca theologia die in een ononderbroken lijn afstammen naar Plato en de Neoplatonisten. Toen Ficino in de laat-antieke Hermetica flarden van de Platoonse filosofie aantrof, veronderstelde hij dat hij te maken had met de oude Egyptische bron van Griekse wijsheid. Evenals de interpretatie van “Hermes Trismegistus” als een niet-Joodse profeet, waarin ook Ficino vast geloofde, berustte deze opvatting van de Hermetische geschriften als een bron van Plato en de Platonisten op een verkeerde datering van die geschriften. Aan deze meest invloedrijke vergissing is het feit toe te schrijven dat er een Hermetische kern is in het Neoplatonisme van de Renaissance. Ficino’s werk over astrale magie is gebaseerd op de magische passages in de Asclepius. Giovanni Pico della Mirandola opende zijn Oratie over de Waardigheid van de Mens met een citaat uit de Asclepius.

Door de zestiende eeuw heen werden de Hermetische geschriften gretig gelezen in de vele edities van Ficino’s vertaling, en nieuwe edities en commentaren werden gepubliceerd door Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi, en anderen. De eerste editie van de Griekse tekst van het Corpus Hermeticum verscheen in 1554.

De invloed van deze intensieve studie van de Hermetica kan getraceerd worden door de gehele Renaissance. Het drong door in sommige vormen van Renaissance theologie. Christelijke Hermetici die de magie wensten te vermijden, sloten de magische passages in de Asclepius uit hun canon. Anderzijds was voor magiërs en filosofen uit de Renaissance de animistische en magische kijk op de natuur die zij uit de Hermetische geschriften haalden, het meest aantrekkelijke. Een treffend voorbeeld van de Hermetische invloed op een Renaissance filosoof is Giordano Bruno, die de Christelijke interpretatie van de Hermetica verwierp en het Hermetisme beschouwde als een zuiver Egyptische religie en filosofie, die hij tot basis maakte van zijn animistische interpretatie van de natuur.

In 1614 dateerde de grote Griekse geleerde Isaac Casaubon de Hermetica als geschreven in post-Christelijke tijden, en verbrijzelde daarmee de mythe van hun oud-Egyptische auteurschap waarop het Renaissance Hermetisme had gesteund. Met de opkomst van het zeventiende-eeuwse denken nam de invloed van het Hermetisme af, hoewel er nog veel overblijfselen waren van de houding van de Renaissance ten opzichte van de Hermetische geschriften. De rol die het renaissance-hermetisme in de onmiddellijke premoderne periode heeft gespeeld in het richten van de religieuze aandacht op de kosmos en op het werken met kosmische krachten, moet nog worden beoordeeld.

Zie ook Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Literatuur, Filosofie van; Neoplatonisme; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, graaf Giovanni; Plato; Platonisme en de Platoonse traditie; Renaissance.

Bibliografie

teksten en vertalingen

Copenhaver, Brian P., tr. Hermetica: Het Griekse Corpus Hermeticum en de Latijnse Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Herdruk, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 vols. Parijs: Belles Lettres, 1990. Herdruk van de 2e druk door J. Gabalda, 1950.

Festugière, André Marie Jean, and Arthur Darby Nock, eds. Corpus Hermeticum. 4 vols. Tekst en Franse vertalingen van Corpus Hermeticum. Parijs: Belles Lettres, 2002. Herdruk van de edities 1946-1954.

Georgi, Dieter, and John Strugnell, eds. Concordantie bij het Corpus Hermeticum. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Bekering: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Voor het eerst gepubliceerd door de Oxford University Press in 1933.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Voor het eerst gepubliceerd door B. G. Teubner in 1904.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton, and Jean-Pierre Mahé, eds. De Weg van Hermes: New Translation of the Corpus Hermeticum and the Definition of Hermes Trismegistius to Asclepius. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

works on hermeticism

Debus, Allen G., and Ingrid Merkel, eds. Hermetisme en Renaissance: Intellectuele geschiedenis en het occulte in vroegmodern Europa. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Herdruk, Londen: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. De Egyptische Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., and Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. Londen: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Herdruk, Florence: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, and Eugenio Garin, eds. Testi umanistici su l’ermetismo. Rome: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. Geestelijke Gidsen van de Derde Eeuw: A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Geestelijke en Demonische Magie: From Ficino to Campanella. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Voor het eerst gepubliceerd door het Warburg Institute, University of London, in 1958.

Wilson, Robert McLachlan. Het Gnostische Probleem. New York: AMS Press, 1980. Herdruk van de uitgave van 1958 door Mowbray.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Voor het eerst gepubliceerd door de Universiteit van Chicago in 1964.

Frances A. Yates (1967)

Bibliografie bijgewerkt door Kevin Moore (2005)