Het Augustijnse duizendjarige wereldbeeld overleefde de Reformatie, maar overleefde de intellectuele revolutie van de 17e eeuw niet. De ontwikkeling van de wetenschap bracht een heroriëntatie van het Westerse denken met zich mee die ook de rehabilitatie van de natuur omvatte. Een deel van Augustinus’ afwijzing van de wereld kwam voort uit de ervaring van menselijke en natuurrampen in zijn tijd. Zijn pessimistische kijk op de menselijke natuur was ook de drijfveer achter zijn verzet tegen het idee van vooruitgang in de menselijke geschiedenis: wij zijn zulke onvolmaakte schepselen, zo meende hij, dat we niet kunnen hopen het duizendjarig rijk door eigen toedoen tot stand te brengen. Tegen 1600 hadden de Europeanen echter vertrouwen gekregen in hun eigen kunnen. Francis Bacon en andere filosofen kondigden het aanbreken van een nieuwe dag aan en vielen de Augustijnse onwil aan om in pogingen om natuurlijke processen te beheersen of te begrijpen iets anders te zien dan het werk van de duivel.

Deze krachtige nieuwe richting in het Westerse denken vond zijn oorsprong in de Renaissance, die in zekere zin de eerste seculiere duizendjarige beweging in de Westerse geschiedenis was. Historici menen over het algemeen dat de Renaissance het apocalyptische en duizendjarige denken en het bijgeloof van het middeleeuwse christendom heeft verlaten. In zekere zin is deze interpretatie juist, maar als men zich uitsluitend concentreert op de breuken tussen de late Middeleeuwen en de Renaissance, verhult men belangrijke continuïteiten. Bovendien vertegenwoordigt de Renaissance een duizendjarige mutatie die even groot is als die van het jaar 1000. De historici van de Renaissance waren niet geïnteresseerd in chronologie, niet omdat zij het apocalyptische millenialisme hadden losgelaten, maar omdat zij het Einde niet langer hoefden te dateren. Het was al aan de gang. De zegels van onwetendheid en terughoudendheid waren verbroken, de bijgelovige liefde voor het oude en de angst voor het nieuwe waren overstegen, en de nieuwe tijd was aangebroken.

Deze opgewektheid was voor een deel het product van de blootstelling aan de Joodse Kabbala en de Hermetische geschriften (gnostische teksten over Gods geschenk van de schepping aan de man van ware kennis). Deze traditie van de magiër wiens kennis hem in staat stelde de natuur te veranderen, doortrok de ideologie van de deelnemers aan deze nieuwe tijd. Zij vond vooral weerklank bij hen die, zoals Francis Bacon, betoogden dat met de verwerving van Gods bijzondere kennis Eden kon worden herschapen. In zekere zin was de Renaissance op zoek naar deze kennis, een zoektocht die heeft bijgedragen tot het ontstaan van de “moderne wetenschap.”

Maar terwijl de wetenschap zichzelf steeds strakker definieerde, behield zij haar fascinatie voor en rechtvaardiging in de duizendjarige droom. Tegelijkertijd bewoog het sociale denken zich in de richting van een meer pragmatisch millenialisme. Het utopische denken verlegde de as van volmaaktheid van een tijdelijke en goddelijke naar een geografische en wereldlijke as. Een nieuwe duizendjarige traditie van sociaal utopisme, met “wetenschappelijke” spin-offs zoals sociale techniek, was geboren.

Deze tendens had een krachtige invloed op het ontstaan van een nieuw wetenschappelijk duizendjarigheid. Europese intellectuelen kregen meer belangstelling voor meting en kwantificering. Allegorie raakte in diskrediet toen de middeleeuwse interpretatie van de aard van de hemellichamen onjuist werd bevonden door het gebruik van de telescoop. Een nieuwe bezorgdheid over berekening en letterlijkheid verspreidde zich naar de bijbelse wetenschap en resulteerde in het ontstaan van het derde type christelijk millennialisme-progressief millennialisme.

Vroeg progressief millennialisme

Joseph Mead, een 17e-eeuwse Anglicaanse bijbelgeleerde, was de pionier van het progressieve millennialisme. De traditionele allegorische interpretatie negerend, keek Mead met een frisse blik naar de Openbaring aan Johannes en hij concludeerde dat deze in feite de belofte inhield van een letterlijk koninkrijk van God. Hij geloofde dat de verlossing binnen de menselijke geschiedenis voltooid zou worden, en dat Jezus na het millennium zou terugkeren. Openbaring bevatte blijkbaar een historisch verslag van de voortgang van dit koninkrijk, en andere geleerden begonnen te speculeren over waar het zich bevond in het profetische tijdschema. Tot dusver leek het progressieve millenarisme identiek aan het apocalyptische millenarisme van de vroege kerk en de kerkhistorici van de 12e en 13e eeuw, maar daar hield de gelijkenis op. Het koninkrijk zou niet plaatsvinden als een dramatische omkering van de geschiedenis, noch zou de tweede komst van Christus plaatsvinden om de mensheid van de ondergang te redden. Voor deze vroege Verlichtingschristenen, die de nadruk legden op de rede en de wereld zagen op een mars van vooruitgang die was begonnen met de Renaissance, hoefde de geschiedenis niet te worden omgedraaid. Zij beschouwden het verleden als het verhaal van de overwinning op het kwaad en de verovering van Satan. Zij verwierpen ook de traditionele apocalyptische veronderstellingen – d.w.z. dat de overwinning alleen door een wonderbaarlijke bevrijding uit de kaken van de nederlaag zou worden gerukt. Voor hen was de voortgang van de geschiedenis nu voortdurend opwaarts gericht en het koninkrijk van God steeds dichterbij, maar het zou zonder strijd arriveren.

De leer van de progressieve millennialisten werd dominant in veel protestantse kerken in de 18e eeuw. In zijn Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703) gaf de Anglicaanse polemist en commentator Daniel Whitby zo’n overtuigende ondersteuning voor het progressieve argument dat hij vaak wordt toegeschreven aan het ontstaan ervan. Amerikaanse puriteinen waren ook geïnteresseerd in het millennium, vooral Jonathan Edwards, die het progressieve millenialisme aanhing en het uitvoerig besprak in zijn onvoltooide History of the Work of Redemption. Edwards geloofde dat de ontdekking en vestiging van de Nieuwe Wereld duizendjarige implicaties had, en hij verwachtte de vestiging van Christus’ koninkrijk ergens tegen het einde van de 20e eeuw. Zijn werk bracht ook de Eerste Grote Ontwaking op gang, een opwekkingsbeweging die veel van de millennialistische trekken vertoonde van de middeleeuwse vredesvergaderingen. Het millennialisme van de Great Awakening maakte ook deel uit van de algemene tendens in de Amerikaanse geschiedenis die zijn oorsprong vond bij de puriteinen en die de Amerikaanse Revolutie zou beïnvloeden. Terwijl de standaardretoriek die de Revolutie kenmerkt die van de Griekse en Romeinse politiek is, waren de opruiende preken die in de jaren 1770 vanaf de kansels van het koloniale Amerika werden gepredikt in feite gegrondvest in apocalyptisch millenialisme.