Siehe auch: Ethik in der Religion und Säkulare Ethik

Das Thema der säkularen Moral wurde sowohl von prominenten säkularen Wissenschaftlern als auch von populärkulturell orientierten atheistischen und antireligiösen Autoren diskutiert. Dazu gehören Paul Chamberlains Can We Be Good Without God? (1996), Richard Holloway’s Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Robert Buckman’s Can We Be Good Without God? (2002), Michael Shermer’s The Science of Good and Evil (2004), Richard Dawkins’s The God Delusion (2006), Christopher Hitchens’s God Is Not Great (2007), Greg Epstein’s Good Without God: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010) und Sam Harris‘ The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011).

„Moral erfordert keine religiösen Lehren „Bearbeiten

Greg Epstein zufolge gibt es „die Idee, dass wir ohne Gott nicht ‚gut‘ sein können“, schon seit fast 2.000 Jahren.:5 Andere vermuten, dass dieser Gedanke noch weiter zurückreicht, zum Beispiel in Psalm 14 der hebräischen Bibel, der nach Hermann Gunkel aus der Zeit des Exils um 580 v. Chr. stammt. Darin heißt es: „Der Narr sagt in seinem Herzen: ‚Es gibt keinen Gott‘. Sie sind verdorben, sie tun abscheuliche Taten, es gibt keinen, der Gutes tut … nicht einmal einen.“

Friedrich Nietzsche erklärte bekanntermaßen Gott ist tot, warnte aber auch: „Wenn man den christlichen Glauben aufgibt, zieht man sich das Recht auf christliche Moral unter den Füßen weg. Diese Moral ist keineswegs selbstverständlich… Das Christentum ist ein System, eine ganze, gemeinsam erdachte Sicht der Dinge. Indem man ein Hauptkonzept daraus herausbricht, den Glauben an Gott, zerbricht man das Ganze.“

Dieser Gedanke ist auch heute noch präsent. „Viele argumentieren heute …, dass religiöser Glaube notwendig ist, um moralische Orientierung und Standards für tugendhaftes Verhalten in einer ansonsten korrupten, materialistischen und degenerierten Welt zu bieten“:115 Der christliche Schriftsteller und Mediävist C. S. Lewis zum Beispiel argumentierte in seinem populären Buch Mere Christianity, dass, wenn ein übernatürlicher, objektiver Standard für Recht und Unrecht außerhalb der natürlichen Welt nicht existiert, Recht und Unrecht in das Ist-Soll-Problem verwickelt werden. Die Bevorzugung eines moralischen Standards gegenüber einem anderen sei daher ebenso wenig vertretbar und willkürlich wie die Bevorzugung einer bestimmten Geschmacksrichtung von Lebensmitteln gegenüber einer anderen oder die Entscheidung, auf einer bestimmten Straßenseite zu fahren.3-28 In diesem Sinne hat der christliche Theologe Ron Rhodes bemerkt, dass „es unmöglich ist, das Böse vom Guten zu unterscheiden, wenn man nicht einen unendlichen Bezugspunkt hat, der absolut gut ist“. Peter Singer stellt fest: „Traditionell bestand die wichtigste Verbindung zwischen Religion und Ethik darin, dass man glaubte, die Religion liefere einen Grund dafür, das Richtige zu tun, nämlich dass diejenigen, die tugendhaft sind, mit einer Ewigkeit der Glückseligkeit belohnt werden, während der Rest in der Hölle schmort.“:4

Befürworter des Theismus argumentieren, dass es ohne einen Gott oder Götter unmöglich ist, moralisches Verhalten aus metaphysischen Gründen zu rechtfertigen und somit ein kohärentes Argument für die Einhaltung moralischer Normen zu liefern. C. S. Lewis führt ein solches Argument in Mere Christianity an. Peter Robinson, ein politischer Autor und Kommentator der Hoover Institution in Stanford, meint, wenn ein inneres moralisches Gewissen nur ein weiteres anpassungsfähiges oder entwickeltes Gefühl im menschlichen Geist sei, wie einfache emotionale Triebe, dann gebe es keinen inhärenten Grund, Moral als etwas zu betrachten, das über andere Triebe hinausgeht.Thomas Dixon meint: „Religionen bieten sicherlich einen Rahmen, innerhalb dessen die Menschen den Unterschied zwischen richtig und falsch lernen können.“

„Moral beruht nicht auf Religion“

„Das ethische Verhalten eines Menschen sollte effektiv auf Sympathie, Bildung und sozialen Bindungen und Bedürfnissen beruhen; eine religiöse Grundlage ist nicht notwendig. Der Mensch wäre in der Tat auf einem schlechten Weg, wenn er durch die Furcht vor Strafe und die Hoffnung auf Belohnung nach dem Tod zurückgehalten werden müsste.“

– Albert Einstein, „Religion and Science“, New York Times Magazine, 1930

Verschiedene Kommentatoren haben erklärt, dass Moral keine Religion als Leitfaden benötigt. Im Westminster Dictionary of Christian Ethics heißt es: „Es ist nicht schwer, sich eine Gesellschaft von Menschen vorzustellen, die keine Religion hat, aber eine Moral, ebenso wie ein Rechtssystem, nur weil es besagt, dass Menschen ohne Regeln gegen das Töten usw. nicht zusammenleben können, und dass es nicht wünschenswert ist, dass diese alle gesetzlich durchgesetzt werden. Bernard Williams, ein englischer Philosoph, stellte fest, dass die säkulare „utilitaristische Sichtweise“ – eine populäre ethische Position, in der die moralisch richtige Handlung als diejenige definiert wird, die das größte Glück oder Vergnügen für die größte Anzahl von Menschen bewirkt – „nicht transzendental ist und keinen Appell außerhalb des menschlichen Lebens, insbesondere nicht an religiöse Erwägungen, richtet.“83 Williams argumentierte auch: „Entweder sind die Motive, dem moralischen Wort Gottes zu folgen, moralische Motive, oder sie sind es nicht. Wenn sie es sind, dann ist man bereits mit moralischen Motiven ausgestattet, und die Einführung von Gott fügt nichts Zusätzliches hinzu. Wenn sie aber keine moralischen Motive sind, dann sind sie von einer solchen Art, dass sie die Moral überhaupt nicht angemessen motivieren können … wir kommen zu dem Schluss, dass jede Berufung auf Gott in diesem Zusammenhang entweder überhaupt nichts hinzufügt, oder sie fügt die falsche Art von Dingen hinzu.“:64-65

Sokrates‘ „Euthyphro-Dilemma“ wird oft als eine der frühesten Widerlegungen der Idee angesehen, dass Moral Religion erfordert. Diese Argumentation wird von Peter Singer beschrieben:

„Einige Theisten sagen, dass die Ethik nicht ohne Religion auskommen kann, weil die eigentliche Bedeutung von ‚gut‘ nichts anderes ist als ‚was Gott gutheißt‘. Plato widerlegte eine ähnliche Behauptung vor mehr als zweitausend Jahren, indem er argumentierte, dass, wenn die Götter bestimmte Handlungen gutheißen, es daran liegen muss, dass diese Handlungen gut sind, und dass es in diesem Fall nicht die Zustimmung der Götter sein kann, die sie gut macht. In diesem Fall kann es nicht die Zustimmung der Götter sein, die sie gut macht. Die alternative Sichtweise macht die göttliche Zustimmung völlig willkürlich: Wenn die Götter zufällig die Folter gutheißen und die Hilfe für unsere Nachbarn missbilligen würden, wäre die Folter gut und die Hilfe für unsere Nachbarn schlecht gewesen. Einige moderne Theisten haben versucht, sich aus dieser Art von Dilemma zu befreien, indem sie behaupteten, dass Gott gut ist und daher Folter unmöglich gutheißen kann; aber diese Theisten sind in einer selbst gestellten Falle gefangen, denn was können sie mit der Behauptung, dass Gott gut ist, überhaupt meinen? Dass Gott von Gott gebilligt wird?“:3-4

Greg Epstein, ein humanistischer Seelsorger an der Harvard Universität, weist die Frage, ob man Gott braucht, um gut zu sein, zurück, „weil diese Frage nicht beantwortet werden muss – sie muss rundheraus abgelehnt werden“, und fügt hinzu: „Zu behaupten, dass man ohne den Glauben an Gott nicht gut sein kann, ist nicht nur eine Meinung … es ist ein Vorurteil. Es kann sogar eine Diskriminierung sein.“:ix Dies steht im Einklang mit dem Westminster Dictionary of Christian Ethics, in dem es heißt, dass Religion und Moral „unterschiedlich zu definieren sind und keine definitorische Verbindung miteinander haben. Konzeptionell und prinzipiell sind Moral und ein religiöses Wertesystem zwei verschiedene Arten von Wertesystemen oder Handlungsanleitungen“:401 Andere teilen diese Ansicht. Singer erklärt, dass Moral „nicht etwas ist, das nur im Kontext von Religion verständlich ist“. Der atheistische Philosoph Julian Baggini erklärte, dass „es nichts gibt, was Atheisten daran hindert, an Moral, einen Sinn des Lebens oder das Gute im Menschen zu glauben. Der Atheismus ist nur dann inhärent negativ, wenn es um den Glauben an Gott geht. Er ist zu einer positiven Sicht auf andere Aspekte des Lebens genauso fähig wie jeder andere Glaube“:3 Er erklärt auch, dass „Moral ohne Gott mehr als möglich ist, sie ist völlig unabhängig von ihm. Das bedeutet, dass Atheisten nicht nur mehr als fähig sind, ein moralisches Leben zu führen, sie sind vielleicht sogar in der Lage, ein moralischeres Leben zu führen als religiöse Gläubige, die göttliches Gesetz und göttliche Strafe mit Recht und Unrecht verwechseln. „37

Der populäre atheistische Autor und „Vanity Fair“-Autor Christopher Hitchens sagte in der Sendung „Uncommon Knowledge“:

„Ich glaube, unser Wissen über Recht und Unrecht ist uns angeboren. Die Religion bezieht ihre Moral von den Menschen. Wir wissen, dass wir nicht zurechtkommen, wenn wir Meineid, Diebstahl, Mord, Vergewaltigung zulassen. Alle Gesellschaften haben das zu allen Zeiten, lange vor dem Aufkommen der Monarchien und ganz sicher, verboten… Sokrates rief seinen Dämon an, es war eine innere Stimme, die ihn stoppte, wenn er versuchte, jemanden auszunutzen… Warum nehmen wir nicht einfach an, dass wir einen inneren Kompass haben?“

Daniel Dennett hält es für einen „verderblichen“ Mythos, dass die Menschen Religion oder Gott brauchen, um ihren Wunsch, gut zu sein, zu erfüllen. Er weist jedoch darauf hin, dass säkulare und humanistische Gruppen immer noch lernen, wie sie sich effektiv organisieren können.

Der Philosoph Daniel Dennett sagt, dass säkulare Organisationen mehr „Marketing“-Lektionen von der Religion lernen müssen – und von effektiven säkularen Organisationen wie den TED-Konferenzen. Das liegt zum Teil daran, dass Dennett die Vorstellung, dass Menschen Gott brauchen, um moralisch gut zu sein, für einen äußerst schädlichen, aber populären Mythos hält. Er glaubt, dass es sich dabei um einen Irrtum handelt, der sich hartnäckig hält, weil die Kirchen derzeit viel besser in der Lage sind, Menschen dazu zu bringen, moralisch gute Arbeit zu leisten. In Dennetts Worten:

„Was daran besonders verderblich ist, ist, dass es eine wunderbare menschliche Eigenschaft ausnutzt: Menschen wollen gut sein. Sie wollen ein gutes Leben führen… Und dann kommen die Religionen daher und sagen: ‚Ohne Gott kann man nicht gut sein‘, um die Menschen davon zu überzeugen, dass sie das tun müssen. Das ist vielleicht die Hauptmotivation für Menschen, Religionen ernst zu nehmen – zu versuchen, Religionen ernst zu nehmen, zu versuchen, eine Bindung an die Kirche aufzubauen -, weil sie ein gutes Leben führen wollen.“

„Religion ist ein schlechter moralischer Ratgeber „Bearbeiten

Der populäre atheistische Autor und Biologe Richard Dawkins hat in seinem Buch The God Delusion (Der Gotteswahn) erklärt, dass religiöse Menschen im Laufe der Geschichte eine Vielzahl von Taten begangen und bestimmte Überzeugungen vertreten haben, die heute als moralisch verwerflich gelten. Er hat erklärt, dass Adolf Hitler und die Nazis weitgehend christliche religiöse Überzeugungen vertraten, die den Holocaust aufgrund antisemitischer christlicher Lehren inspirierten, dass Christen traditionell die gesetzlichen und bürgerlichen Rechte von Frauen in ungerechter Weise einschränkten und dass Christen die Sklaverei in der einen oder anderen Form während des größten Teils der Geschichte des Christentums billigten. Dawkins besteht darauf, dass es intellektuell unredlich ist, zu glauben, dass der Theismus neben der weltlichen Intuition eine absolute moralische Grundlage bietet, da sich die jüdischen und christlichen Auslegungen der Bibel im Laufe der Geschichte verändert haben, so dass das, was früher als zulässig angesehen wurde, heute als unzulässig gilt. Darüber hinaus argumentierte er, dass Christen und andere religiöse Gruppen nicht die verbindliche Autorität aller Teile ihrer heiligen Texte anerkennen (z. B., In den Büchern Exodus und Levitikus heißt es, dass diejenigen, die am Sabbat arbeiten, bzw. diejenigen, die bei homosexuellen Handlungen ertappt werden, mit dem Tode bestraft werden müssen), sind sie bereits in der Lage, zwischen „richtig“ und „falsch“ zu unterscheiden“:281

Die bekannte Passage aus Dostojewskis Die Brüder Karamasow „Wenn Gott tot ist, ist alles erlaubt“:63 legt nahe, dass Nichtgläubige ohne die Möglichkeit der Bestrafung durch einen Gott kein moralisches Leben führen würden. Greg M. Epstein stellt ein ähnliches Thema in umgekehrter Richtung fest. Berühmte Entschuldigungen von Christen, die „gesündigt“ haben (wie Bill Clinton und Jimmy Swaggart), „müssen einige ermutigen, die für den Nervenkitzel eines kleinen unmoralischen Verhaltens enorme Risiken auf sich nehmen: Ihr Herr wird ihnen vergeben, wenn sie nur nett genug fragen, wenn – oder falls – sie schließlich erwischt werden. Wenn Sie etwas Unanständiges tun wollen, werden Sie es tun, und alle Theologie der Welt wird Sie nicht davon abhalten.“:115-116 Einige Umfragen und soziologische Literatur deuten darauf hin, dass Theisten nicht besser abschneiden als ihre säkularen Kollegen, wenn es um den Prozentsatz geht, der sich an weit verbreitete moralische Standards hält (z.B. Lügen, Diebstahl und sexuelle Untreue).

Andere AnsichtenBearbeiten

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Einige nichtreligiöse nihilistische und existenzialistische Denker haben die prominente theistische Position bekräftigt, dass die Existenz des persönlichen Gottes des Theismus mit der Existenz eines objektiven moralischen Standards verbunden ist, und behauptet, dass Fragen von richtig und falsch von Natur aus keine Bedeutung haben und daher jegliche Vorstellungen von Moral nichts als eine anthropogene Fantasie sind. Der agnostische Autor und absurdistische Philosoph Albert Camus erörterte das Thema der Gleichgültigkeit des Universums gegenüber der Menschheit und der Sinnlosigkeit des Lebens in seinem berühmten Roman Der Fremde, in dem der Protagonist den Tod durch Hinrichtung ohne Trauer oder Gefühle der Ungerechtigkeit akzeptiert. In seinem philosophischen Werk Der Mythos von Sisyphos vertritt Camus die Ansicht, dass sich der Mensch trotz seiner Sehnsucht nach einem Sinn oder einer Richtung und trotz des offensichtlichen Fehlens von Beweisen für Gott oder moralische Gebote für ein trotziges Leben entscheiden muss. Der atheistische existenzialistische Philosoph Jean-Paul Sartre schlug vor, dass das Individuum sein eigenes Wesen erschaffen muss und daher frei und unabhängig seine eigenen subjektiven moralischen Standards schaffen muss, nach denen es lebt.

Der Philosoph des Gaudiya Vaishnavismus, Bhaktivinoda Thakura, sagt in seinem Buch Tattva Viveka (übersetzt aus dem Bengalischen von Kusakratha das):

„Wie der Prediger der Philosophie des selbstlosen materiellen Vergnügens seine Anhänger dazu bringt, in der Welt moralisch zu handeln, ist nicht leicht zu verstehen. Von ihren eigenen egoistischen Wünschen getrieben, mögen die Menschen eine Zeit lang moralisch handeln, aber wenn sie darüber nachdenken, werden sie schließlich sündigen. Sie werden zu sich selbst sagen: „Oh mein Bruder, halte dich nicht von den Sinnesfreuden fern. Genieße die Sinnesfreuden, wie du willst, solange andere nichts davon wissen. Warum nicht? Ich glaube nicht, dass die Welt wegen ihnen zusammenbrechen wird. Es gibt keinen Gott, einen allwissenden Gott, der uns die Ergebnisse unserer Handlungen schenkt. Was haben Sie zu befürchten? Seien Sie nur ein wenig vorsichtig, damit es niemand erfährt. Wenn sie davon erfahren, wirst du deinen guten Ruf verlieren, und vielleicht werden die Regierung oder böse Menschen dir Ärger machen. Wenn das passiert, werden weder du noch andere glücklich sein.‘ Du kannst sicher sein, dass, wenn man die Herzen der Prediger der atheistischen Moral untersuchen würde, man diese Gedanken finden würde.“