Das englische Wort Priester wird sowohl von Buddhisten als auch von Nicht-Buddhisten häufig verwendet, um sich auf die buddhistischen heiligen Männer verschiedener asiatischer Kulturen zu beziehen. Die Verwendung des Begriffs ist eher auf die gleichzeitige Präsenz römisch-katholischer Priester in Asien während der frühen Perioden der Kolonialgeschichte zurückzuführen als auf das buddhistische Verständnis der religiösen Berufung an sich.

Normalerweise sind buddhistische heilige Männer grundsätzlich mehr mit der Kultivierung von Weisheit (prajñā ), geistiger Konzentration (samādhi ) und ethischer Tugend (śīla) im Streben nach persönlicher spiritueller Verwirklichung beschäftigt als mit der Ausführung vermittelnder ritueller Handlungen zum religiösen oder materiellen Nutzen der Laien. Darüber hinaus geht aus dem Studium der frühen buddhistischen Schriften hervor, dass der frühe Buddhismus der Durchführung von Riten als Mittel zum spirituellen Fortschritt ursprünglich ablehnend gegenüberstand. In einem sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220) verspottet der Buddha beispielsweise die rituellen Praktiken brahmanischer Priester, die durch das Rezitieren von Mantras (magischen Beschwörungsformeln) glauben, dass sie den Toten helfen, indem sie ihren Fortschritt durch einen himmlischen Aufenthalt im Jenseits fördern. Im Gegensatz zu dieser Praxis weist der Buddha ausdrücklich auf die Macht moralischer Handlungen in diesem Leben hin, die die Qualität des Lebens im nächsten Leben bestimmen.

Außerdem finden sich in den religiösen Vokabeln der meisten buddhistischen Völker klare Unterscheidungen zwischen buddhistischen heiligen Männern und priesterlichen Ritualspezialisten. In Tibet werden buddhistische Heilige als blama s bezeichnet, während einheimische Priester, die sich mit der Manipulation okkulter Kräfte befassen, als Bonpos oder Anhänger der einheimischen Bön-Religion bekannt sind. In Sri Lanka üben Kapurala s (Priester) ihr Amt an Devalaya s (Götterschreine) aus, wo sie ihre Yatika (Bittgebete) an die Deva s (Götter) im Namen der Bittsteller vortragen. Diese Praxis steht im Gegensatz zu der der buddhistischen Bhikkhus (Mönche), die sich formell nicht mit den übernatürlichen Kräften befassen, die den Gottheiten zugeschrieben werden.

In praktisch allen buddhistischen Kulturen wurden die buddhistischen heiligen Männer also deutlicher mit der Kultivierung spiritueller Qualitäten im Innern in Verbindung gebracht als mit der Inszenierung göttlicher Kräfte, die auf verschiedenen Ebenen des äußeren Kosmos wirken. In der Tat sind die Sanskrit- und Pali-Bezeichnungen für buddhistische Geistliche bhikṣu bzw. bhikkhu, die wörtlich „Bettler“ oder „Bettler“ bedeuten und keine priesterliche Rolle als solche andeuten.

Ursprung der priesterlichen Aspekte des buddhistischen Priestertums

In der frühen buddhistischen Literatur wird der Buddha jedoch als mitfühlender Lehrer dargestellt, der die Notwendigkeit einer priesterlichen oder dienstlichen Dimension des buddhistischen Bettelwesens voraussah. Diese priesterliche Dimension drückte sich zwar nicht in der klerikalen Durchführung von Riten aus, ist aber dennoch in den Anweisungen des Buddha zu erkennen, „zum Wohle der vielen zu wandern“, ein „Feld des Verdienstes“ (puṇyaksetra) für die Laien zu werden und denen, die nach Verständnis suchen, den Dharma (Gesetz, Ordnung, Wahrheit) zu predigen. Wenn man diese Anweisungen im Zusammenhang mit der altruistischen Ethik des dāna (der Vollkommenheit des Gebens) und der metaphysischen Zentralität des anātman (Nicht-Selbst, Selbstlosigkeit) versteht, wird die Grundlage für eine vermittelnde priesterliche Rolle des Dienens im Kontext der buddhistischen religiösen Berufung deutlich.

Die priesterliche Dimension der buddhistischen religiösen Berufung nahm einen höheren Grad an Bedeutung und Spezifität an, als sich die Tradition über Indien hinaus nach Ost- und Südostasien verbreitete. Im Zuge der Akkulturation übernahmen buddhistische Heilige viele der Aufgaben und Funktionen von Ritualspezialisten, die in diesen Gebieten beheimatet waren. Heute ist es nicht ungewöhnlich, buddhistische Heilige in Tibet zu finden, die Experten für Exorzismus sind, oder Mönche in Sri Lanka, die sich bestens mit Astrologie auskennen, oder Buddhisten in China, die bei der Durchführung von Bestattungsriten für die Toten ähnliche Rollen wie daoistische Priester spielen. Sowohl in der Theravāda-Tradition (Weg der Ältesten) als auch in der Mahāyāna-Tradition (Großes Fahrzeug) sind die heiligen Männer des Buddhismus zu Ritualspezialisten geworden, die den Laien durch volkstümliche Ritualpraktiken dienen, wann immer bestimmte Bedürfnisse auftreten. Sie dienen den Bedürfnissen der Laien auch auf nichtrituelle Weise.

Der buddhistische Priester in China, Japan und den TheravĀda-Ländern

Die chinesische Religion ist von alters her bis heute durch eine außerordentlich tiefe Ehrfurcht vor den Ahnen gekennzeichnet. Es ist die Pflicht der Lebenden, ihrer verstorbenen Verwandten zu gedenken und sie zu verehren. Angesichts der Tatsache, dass buddhistische Heilige auf soziale und familiäre Bindungen verzichten müssen, geriet der Buddhismus in seiner frühen Geschichte in China vor allem aus konfuzianischen Kreisen unter heftige Kritik. Um die kritischen Chinesen zu besänftigen, popularisierten die Buddhisten ganz bewusst die Legende von Mulien (Maudgalyāyana), einem der engsten Schüler des Buddha, der der Überlieferung zufolge auf dramatische und heldenhafte Weise versuchte, seine verstorbene Mutter zu retten, die wegen ihres versehentlichen Fleischkonsums in der Hölle wiedergeboren worden war. Buddhistische Apologeten betonten, dass Mulien viele Formen der Folter ertrug und dabei stellvertretend für seine Mutter in einer Vielzahl von elenden Höllen litt. Im Moment seiner größten Not wurde er jedoch vom Buddha gerettet, der ihm die frohe Botschaft verkündete, dass seine Mutter gerettet werden könne, wenn eine Gruppe von Mönchen zusammenkäme und eine Messe für ihre Seele abhielte. Diese Legende wurde zur Grundlage für die weit verbreitete Praxis, dass buddhistische Mönche Messen für die Verstorbenen ihrer Laienunterstützer abhalten.

Diese Messen wurden auch durch die Verbreitung der Mythologien zweier Bodhisattvas (Erleuchtete) populär gemacht: Kṣitigarbha (chin., Dizang; jpn., Jizō), der gelobte, seinen eigenen Eintritt ins nirvāṇa so lange hinauszuzögern, bis er alle leidenden Seelen, die in den vielen Höllen hausten, gerettet hätte; und Avalokiteśvara (chin., Guanyin; jpn., Kannon), der durch die Höllen der Verdammten wanderte und ihnen den Dharma zu ihrem ewigen Nutzen predigte. Totenmessen wurden abgehalten, um Kṣitigarbha die positive karmische Kraft aus Opfer- und moralischen Handlungen zu übertragen, um ihn bei seinen Erlösungsbemühungen zu unterstützen, bzw. um Avalokiteśvara anzurufen, damit er dem Leiden der Verdammten ein Ende bereitet.

Im modernen Japan gehört das Singen von Schriften für die Toten nach wie vor zu den herausragenden Aufgaben des buddhistischen Geistlichen. So teilen sich buddhistische Geistliche die priesterlichen Aufgaben bei den primären Übergangsriten mit den Shintō-Priestern, die in der Regel bei Geburts- oder Namensgebungszeremonien und Hochzeiten zum Einsatz kommen. Wenn man die priesterlichen Aufgaben auf diese Weise betrachtet, wird deutlich, dass buddhistische Geistliche eine komplementäre Rolle mit Priestern anderer religiöser Traditionen teilen. In Japan ist die rituelle Verantwortung für die Pflege der Toten den buddhistischen Geistlichen zugefallen, während ihre Shintō-Pendants den Lebenden bei Anlässen des sozialen Übergangs rituell beistehen.

Die rituelle Pflege der Toten ist auch ein wichtiger Teil der priesterlichen Rolle der buddhistischen Mönche in den Theravāda-Ländern Birma, Thailand und Sri Lanka. Nach dem Tod eines Verwandten versammeln sich die Familien am siebten Tag, nach drei Monaten und nach einem Jahr zu Gedenkriten. Zu diesen Zeiten werden Mönche von der Familie eingeladen, um Almosen (daṇa) zu empfangen, zu predigen (baṇa) oder heilige Schriften (Pali, paritta; Sinh., pirit ) zu rezitieren. Der aus diesen religiösen Handlungen resultierende karmische Verdienst wird dann auf den Verstorbenen übertragen. Die folgenden Jahrestage der Todesfälle in der Familie werden jährlich auf diese Weise begangen, und es ist nicht ungewöhnlich, dass eine bestimmte Familie mehrmals im Jahr eine daṇa (Almosengabe) für verschiedene verstorbene Familienmitglieder durchführt. Dementsprechend wird allen verstorbenen Familienmitgliedern der vorangegangenen Generation kontinuierlich „beigestanden“.

Der grundlegende religiöse Grund für die fortgesetzte Fürsorge für die Verstorbenen ist im grundlegenden Konzept der karmischen Vergeltung und Wiedergeburt verwurzelt. In traditionellen buddhistischen Kulturen ist der letztendliche Weg zum nirvāṇa ein Weg, der sich über viele Leben erstreckt, und es obliegt den Familienmitgliedern, ihren verstorbenen Verwandten auf dem Weg zu diesem letzten Ziel beizustehen. Die besondere Rolle des buddhistischen Mönchs bei diesen Riten ist von zentraler Bedeutung. Einerseits ist seine Anwesenheit ein würdiges Objekt für die Ausführung verdienstvoller Handlungen, da er die Tugenden des Buddha, des Dharma und des saṃgha (oder sangha; der buddhistische Orden) symbolisiert. Andererseits konzentrieren sich seine Predigten stets auf die für Buddhisten zentrale Tatsache, dass alles bedingte Leben im saṃsāra (wiederholte Zyklen von Geburt, Leiden und Tod) zeitlich begrenzt, dem Wandel unterworfen und zusammengesetzt ist; dass alles, was dem Aufschwung unterworfen ist, auch dem Verfall unterworfen ist und alles, was der Geburt unterworfen ist, auch dem Tod unterworfen ist. Es ist die Berufung des Mönchs, diese Botschaft zu verkünden.

Abgesehen von den Riten, die sich auf die Verstorbenen beziehen, besteht die offensichtlichste priesterliche Rolle im Leben der Mönche des Theravāda-Buddhismus in der Ausführung von Paritta, dem Rezitieren speziell ausgewählter buddhistischer Sutten in Pali, von denen man glaubt, dass sie, wenn sie rezitiert werden, mit einer schützenden sakralen Kraft durchdrungen sind. Das Rezitieren dieser Sutten dauert in der Regel eine Nacht, in manchen Fällen aber auch eine Woche oder einen Monat, je nach dem spezifischen Zweck. Das Chanten wird von einer Reihe von Mönchen durchgeführt, die unter einer Mandapa, einem speziell konstruierten Baldachin, sitzen. Während der Gesänge hält jeder Mönch einen heiligen Faden, der in ein Wassergefäß gelegt wurde. Es wird angenommen, dass es sich bei den spezifischen Texten um buddhavacana (Worte des Buddha) handelt, und das Singen dieser Texte lädt den heiligen Faden mit einer Kraft auf, die einen schützt und heiligt und Wohlstand und Frieden kultiviert. Am Ende des Gesangs wird der Faden um die Handgelenke aller Anwesenden, sowohl der Mönche als auch der Laien, gebunden, eine Handlung, die die Verteilung der sakralen Macht symbolisiert.

Paritta-Zeremonien können zu jedem Anlass abgehalten werden, der einen Neuanfang bedeutet oder als verheißungsvoll angesehen werden muss. In Sri Lanka wird das Singen von Pirit vor der Eröffnung des Parlaments, dem Bau persönlicher Residenzen, Kampagnen zur Beendigung politischer Unruhen oder der Kaṭhina-Zeremonie, bei der den Mitgliedern der saṃgha (einer klösterlichen buddhistischen Gemeinschaft) am Ende der vassa, der Regenzeit, neue Roben überreicht werden, durchgeführt. Untersuchungen des Paritta zeigen, dass sein Hauptzweck darin besteht, Bedingungen zu schaffen, unter denen der Einzelne, die Familie, das Dorf oder der Staat die erforderlichen Aufgaben günstig erfüllen kann. Von allen priesterlichen Aufgaben, die von buddhistischen Mönchen wahrgenommen werden, verkörpert das Singen von Paritta am besten die sakrale Verantwortung, denn in diesem rituellen Kontext erfüllt der Mönch die Aufgabe der Vermittlung heiliger Macht am dramatischsten. Indem er die Worte des Buddha durch den Gesang artikuliert, verbreitet er auf magische Weise die heilige Kraft zum Nutzen der Gläubigen.

Buddhistische Priester und die Laien

Buddhistische Mönche haben traditionell auch die Rolle von spirituellen Beratern und Lehrern für die Laien übernommen. In der Antike wurden bedeutende Mönche in traditionellen asiatischen Kulturen vom Königtum ausgewählt, um die Elite der Jugend zu unterrichten. Im mittelalterlichen Südostasien legten praktisch alle heranwachsenden Männer für mindestens eine Regenzeit die gelben Roben der Bhikkhus an, um in den Grundlagen des buddhistischen Lebens unterrichtet zu werden. Diese Praxis wird in Thailand und Birma immer noch praktiziert. Im modernen Sri Lanka verbringen die Mönche den größten Teil ihrer Poya-Tage (Vollmondtage) damit, die Laien über die buddhistischen Gebote und Meditation zu unterrichten. Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass Mönche und „Nonnen“ (streng genommen ist der bhikkhunī saṃgha seit dem zehnten Jahrhundert n. Chr. nicht mehr existent) Laien bei persönlichen oder familiären Problemen beraten.

Der saṃgha ist eine Zuflucht nicht nur für die Laien, sondern auch für seine eigenen Mitglieder. Eine besonders ergreifende Bitte, die von angehenden Mönchen während ihres Ordinationsritus (upasampadā) vorgebracht wird, veranschaulicht, wie buddhistische Mönche als Priester füreinander dienen: „Ich bitte den saṅgha, verehrte Herren, um die upasampadā-Ordination: Möge der saṅgha, ehrwürdige Herren, mich aus Mitgefühl für mich ziehen“ (Vinaya Piṭaka, 4.122). Das Leben des buddhistischen Heiligen ist normativ durch Mitgefühl gekennzeichnet, und aus Mitgefühl bietet er seine eigenen Dienste der größeren Gemeinschaft der gläubigen Anhänger an.

Es ist genau diese Ethik des Mitgefühls, die als motivierende Kraft für neue Formen des priesterlichen Ausdrucks dient, die jetzt in buddhistischen Gesellschaften entstehen. In traditionelleren Gesellschaften erfüllte der buddhistische Heilige eine Vielzahl von rituellen Aufgaben zum Nutzen der Laien, zusätzlich zur Kultivierung der Spiritualität, die für das Fortschreiten auf dem Pfad zum letztendlichen nirvāṇa notwendig ist. Die Modernisierung und der Einfluss anderer religiöser Traditionen, insbesondere des Christentums, haben den buddhistischen Klerus jedoch in erheblichem Maße beeinflusst. In Therāvada-Ländern wie Thailand und Sri Lanka sind saṃgha-Sozialdienste keine Seltenheit mehr. In Japan finden Wochenend-Meditationsklausuren inmitten geschäftiger Handelsmetropolen statt und werden in den Lokalzeitungen als therapeutisch wertvoll inmitten des hochintensiven japanischen Lebensstils beworben. In praktisch allen buddhistischen Ländern organisieren Tempel und Klöster Pilgerfahrten zu berühmten historischen Schreinen und heiligen Orten. Diese neuen Formen buddhistischen Priestertums müssen sich zwar erst noch in der Tradition bewähren, aber sie zeugen von der Vitalität buddhistischer Geistlicher, die sich um das Wohl der Vielen bemühen.

Es ist zwar klar, dass buddhistische Mönche in den meisten buddhistischen Gemeinschaften in den Regionen Asiens, in denen der Buddhismus kulturell und gesellschaftlich dominant geworden ist, wichtige priesterliche Aufgaben wahrgenommen haben, aber es ist auch so, dass viele buddhistische Laien und Laienfrauen ebenfalls professionelle priesterliche Berufe übernommen haben. Darüber hinaus verstehen diese Laienpriester und -priesterinnen den Zweck ihrer rituellen Handlungen im Kontext einer vorherrschenden buddhistischen Weltanschauung, so dass sie sich nicht in Konkurrenz zur sakralen Arbeit der buddhistischen Mönche sehen. Vielmehr werden ihre rituellen Handlungen, wie im Falle der japanischen Shintō- oder der chinesischen daoistischen Priester, als Ergänzung zur Arbeit der Mönche betrachtet, als eine Art spirituelle Arbeitsteilung.

In den singhalesischen Regionen des buddhistischen Sri Lanka beispielsweise behaupten buddhistische Laien, die als kapurala s bekannt sind, Ritualspezialisten, die sich um die Schreine verschiedener Götter kümmern (von denen viele hinduistischen Ursprungs sind, wie Viṣṇu, Skanda, die Göttin Pattini), dass die Wirksamkeit ihrer rituellen Handlungen, die sie im Namen von Laien-Bittstellern durchführen, in vollem Einklang mit den Lehren des Buddha steht. Wenn die Kapurala rituell die Bitten von Anhängern um diesseitige Hilfe unterstützen, um die existenziellen Bedingungen des Leidens (dukkha) zu lindern, sind sie sich durchaus bewusst, dass die erste der vier edlen Wahrheiten des Buddha besagt, dass die menschliche Existenz durch die Erfahrung von dukkha gekennzeichnet ist. Aus ihrer Sicht ist daher jede göttliche Hilfe, die aus übernatürlichen Quellen in Anspruch genommen werden kann, um den grundlegenden Zustand des Leidens in der Welt zu lindern, zwangsläufig ein Beitrag zu den grundlegenden Zielen der buddhistischen Religion.

Die Götter, denen die Kapuralas rituell dienen, gelten auch als aufstrebende Bodhisattvas, die auf ihrem eigenen Weg zur Buddhaschaft relativ weit fortgeschritten sind. Nach volkstümlichen Vorstellungen, die in der mittelalterlichen singhalesischen buddhistischen Poesie und in Volksballaden verwurzelt sind, sollen die Götter ihre Berechtigung zur Ausübung ihrer göttlichen Kräfte in der Welt durch die Sanktion des Buddha selbst erhalten haben. Man glaubt, dass die Götter ihre mächtige Stellung erlangt haben, weil sie im Laufe ihrer eigenen langen Wiedergeburtskarriere im saṃsāra ein moralisch gesundes Bewusstsein kultiviert haben, das sich in altruistischen und mitfühlenden Handlungen ausdrückt, Handlungen, die karmisch bedingt sind. Sie werden nicht als Retter verstanden, die den Gottgeweihten bei der endgültigen Erlangung von nirvāṇa helfen können, sondern eher als mächtige Quellen potenzieller diesseitiger Hilfe, die für die Gottgeweihten eintreten können, wenn sie in Zeiten des Leidens oder der Schwierigkeiten angerufen werden.

Es ist nicht ungewöhnlich, dass Gottgeweihte die Hilfe einer Gottheit durch priesterliche Vermittler in Fragen der Familienplanung, der Gesundheit, der Heiratsaussichten, in geschäftlichen und politischen Angelegenheiten und in manchen Fällen auch durch Exorzismus erbitten. Eine wachsende Zahl von Priesterinnen in Sri Lanka, die ihre Kräfte auf ihre ekstatischen Begegnungen mit verschiedenen Göttern zurückführen, fungieren für ihre Kunden als Medium, um mit den kürzlich Verstorbenen zu kommunizieren. Andere Priester und Priesterinnen, die eine besondere Beziehung zu weniger bedeutenden Gottheiten beanspruchen, die auf dem Weg zum Bodhisattva noch nicht so weit fortgeschritten sind, können sich mit Zauberei befassen.

Die Fähigkeit dieser buddhistischen Laienpriester, erfolgreich im Namen von Anhängern zu wirken, hängt von der Einhaltung ihrer eigenen Reinheitsvorschriften ab, zu denen auch Speiseverbote und rituelle Waschungen gehören, um der Ansteckung durch Verunreinigungen (kili ) zu widerstehen. Priester und Priesterinnen dürfen auch keine Rituale durchführen, wenn in ihrer unmittelbaren Familie ein Todesfall eingetreten ist oder wenn eine Priesterin ihre Menstruation hat. Viele Priester und Priesterinnen behaupten auch, dass ihre fortbestehenden Kräfte, um als wirksame Vermittler zu fungieren, davon abhängen, dass sie ein moralisches Leben führen, das den Göttern gefällt.

Siehe auch

Buddhistische Bücher und Texte, Artikel über den rituellen Gebrauch von Büchern.

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