Mein persönliches Nichts

Auch in der Philosophie

Ganz sicher nicht!

Von Stuart Firestein

Der Physiker Isidor Isaac Rabi wuchs in einer Einwandererfamilie in New York City zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf. Wenn er von der Schule nach Hause kam, fragte ihn seine Mutter nicht, was er an diesem Tag gelernt hatte, denn die Mütter seiner Freunde…READ MORE

Meine lebendigste Begegnung mit dem Nichts fand in einem bemerkenswerten Erlebnis statt, das ich als Kind von 9 Jahren hatte. Es war ein Sonntagnachmittag. Ich stand allein in einem Schlafzimmer meines Hauses in Memphis Tennessee, blickte aus dem Fenster auf die leere Straße und lauschte dem leisen Geräusch eines Zuges, der in großer Entfernung vorbeifuhr, und plötzlich spürte ich, dass ich mich von außerhalb meines Körpers betrachtete. Ich befand mich irgendwo im Kosmos. Für einige kurze Augenblicke hatte ich das Gefühl, mein ganzes Leben und das Leben des gesamten Planeten als ein kurzes Aufflackern in einer riesigen Zeitspalte zu sehen, mit einer unendlichen Zeitspanne vor meiner Existenz und einer unendlichen Zeitspanne danach. Meine flüchtige Empfindung umfasste den unendlichen Raum. Ohne Körper und Geist schwebte ich irgendwie in der gigantischen Ausdehnung des Raums, weit über das Sonnensystem und sogar die Galaxie hinaus, ein Raum, der sich immer weiter ausdehnte. Ich fühlte mich wie ein winziger Fleck, unbedeutend in einem riesigen Universum, das sich weder um mich noch um irgendwelche Lebewesen und ihre kleinen Punkte der Existenz kümmerte, ein Universum, das einfach war. Und ich spürte, dass alles, was ich in meinem jungen Leben erlebt hatte, die Freude und die Traurigkeit und alles, was ich später erleben würde, im großen Ganzen absolut nichts bedeutete. Es war eine befreiende und zugleich erschreckende Erkenntnis. Dann war der Moment vorbei, und ich war wieder in meinem Körper.

Die seltsame Halluzination dauerte nur eine Minute oder so. Seitdem habe ich sie nicht mehr erlebt. Obwohl das Nichts das Bewusstsein zusammen mit dem Ausschluss von allem anderen auszuschließen scheint, war das Bewusstsein Teil dieser Kindheitserfahrung, aber nicht das übliche Bewusstsein, das ich in den drei Pfund grauer Substanz in meinem Kopf lokalisieren würde. Es war eine andere Art von Bewusstsein. Ich bin nicht religiös, und ich glaube nicht an das Übernatürliche. Ich glaube nicht eine Minute lang, dass mein Geist tatsächlich meinen Körper verlassen hat. Aber für ein paar Augenblicke erlebte ich eine tiefe Abwesenheit von der vertrauten Umgebung und den Gedanken, die wir schaffen, um unser Leben zu verankern. Es war eine Art Nichts.

Um etwas zu verstehen, so argumentierte Aristoteles, müssen wir verstehen, was es nicht ist, und das Nichts ist der ultimative Gegensatz zu jedem Ding. Um die Materie zu verstehen, sagten die alten Griechen, müssen wir die „Leere“ oder die Abwesenheit von Materie verstehen. Tatsächlich argumentierte Leucippus im fünften Jahrhundert v. Chr., dass es ohne die Leere keine Bewegung geben könne, weil es keine leeren Räume gäbe, in die sich die Materie bewegen könnte. Um unser Ego zu verstehen, müssen wir dem Buddhismus zufolge den ego-freien Zustand der „Leerheit“, śūnyatā genannt, verstehen. Um die zivilisatorischen Auswirkungen der Gesellschaft zu verstehen, müssen wir das Verhalten von Menschen außerhalb der Gesellschaft verstehen, wie William Golding in seinem Roman Herr der Fliegen so eindringlich dargelegt hat.

Nach Aristoteles möchte ich sagen, was das Nichts nicht ist. Es ist kein einzigartiger und absoluter Zustand. Das Nichts bedeutet in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Dinge. Aus der Perspektive des Lebens könnte das Nichts den Tod bedeuten. Für einen Physiker könnte es die völlige Abwesenheit von Materie und Energie bedeuten (eine Unmöglichkeit, wie wir sehen werden), oder sogar die Abwesenheit von Zeit und Raum. Für einen Liebenden könnte das Nichts die Abwesenheit des Geliebten bedeuten. Für einen Elternteil könnte es die Abwesenheit von Kindern bedeuten. Für einen Maler die Abwesenheit von Farbe. Für einen Leser, eine Welt ohne Bücher. Für eine Person, die von Empathie erfüllt ist, emotionale Taubheit. Für einen Theologen oder Philosophen wie Pascal bedeutete das Nichts die zeitlose und raumlose Unendlichkeit, die nur Gott kennt. Wenn König Lear zu seiner Tochter Cordelia sagt: „Von nichts kommt nichts“, meint er damit, dass sie weit weniger von seinem Königreich erhalten wird als ihre beiden Schwestern, wenn sie ihre grenzenlose Liebe zu ihm nicht zum Ausdruck bringen kann. Das zweite „Nichts“ bezieht sich auf Cordelias Schweigen im Gegensatz zur überschwänglichen Verehrung ihrer Schwestern, während das erste „Nichts“ ihre drohende Ein-Zimmer-Hütte im Vergleich zu ihren opulenten Palästen meint.

Obwohl das Nichts unter verschiedenen Umständen unterschiedliche Bedeutungen haben kann, möchte ich betonen, was vielleicht offensichtlich ist: Alle seine Bedeutungen beinhalten einen Vergleich mit einem uns bekannten materiellen Ding oder Zustand. Das heißt, das Nichts ist ein relativer Begriff. Wir können uns nichts vorstellen, das keine Beziehung zu den materiellen Dingen, Gedanken und Bedingungen unserer Existenz hat. Traurigkeit hat für sich genommen keine Bedeutung ohne Bezug zur Freude. Armut wird durch ein Mindesteinkommen und einen Mindestlebensstandard definiert. Das Gefühl eines vollen Magens existiert im Vergleich zu dem eines leeren Magens. Das Gefühl des Nichts, das ich als Kind erlebte, stand im Gegensatz zu dem Gefühl, in meinem Körper und in der Zeit zentriert zu sein.

Meine erste Erfahrung mit dem Nichts in der materiellen Welt der Wissenschaft machte ich als Doktorand der theoretischen Physik am California Institute of Technology. In meinem zweiten Jahr belegte ich einen beeindruckenden Kurs mit dem Titel „Quantenfeldtheorie“, in dem erklärt wurde, wie der gesamte Raum mit „Energiefeldern“ gefüllt ist, die von den Physikern gewöhnlich einfach „Felder“ genannt werden. Es gibt ein Feld für Schwerkraft, ein Feld für Elektrizität und Magnetismus und so weiter. Was wir als physikalische „Materie“ betrachten, ist die Erregung der zugrunde liegenden Felder. Ein wichtiger Punkt ist, dass nach den Gesetzen der Quantenphysik alle diese Felder ständig ein wenig zittern – es ist unmöglich, dass ein Feld vollständig ruht – und das Zittern bewirkt, dass subatomare Teilchen wie Elektronen und ihre Antiteilchen, Positronen genannt, für einen kurzen Moment auftauchen und dann wieder verschwinden, selbst wenn keine anhaltende Materie vorhanden ist. Physiker bezeichnen einen Bereich des Raums mit der geringstmöglichen Energiemenge als „Vakuum“. Aber das Vakuum kann nicht frei von Feldern sein. Die Felder durchdringen notwendigerweise den gesamten Raum. Und weil sie ständig flimmern, erzeugen sie ständig Materie und Energie, zumindest für kurze Zeiträume. Das „Vakuum“ der modernen Physik ist also nicht die Leere der alten Griechen. Die Leere gibt es nicht. Jeder Kubikzentimeter Raum im Universum, so leer er auch erscheinen mag, ist in Wirklichkeit ein chaotischer Zirkus aus fluktuierenden Feldern und Teilchen, die auf subatomarer Ebene in die Existenz hinein- und wieder herausflackern. Auf der materiellen Ebene gibt es also kein Nichts.

Besonders die aktive Natur des „Vakuums“ ist im Labor beobachtet worden. Das wichtigste Beispiel dafür sind die Energien der Elektronen in Wasserstoffatomen, die sich anhand des von ihnen ausgesandten Lichts mit hoher Genauigkeit messen lassen. Nach der Quantenmechanik erzeugt das elektrische und magnetische Feld des Vakuums ständig kurzlebige Elektronen- und Positronenpaare. Diese geisterhaften Teilchen springen aus dem Vakuum ins Dasein, genießen ihr Leben für etwa ein Milliardstel einer Milliardstel Sekunde und verschwinden dann wieder.

In einem isolierten Wasserstoffatom, das von scheinbar leerem Raum umgeben ist, zieht das Proton im Zentrum des Atoms die flüchtigen Vakuumelektronen zu sich hin und stößt die Vakuumpositronen ab, wodurch seine elektrische Ladung leicht verringert wird. Diese Verringerung der Ladung des Protons führt wiederum zu einer geringfügigen Änderung der Energie der umlaufenden (nicht vakuumfesten) Elektronen in einem Prozess, der Lamb-Verschiebung genannt wird, benannt nach dem Physiker Willis Lamb und erstmals 1947 gemessen. Die gemessene Energieverschiebung ist recht gering, nur drei Teile in 100 Millionen. Aber sie stimmt sehr gut mit den komplexen Gleichungen der Theorie überein – eine fantastische Bestätigung der Quantentheorie des Vakuums. Es ist ein Triumph des menschlichen Geistes, so viel über den leeren Raum zu verstehen.

Traurigkeit an sich hat keine Bedeutung ohne Bezug zur Freude.

Das Konzept des leeren Raums – und des Nichts – spielte in der modernen Physik schon vor unserem Verständnis des Quantenvakuums eine wichtige Rolle. Nach Erkenntnissen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts ist Licht eine sich ausbreitende Welle elektromagnetischer Energie, und es war eine gängige Weisheit, dass alle Wellen, wie Schallwellen und Wasserwellen, ein materielles Medium benötigen, um sie zu tragen. Nimmt man die Luft aus einem Raum, hört man niemanden mehr sprechen. Nimmt man das Wasser aus einem See, kann man keine Wellen erzeugen. Das materielle Medium, von dem man annahm, dass es das Licht weiterleitet, war eine hauchdünne Substanz, die man „Äther“ nannte. Da wir das Licht von fernen Sternen sehen können, musste der Äther den gesamten Raum ausfüllen. So etwas wie leeren Raum gab es also nicht. Der Raum war mit Äther gefüllt.

Im Jahr 1887 versuchten zwei amerikanische Physiker an der heutigen Case Western Reserve University in Cleveland, Ohio, in einem der berühmtesten Experimente der gesamten Physik, die Bewegung der Erde durch den Äther zu messen. Ihr Experiment schlug fehl. Oder besser gesagt, sie konnten keine Auswirkungen des Äthers feststellen. Im Jahr 1905 stellte der 26-jährige Albert Einstein die These auf, dass der Äther nicht existiert. Stattdessen stellte er die Hypothese auf, dass sich Licht im Gegensatz zu allen anderen Wellen durch einen völlig leeren Raum ausbreiten kann. All dies geschah vor der Quantenphysik.

Die Leugnung des Äthers und damit die Annahme einer wahren Leere folgte aus einer tieferen Hypothese des jungen Einstein: Es gibt keinen Zustand absoluter Ruhe im Kosmos. Ohne absolute Ruhe kann es auch keine absolute Bewegung geben. Man kann nicht sagen, dass sich ein Zug mit einer Geschwindigkeit von 50 Meilen pro Stunde in irgendeinem absoluten Sinn bewegt. Man kann nur sagen, dass sich der Zug mit einer Geschwindigkeit von 50 Meilen pro Stunde relativ zu einem anderen Objekt, wie einem Bahnhof, bewegt. Nur die relative Bewegung zwischen zwei Objekten hat irgendeine Bedeutung. Der Grund, warum Einstein den Äther abgeschafft hat, ist, dass er einen Bezugsrahmen für die absolute Ruhe im Kosmos geschaffen hätte. Mit einem materiellen Äther, der den ganzen Raum ausfüllt, könnte man sagen, ob ein Objekt ruht oder nicht, so wie man sagen kann, ob ein Boot in einem See in Bezug auf das Wasser ruht oder sich bewegt. Durch die Arbeit von Einstein wurde also die Idee der materiellen Leere oder des Nichts mit der Ablehnung der absoluten Ruhe im Kosmos verbunden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es zunächst den Äther gab, der den gesamten Raum ausfüllte. Dann entfernte Einstein den Äther und hinterließ einen wirklich leeren Raum. Dann füllten andere Physiker den Raum wieder mit Quantenfeldern. Aber Quantenfelder stellen kein absolutes Bezugssystem wieder her, weil sie kein statisches Material im Raum sind. Das Einsteinsche Relativitätsprinzip blieb bestehen.

Einer der Pioniere der Quantenfeldtheorie war der legendäre Physiker Richard Feynman, ein Professor am Caltech und Mitglied meines Dissertationskomitees. In den späten 1940er Jahren entwickelten Feynman und andere die Theorie, wie Elektronen mit den geisterhaften Teilchen des Vakuums interagieren. Zu Beginn dieses Jahrzehnts hatte er als übermütiger junger Wissenschaftler am Manhattan-Projekt mitgearbeitet. Als ich ihn in den frühen 1970er Jahren am Caltech kennenlernte, war Feynman zwar etwas milder geworden, aber immer noch bereit, die gängige Meinung auf den Kopf zu stellen, wenn es darauf ankam. Jeden Tag trug er weiße Hemden, ausschließlich weiße Hemden, weil er sagte, sie ließen sich leichter mit verschiedenfarbigen Hosen kombinieren, und er hasste es, Zeit damit zu verbringen, sich über seine Kleidung Gedanken zu machen. Feynman hatte auch eine starke Abneigung gegen die Philosophie. Obwohl er sehr witzig war, betrachtete er die materielle Welt auf eine sehr direkte Art und Weise, ohne sich um rein hypothetische oder subjektive Spekulationen zu kümmern. Er konnte stundenlang über das Verhalten des Quantenvakuums sprechen und tat dies auch, aber er verschwendete keine Minute mit philosophischen oder theologischen Überlegungen zum Nichts. Meine Erfahrung mit Feynman hat mich gelehrt, dass ein Mensch ein großer Wissenschaftler sein kann, ohne sich mit Fragen des „Warum“ zu beschäftigen, die über das wissenschaftlich Beweisbare hinausgehen.

Feynman verstand jedoch, dass der Geist seine eigene Realität erschaffen kann. Dieses Verständnis zeigte sich in der Abschlussrede, die er bei meinem Abschluss am Caltech im Jahr 1974 hielt. Es war ein heißer Tag Ende Mai, natürlich im Freien, und wir Absolventen schwitzten alle stark in unseren Kappen und Talaren. In seiner Rede wies Feynman darauf hin, dass wir vor der Veröffentlichung wissenschaftlicher Ergebnisse alle Möglichkeiten in Betracht ziehen sollten, wie wir uns irren könnten. „Der erste Grundsatz“, sagte er, „ist, dass man sich nicht selbst täuschen darf – und man selbst ist am leichtesten zu täuschen.“

In dem bahnbrechenden Film der Wachowski-Brüder, The Matrix (1999), sind wir schon weit in das Drama hineingeraten, bevor wir erkennen, dass die gesamte von den Figuren erlebte Realität – die Fußgänger auf den Straßen, die Gebäude und Restaurants und Nachtclubs, die gesamte Stadtlandschaft – eine Illusion ist, ein falscher Film, der von einem Meistercomputer in den Gehirnen der Menschen abgespielt wird. Die tatsächliche Realität ist ein verwüsteter und trostloser Planet, auf dem die Menschen komatös in blattähnlichen Kapseln eingesperrt sind und ihre Lebensenergie für den Antrieb der Maschinen abgelassen wird. Ich würde behaupten, dass vieles von dem, was wir in unserem Leben als Realität bezeichnen, ebenfalls eine Illusion ist, und dass wir der Auflösung und dem Nichts viel näher sind, als wir gewöhnlich anerkennen.

Lassen Sie mich erklären. Eine höchst unangenehme Vorstellung, die aber in den letzten paar Jahrhunderten von den Wissenschaftlern akzeptiert wurde, ist die, dass wir Menschen und alle Lebewesen vollkommen materiell sind. Das heißt, wir bestehen aus materiellen Atomen, und nur aus materiellen Atomen. Um genau zu sein, besteht der durchschnittliche Mensch aus etwa 7 x 1027 Atomen (7.000 Billionen Billionen Atome) – 65 Prozent Sauerstoff, 18 Prozent Kohlenstoff, 10 Prozent Wasserstoff, 3 Prozent Stickstoff, 1,4 Prozent Kalzium, 1,1 Prozent Phosphor und Spuren von 54 anderen chemischen Elementen. Die Gesamtheit unserer Gewebe, Muskeln, Organe und Gehirnzellen besteht aus diesen Atomen. Und es gibt nichts anderes. Für ein riesiges kosmisches Wesen würde jeder von uns als eine Ansammlung von Atomen erscheinen. Allerdings handelt es sich dabei um eine besondere Ansammlung. Ein Stein verhält sich nicht wie ein Mensch. Aber die geistigen Empfindungen, die wir als Bewusstsein und Gedanken erleben, sind rein materielle Folgen der rein materiellen elektrischen und chemischen Wechselwirkungen zwischen den Neuronen, die ihrerseits einfach Ansammlungen von Atomen sind. Und wenn wir sterben, löst sich diese spezielle Anordnung auf. Die Gesamtzahl der Atome in unserem Körper bleibt bei unserem letzten Atemzug konstant. Jedes einzelne Atom könnte markiert und verfolgt werden, wenn es sich mit Luft, Wasser und Erde vermischt. Das Material würde verstreut bleiben. Jeder von uns ist eine vorübergehende Ansammlung von Atomen, nicht mehr und nicht weniger. Wir alle stehen an der Schwelle zur materiellen Demontage und Auflösung.

Nach alledem ist die Empfindung des Bewusstseins so mächtig und unwiderstehlich, dass wir anderen Menschen – d. h. bestimmten anderen Ansammlungen von Atomen – eine transzendente Qualität, eine nichtmaterielle und großartige Essenz verleihen. Und da die Ansammlung von Atomen, die für jeden von uns am wichtigsten ist, unser eigenes Selbst ist, statten wir uns selbst mit einer transzendenten Qualität aus – einem Selbst, einem Ego, einer „Ichheit“ -, die weitaus größer und bedeutender ist als eine bloße Ansammlung von Atomen.

„Das erste Prinzip“, sagte Feynman, „ist, dass man sich nicht selbst täuschen darf – und man selbst ist am leichtesten zu täuschen.“

Gleiches gilt für unsere von Menschen geschaffenen Institutionen. Wir statten unsere Kunst und unsere Kulturen und unsere ethischen Kodizes und unsere Gesetze mit einer großartigen und ewigen Existenz aus. Wir geben diesen Institutionen eine Autorität, die weit über uns hinausgeht. Aber in Wirklichkeit sind all diese Institutionen Konstruktionen unseres Geistes. Das heißt, diese Institutionen und Kodizes und die ihnen zugeschriebenen Bedeutungen sind allesamt Folgen des Austauschs zwischen Neuronen, die ihrerseits einfach materielle Atome sind. Sie alle sind mentale Konstruktionen. Sie haben keine andere Realität als die, die wir ihnen geben, individuell und kollektiv.

Die Buddhisten haben diesen Gedanken seit Jahrhunderten verstanden. Er ist Teil der buddhistischen Konzepte von Leerheit und Vergänglichkeit. Die transzendenten, nicht-materiellen, dauerhaften Qualitäten, die wir anderen Menschen und menschlichen Institutionen zuschreiben, sind eine Illusion, wie die computergenerierte Welt in The Matrix. Es ist sicherlich wahr, dass wir Menschen etwas erreicht haben, was für unseren Verstand eine außergewöhnliche Errungenschaft ist. Wir haben wissenschaftliche Theorien, die genaue Vorhersagen über die Welt machen können. Wir haben Gemälde, Musik und Literatur geschaffen, die wir für schön und sinnvoll halten. Wir haben ganze Systeme von Gesetzen und sozialen Regeln. Aber diese Dinge haben keinen inneren Wert außerhalb unseres Verstandes. Und unser Geist ist eine Ansammlung von Atomen, die dazu bestimmt sind, sich zu zerlegen und aufzulösen. Und in diesem Sinne nähern wir und unsere Institutionen uns immer dem Nichts.

Wo führt uns dieser ernüchternde Gedanke also hin? Wie sollen wir angesichts unserer temporären und selbst konstruierten Realität unser Leben leben, als Individuen und als Gesellschaft? Während ich mich meinem persönlichen Nichts nähere, habe ich über diese Fragen viel nachgedacht und bin zu einigen vorläufigen Schlussfolgerungen gekommen, die mein eigenes Leben leiten sollen. Jeder Mensch muss diese tiefgreifenden Fragen für sich selbst durchdenken – es gibt keine richtigen Antworten. Ich glaube, dass wir als Gesellschaft erkennen müssen, dass wir große Macht haben, unsere Gesetze und andere Institutionen so zu gestalten, wie wir es wollen. Es gibt keine externe Autorität. Es gibt keine äußeren Beschränkungen. Die einzige Grenze ist unsere eigene Vorstellungskraft. Wir sollten uns also die Zeit nehmen, ausgiebig darüber nachzudenken, wer wir sind und was wir sein wollen.

Bis zu dem Tag, an dem wir unseren Geist in einen Computer hochladen können, ist jeder von uns auf seinen physischen Körper und sein Gehirn beschränkt. Und auf Gedeih und Verderb sind wir an unseren persönlichen mentalen Zustand gebunden, der unsere persönlichen Freuden und Schmerzen einschließt. Welches Konzept wir auch immer von der Realität haben, zweifellos erleben wir persönliche Freuden und Schmerzen. Wir fühlen. Descartes sagte bekanntlich: „Ich denke, also bin ich“. Wir könnten auch sagen: „Ich fühle, also bin ich“. Und wenn ich davon spreche, Freude und Schmerz zu empfinden, dann meine ich nicht nur körperliche Freude und Schmerz. Wie die alten Epikureer meine ich alle Formen von Freude und Schmerz: intellektuelle, künstlerische, moralische, philosophische und so weiter. Alle diese Formen von Lust und Schmerz erleben wir, und wir können uns ihnen nicht entziehen. Sie sind die Realität unseres Körpers und unseres Geistes, unsere innere Realität. Und hier ist der Punkt, den ich erreicht habe: Ich kann genauso gut so leben, dass ich mein Vergnügen maximiere und meinen Schmerz minimiere. Dementsprechend versuche ich, köstlich zu essen, meine Familie zu unterstützen, schöne Dinge zu schaffen und denen zu helfen, die weniger Glück haben als ich, weil mir diese Aktivitäten Freude bereiten. Ebenso versuche ich zu vermeiden, ein langweiliges Leben zu führen, persönliche Anarchie zu vermeiden und andere nicht zu verletzen, weil diese Tätigkeiten mir Schmerz bereiten. So sollte ich leben. Eine Reihe von Denkern, die viel tiefer gehen als ich, vor allem der britische Philosoph Jeremy Bentham, sind auf ganz anderen Wegen zu den gleichen Schlussfolgerungen gekommen.

Was ich fühle und weiß, ist, dass ich jetzt hier bin, in diesem Moment im großen Ganzen der Zeit. Ich bin nicht Teil der Leere. Ich bin keine Fluktuation im Quantenvakuum. Auch wenn ich weiß, dass meine Atome eines Tages in der Erde und in der Luft verstreut sein werden, dass ich nicht mehr existieren werde, dass ich mich mit einer Art Nichts verbinden werde, bin ich jetzt lebendig. Ich fühle diesen Moment. Ich kann meine Hand auf meinem Schreibtisch sehen. Ich kann die Wärme der Sonne durch das Fenster spüren. Und wenn ich hinausschaue, sehe ich den kiefernbestandenen Weg, der zum Meer hinunterführt. Jetzt.

Alan Lightman ist Physiker, Romanautor und Professor für die Praxis der Geisteswissenschaften am Massachusetts Institute of Technology. Sein neuestes Buch ist The Accidental Universe (Das zufällige Universum).