Karthagische Religion

Karthago wurde im 9. Jahrhundert v. Chr. von der phönizischen Stadt Tyrus gegründet, und neben vielen anderen kulturellen Praktiken übernahm die Stadt auch Aspekte der Religion ihrer Gründerväter. Die Stadt übernahm neben vielen anderen kulturellen Praktiken auch Aspekte der Religion ihrer Gründungsväter. Polytheistisch wurden in der Kolonie wichtige phönizische Götter wie Melqart und Baal sowie neue Götter wie Tanit verehrt. Diese wiederum wurden in neuen punischen Kolonien rund um das antike Mittelmeer verbreitet, während umgekehrt Götter aus benachbarten Kulturen in das karthagische Pantheon aufgenommen wurden. Ihnen zu Ehren wurden Tempel gebaut, Zeremonien wurden von einer Priesterklasse überwacht, es wurden Opfer dargebracht, um sie zu besänftigen, und ihre Bilder erschienen auf Schiffen, Münzen und in der Kunst.

Die Götter

Die meisten karthagischen Götter wurden von den Phöniziern übernommen, aber sie wurden angepasst, und ihre Namen und Funktionen entwickelten sich im Laufe der Zeit. Die wichtigste karthagische Gottheit war Melqart, der Patron und Beschützer der Stadt Tyrus, dem vielleicht eine ähnliche Rolle im frühen Karthago zukam. In der Tat waren die Kolonisten in den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens verpflichtet, einen jährlichen Tribut – ein Zehntel ihrer jährlichen Gewinne – an den Melqart-Tempel in Tyrus zu entrichten. Im 3. Jahrhundert v. Chr. war der einflussreiche Barcidenclan von Karthago ein besonders eifriger Verehrer von Melqart. Hannibal leistete 237 v. Chr. einen berühmten Eid auf den Gott, als er im Alter von 9 Jahren erklärte, dass er für immer der Feind Roms sein würde. Hannibal war auch nicht der einzige karthagische Feldherr, der sich selbst vergötterte und die Gestalt des Gottes annahm. Die Griechen identifizierten Melqart mit ihrem eigenen Helden Herkules, und ein Melqart-Hercules-Kult verbreitete sich im gesamten Mittelmeerraum.

Baal Hammon („Herr der Weihrauchaltäre“) war ein weiterer wichtiger Gott, der sich an den Baal anlehnte, der oberster Gott in der phönizischen Stadt Sidon war. Baal hatte viele andere Inkarnationen oder vielleicht sogar separate Gottheiten unter diesem Namen: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon und Baal Shamin. Die Historiker, die sich über die Besonderheiten der phönizischen und karthagischen Götter nicht im Klaren sind, diskutieren weiterhin über seine Verbindung oder sogar Gleichwertigkeit mit Melqart und dem phönizischen Gott El.

Auch die phönizischen Götter Eshmun (ein Äquivalent zu Adonis, der von den Griechen aber auch als Asklepios identifiziert wurde, was darauf hindeutet, dass er in Karthago mit Heilung in Verbindung gebracht wurde), Reshef (der Gott des Feuers und des Blitzes, der von den Griechen mit Apollo in Verbindung gebracht wurde) und Rasap (der mit Kriegsführung in Verbindung gebracht wurde) wurden in Karthago verehrt, allerdings mit leicht unterschiedlichen Konnotationen wie Reshef (eine Form von Rasap) und Shadrap (der mit Schlangen und Heilung in Verbindung gebracht wurde). Weniger wichtige phönizische Götter, die in der punischen Religion überlebten, waren Hawot (Gott der Toten), Hudis (der Neumond), Kese (der Vollmond), Kusor/Kusorit (Gott/Göttin der Intelligenz) und Semes (die Sonnengöttin).

Eine der wichtigsten punischen Gottheiten, die in Phönizien nicht verehrt wurde, war Tanit (Tnt), obwohl sie dort möglicherweise als Dienerin von Astarte angesehen wurde. Tanit wurde erst ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. in Karthago bekannt, aber sie sollte Melqart und Baal Hammon schließlich an Bedeutung ablösen. Sie repräsentierte eine Muttergöttin, das Leben und die Fruchtbarkeit. Sie war eng mit Baal verbunden und galt als Gefährtin von Baal Hammon. Sie wurde allgemein als Tanit, das Gesicht Baals“ (Tnt pn B’l) bezeichnet und in Inschriften, Mosaiken, Keramik und Stelen als Symbol dargestellt (ein Dreieck mit einer geraden Linie und einem Kreis darüber), das eine stilisierte weibliche Figur mit ausgestreckten Armen zu zeigen scheint. Von den anderen karthagischen Göttern sind keine weiteren Symbole bekannt. Tanit wurde auch mit der Palme, der Taube, dem Mond, dem Fisch und dem Granatapfel assoziiert, die alle zusammen mit ihr auf karthagischen Münzen und Stelen erscheinen, die ihr gewidmet sind. In späteren Skulpturen wird sie meist mit einem Löwenkopf und Flügeln dargestellt, und ein zweites Symbol für sie ist die auf Votivstelen vorherrschende Flaschenform.

Schließlich wurden mit der zunehmenden Hellenisierung Karthagos ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. Götter aus dem griechischen Pantheon übernommen und angepasst. Demeter und Persephone (Kore) waren besonders beliebt und wurden nach einer Reihe von militärischen Katastrophen, die die Karthager auf die unkluge Zerstörung des Tempels der Göttinnen in Syrakus im Jahr 396 v. Chr. zurückführten, in das punische Pantheon aufgenommen. Hochrangige Priester und Priesterinnen wurden speziell für den Dienst an den Göttinnen abgestellt. Ein weiterer ausländischer Import war Isis, die einen Tempel in der Stadt hatte. Eine der Priesterinnen der Göttin ist auf einem beeindruckenden Marmorsarkophagdeckel aus dem Grab von St. Monique abgebildet. Die Verwendung von in Ägypten hergestellten und selbst kopierten Amuletten war in Karthago weit verbreitet, wie man an ihrer Fülle in den Gräbern erkennen kann.

Die Priester

In der Gründungslegende Karthagos nahm Dido (Elissa), die aus Tyrus geflohene Königin, auf ihrem Weg nach Nordafrika den Hohepriester der Astarte auf Zypern auf und versprach ihm, dass er und seine Nachkommen das Amt des Hohepriesters in der neuen Stadt bekleiden würden. Dies war die erste priesterliche Klasse in der Stadt. Die Eliteschicht Karthagos beherrschte die wichtigen religiösen Ämter. Das Oberhaupt der Priester (rb khnm) war auch Mitglied des Senats und des einflussreichen Rates der 104. Ein Ausschuss von 10 Senatoren war für die staatlichen religiösen Angelegenheiten zuständig. Die Priester genossen zwar einen hohen Status, führten aber ein strenges Leben, was durch ihre markanten kahlgeschorenen Köpfe symbolisiert wurde. Die Priester zeichneten sich noch mehr dadurch aus, dass sie sich bei Zeremonien mit rotem Ocker bemalten. Die meisten religiösen Ämter in der Stadt scheinen vererbt worden zu sein. Aus Inschriften geht hervor, dass ein Oberpriester für einen bestimmten Tempel zuständig war und von einer niedrigeren Kategorie von Priestern (khnm) unterstützt wurde. Es gab auch weibliche Priester, aber auch hier sind die Einzelheiten der Einweihung und die Aufgaben der Priesterklasse unbekannt. Möglicherweise kontrollierten die Priester das Bildungswesen, von dem wir nur sehr wenig wissen, und auch die Bibliotheken, von denen wir wissen, dass sie zur Zeit der Zerstörung Karthagos im Jahr 146 v. Chr. existierten.

Die Tempel

Inschriften auf punischen Stelen beschreiben viele Tempel für viele verschiedene Gottheiten in Karthago, Leider sind davon nur sehr wenige archäologische Überreste erhalten, da die Stadt am Ende des Dritten Punischen Krieges im Jahr 146 v. Chr. von den Römern zerstört wurde. Wahrscheinlich gab es in Karthago ebenso viele Tempel wie in den zeitgenössischen Städten Rom und Athen. Wir können uns vorstellen, dass sie phönizischen Tempeln ähnelten, wie dem Salomonstempel, der in der Bibel als von Phöniziern entworfen beschrieben wird, und dem Melqart-Tempel in Tyrus, der von Herodot beschrieben wird. Diese hatten zwei große Säulen auf beiden Seiten des Eingangs, die zu drei Kammern führten, in denen sich keine Götterdarstellung befand, sondern eine große Bronzeschale mit einer ewigen Flamme.

Außerhalb der Tempel wurden Zeremonien wie Gebete, das Verbrennen von Weihrauch und Opfergaben an die Götter auf einem speziell dafür vorgesehenen Altar durchgeführt. Dies konnte in Form von Trankopfern, Speiseopfern, Blumen, Tieropfern (Stiere, Lämmer, Geflügel, Vögel usw.) und sogar Menschenopfern (Molk) geschehen. Wir wissen auch, dass die Tempel für Frauen und Schweine tabu waren, obwohl es einige Priesterinnen gab, die bestimmten Gottheiten und ihren Tempeln dienten. Religiöse Zeremonien konnten auch an natürlichen Orten wie Flüssen und Quellen stattfinden, da diese von den Karthagern oft als heilig angesehen wurden.

Das Tophet

Eines der Rituale der phönizischen und punischen Religionen war es, Menschen zu opfern, besonders Kinder (aber nicht nur), wie antike Quellen berichten. Die Opfer wurden durch Feuer getötet, obwohl nicht klar ist, wie genau. Den antiken Geschichtsschreibern Clitarch und Diodorus zufolge wurde eine Feuerstelle vor einer Bronzestatue des Gottes Baal (oder El) errichtet, der ausgestreckte Arme hatte, auf die das Opfer gelegt wurde, bevor es ins Feuer fiel. Es wird auch erwähnt, dass die Opfer eine lächelnde Maske trugen, um ihre Tränen vor dem Gott zu verbergen, dem sie geopfert wurden. Die Asche des Opfers wurde dann in eine mit einem Stein gekrönte Urne gegeben. Bei den Urnen selbst handelte es sich häufig um wiederverwertete Töpfe und Krüge aus Korinth und Ägypten, so dass sie ein interessantes und wertvolles Zeugnis des mediterranen Handels darstellen. Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. wurden Stelen dem Baal oder Tanit gewidmet und anstelle von Steinen auf die Urnen gesetzt. Tausende von Exemplaren dieser Votivgaben sind erhalten geblieben und belegen eindrucksvoll, dass die karthagische Religion von allen Gesellschaftsschichten praktiziert wurde. Einige Urnen wurden in Schachtgräbern beigesetzt, und der diesen Urnen gewidmete heilige Freiraum war von Mauern umgeben und als Tophet bekannt.

Das Tophet in Karthago war als „Bezirk von Tanit“ bekannt und befand sich im Süden der Stadt bei Salammbo. Er wurde erstmals im 8. Jahrhundert v. Chr. genutzt und danach kontinuierlich bis zum Fall Karthagos in den Punischen Kriegen. In ihrer größten Ausdehnung umfasste sie 6.000 Quadratmeter und hat neun absteigende Ebenen. Es gibt einen Schreinbereich mit einem Altar, wo die Opfer dargebracht wurden.

In der Antike, erlangten die Phönizier und Karthager einen blutigen Ruf für häufige Kinderopfer, aber einige Historiker haben das Ausmaß dieser Praxis in Frage gestellt. Viele Stelen haben eine Inschrift, die ein menschliches Blutopfer beschreibt, aber andere beschreiben den Ersatz eines Kindes durch ein Schaf oder Lamm. Bei näherer Betrachtung fällt außerdem auf, dass alle literarischen Hinweise auf Menschenopfer darauf hindeuten, dass sie nur in Zeiten großer Gefahr für den Staat, wie Kriege, Seuchen und Naturkatastrophen, notwendig waren und keine alltägliche Praxis darstellten. Selbst in der phönizisch-punischen Mythologie, wo der Gott El seinen Sohn Ieud opfert, geschieht dies, um sein Land vor dem Untergang zu bewahren. In einem anderen Beispiel beschreibt Diodorus, dass der karthagische General Hamilcar während der Belagerung von Agrigent im 5. Jahrhundert v. Chr. ein Kind opferte, als die Verteidiger von einer tödlichen Seuche heimgesucht wurden. Außerdem handelt es sich bei den Menschenopfern in den antiken Quellen fast immer um die Kinder von Herrschern und der herrschenden Klasse, da die Götter offenbar nicht von den Opfern des einfachen Volkes bewegt werden sollten.

Die Analyse der in den Urnen von Karthago gefundenen Überreste zeigt, dass insgesamt 80 % der menschlichen Überreste von Neugeborenen oder Föten stammen. Dies entspricht in etwa dem Prozentsatz in anderen Topheten wie auf Tharros. Die genaue Todesursache lässt sich nicht feststellen, aber der Historiker M. E. Aubet kommt zu folgendem Schluss:

…alles deutet darauf hin, dass sie eines natürlichen Todes starben, bei der Geburt oder einige Wochen später. Auch wenn es Menschenopfer gegeben haben mag, zeigt der hohe Anteil an Neugeborenen in den Tophets, dass diese Einfriedungen als Begräbnisstätten für Kinder dienten, die bei der Geburt starben oder das zweite Lebensjahr noch nicht erreicht hatten. (252)

Aubet stellt auch fest, dass die Friedhöfe der punischen Städte keine Überreste von Kleinkindern enthalten, was darauf hindeutet, dass alle Kinder, unabhängig von der Todesursache, im Tophet bestattet wurden. Wie in vielen anderen antiken Kulturen gab es auch in Karthago Kinderopfer, aber die physischen Beweise für das Ausmaß einer solchen Praxis scheinen nicht zu dem lange Zeit verrufenen Ruf zu passen, unter dem die Phönizier und Karthager seit dem Altertum leiden.

Schlussfolgerung

Unsere Informationen über viele Details der punischen Religion sind, aufgrund des Mangels an zeitgenössischen Quellen von den Karthagern selbst unvollständig. Erschwerend kommt hinzu, dass die antiken Schriftsteller dieser Kulturen bei der Beschreibung der karthagischen religiösen Praktiken mitunter wahllos griechische und lateinische Namen verwendeten, ganz zu schweigen von ihrer Voreingenommenheit gegenüber fremden Praktiken. Es sind keine Tempel erhalten, es sind keine Texte über die punische Mythologie überliefert, und es bleiben uns nur einige beschriftete Stelen und bestimmte Kunstgegenstände, um die Einzelheiten zusammenzusetzen. Gräber waren eine wichtige Quelle für derartige Objekte, und das Vorhandensein von Votivgaben, Alltagsutensilien, Amuletten und Masken zur Abwehr böser Geister deutet darauf hin, dass die Karthager an eine Art von Leben nach dem Tod glaubten. Wie bei vielen anderen Aspekten der karthagischen Religion sind uns jedoch keine genauen Einzelheiten bekannt, und wir fragen uns, was dieses Leben beinhaltete oder wie eine Person sicherstellen konnte, dass sie jemals dorthin gelangte. Sicherer ist, dass die karthagische Religion auch nach der Zerstörung der Stadt durch die Römer weiter praktiziert wurde, manchmal unter anderen Namen, vielleicht heimlicher als zuvor, aber sehr oft an denselben Tempelstätten wie zuvor.