„Hermetik“ ist die mit den hermetischen Schriften verbundene Weltanschauung, einer Literatur in griechischer Sprache, die sich in den ersten Jahrhunderten nach Christus unter dem Namen „Hermes Trismegistus“ entwickelte. Ein Großteil davon befasst sich mit Astrologie, Alchemie und anderen okkulten Wissenschaften, aber es gibt auch eine philosophische hermetische Literatur. Das als Asklepios bekannte Traktat und die als Corpus Hermeticum zusammengefasste Sammlung von Traktaten sind die wichtigsten der philosophischen Hermetica, obwohl einige andere Fragmente in der Anthologie des Stobaeus erhalten sind. Diese Schriften sind wahrscheinlich zwischen 100 und 300 n. Chr. zu datieren. Sie sind ein Amalgam aus griechischer Philosophie, insbesondere der platonischen, und anderen Elementen der heterogenen spätantiken Kultur. Der Pimander, die erste Abhandlung des Corpus Hermeticum, weist offensichtliche Affinitäten zur Genesis auf, was auf einen Einfluss des hellenistischen Judentums schließen lässt. Möglicherweise gibt es auch persische Einflüsse, und ein gewisser Kontakt mit dem Christentum kann nicht ausgeschlossen werden. Die Zuschreibung ihrer Urheberschaft an „Hermes Trismegistus“, der ein ägyptischer Priester gewesen sein soll, förderte den Glauben, dass diese Schriften altägyptische Weisheit überlieferten; insbesondere der Asklepios hat eine starke pseudo-ägyptische Färbung.

Es gibt viele Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten über die verschiedenen Elemente, aus denen sich die Hermetica zusammensetzen, die das Werk einer unbekannten Anzahl unbekannter Autoren sind; selbst einzelne Abhandlungen können oft eine Verschmelzung von Fragmenten sein. Sie weisen jedoch eine gewisse Einheitlichkeit im Ton auf, da sie alle eine ähnliche Art von philosophisch-religiöser Annäherung an den Kosmos aufweisen, die regenerative Erfahrungen und Ausbrüche religiöser Ekstase beinhaltet. Es ist vermutet worden, dass es sich um die Literatur einer gnostischen Sekte handelt. Die philosophischen Hermetica mit ihrem hohen Anspruch lassen sich nicht ganz von der magischen und okkulten Literatur trennen, die auch unter dem Namen „Hermes Trismegistus“ firmiert, denn die Erfahrungen des Hermetikers, wie sie in den philosophisch-religiösen Abhandlungen beschrieben werden, spielen sich in einem astrologischen Rahmen ab und implizieren, insbesondere im Asklepios, einen religiösen Gebrauch der Magie.

Geschichte

Wenngleich vieles über die Hermetica selbst umstritten ist, stehen wir auf festerem Boden, wenn wir zur Geschichte ihrer Legende kommen. Im vierten Jahrhundert lehrte Lactantius, dass diese Schriften das Werk eines ägyptischen Sehers waren, der nicht lange nach der Zeit Moses lebte, dessen Schöpfungsbericht er bestätigte und sogar verbesserte und dessen Erwähnungen eines „Sohnes Gottes“ prophetisch für das Christentum waren und mit Passagen im Johannesevangelium verglichen werden sollten. Augustinus glaubte auch an das hohe Alter des „Hermes Trismegistus“, aber er missbilligte den im Äskulap beschriebenen magischen Kult. Nichtsdestotrotz gab es in den christlichen Schriftstellern reichlich Autorität für eine Haltung des Respekts gegenüber Hermes. Lactantius stellt ihn zusammen mit den Sibyllen als heidnischen Propheten des Christentums dar. Der Mythos von „Hermes Trismegistus“, dem ägyptischen Weisen, der der eigentliche Autor aller ihm zugeschriebenen Schriften war und lange vor der von ihm prophetisch vorausgesagten Menschwerdung lebte, sollte den Hermetica große Autorität verleihen.

Der Asklepios war im Mittelalter in der lateinischen Übersetzung bekannt, die fälschlicherweise Apuleius von Madaura zugeschrieben wurde; auch einige pseudohermetische Schriften waren bekannt. Die als Corpus Hermeticum zusammengefasste Sammlung von Abhandlungen scheint in dieser Form bereits Psellus im elften Jahrhundert bekannt gewesen zu sein, gelangte aber erst in der Renaissance in den Westen.

Einfluss auf die Renaissance

Die Hermetica hatten einen Einfluss auf die Renaissance, dessen Bedeutung erst in den letzten Jahren erkannt wurde. Um 1460 wurde ein Manuskript, das einen unvollständigen griechischen Text des Corpus Hermeticum enthielt, nach Florenz gebracht. Cosimo de‘ Medici beauftragte Marsilio Ficino, diesen Text sofort ins Lateinische zu übersetzen, bevor er mit seiner Übersetzung der Werke Platons begann. Dies veranschaulicht die Haltung der Renaissance, die die Hermetica als Texte betrachtete, die viel älter waren als die platonischen Schriften und als „ägyptische Weisheit“, von der man glaubte, sie sei eine der Quellen der prisca theologia, die in ununterbrochener Linie auf Platon und die Neuplatoniker zurückging. Als Ficino in den spätantiken Hermetica Fetzen platonischer Philosophie fand, ging er davon aus, dass es sich um die altägyptische Quelle der griechischen Weisheit handelte. Wie die Deutung des „Hermes Trismegistus“ als heidnischer Prophet, an die Ficino ebenfalls fest glaubte, beruhte diese Auffassung von den hermetischen Schriften als Quelle Platons und der Platoniker auf einer falschen Datierung dieser Schriften. Diesem höchst einflussreichen Irrtum ist es zu verdanken, dass der Neuplatonismus der Renaissance einen hermetischen Kern hat. Ficinos Werk über Astralmagie basiert auf den magischen Passagen im Asklepios. Giovanni Pico della Mirandola eröffnete seine Rede über die Würde des Menschen mit einem Zitat aus dem Asklepios.

Das ganze sechzehnte Jahrhundert hindurch wurden die hermetischen Schriften in den vielen Ausgaben von Ficinos Übersetzung eifrig gelesen, und neue Ausgaben und Kommentare wurden von Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi und anderen veröffentlicht. Die erste Ausgabe des griechischen Textes des Corpus Hermeticum erschien 1554.

Der Einfluss dieses intensiven Studiums der Hermetica lässt sich in der gesamten Renaissance nachverfolgen. Sie durchdrang einige Formen der Theologie der Renaissance. Christliche Hermetiker, die die Magie vermeiden wollten, schlossen die magischen Passagen des Asklepios aus ihrem Kanon aus. Andererseits war für die Magier und Philosophen der Renaissance die animistische und magische Sicht der Natur, die sie aus den hermetischen Schriften entnahmen, das attraktivste Merkmal. Ein bemerkenswertes Beispiel für den hermetischen Einfluss auf einen Philosophen der Renaissance ist Giordano Bruno, der die christliche Interpretation der Hermetica ablehnte und die Hermetik als eine rein ägyptische Religion und Philosophie betrachtete, die er zur Grundlage seiner animistischen Interpretation der Natur machte.

Im Jahr 1614 datierte der große griechische Gelehrte Isaac Casaubon die Hermetica als in nachchristlicher Zeit geschrieben und erschütterte damit den Mythos ihrer altägyptischen Urheberschaft, auf dem die Hermetik der Renaissance aufgebaut hatte. Mit dem Aufkommen des Denkens im siebzehnten Jahrhundert ging der Einfluss der Hermetik zurück, wenngleich die Haltung der Renaissance gegenüber den hermetischen Schriften in vielen Fällen überlebt hat. Die Rolle, die die Renaissance-Hermetik in der unmittelbaren Vormoderne bei der Ausrichtung der religiösen Aufmerksamkeit auf den Kosmos und das Wirken kosmischer Mächte gespielt hat, ist noch zu beurteilen.

Siehe auch Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Literatur, Philosophie; Neuplatonismus; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, Graf Giovanni; Platon; Platonismus und die platonische Tradition; Renaissance.

Bibliographie

Texte und Übersetzungen

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Bibliographie aktualisiert von Kevin Moore (2005)