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Meine erste Berührung mit Psychedelika hatte ich, als ich in der Nähe der Haight Ashbury in San Francisco aufwuchs, lange nach den glorreichen Tagen des Summer of Love. Die Haight Street meiner Jugend war ein touristisches Ziel für hippiesken Konsum, kein gegenkulturelles Zentrum, obwohl ich wusste, dass eine Droge namens Lysergsäurediethylamid (LSD) viele Krawattenfärbungen und „die beste Musik unserer Zeit“ hervorbrachte, wie diejenigen sagten, die angeblich dort waren. Im Sommer der Liebe meiner Eltern gab es Geschichten über Gras und Proteste, aber keine Berührungen mit LSD, wie es manchmal genannt wird. Einmal war mein Vater (ein Emotionsforscher) kurz davor, die Auswirkungen von LSD auf die Emotionen zu untersuchen – aber dann wurde es 1968 verboten, und das war’s.

Weiter geht’s einige Jahrzehnte später, im Jahr 2016, zu einem intimen, informellen und freundschaftlichen Potluck, das sich aus Pionierforschern und Untergrundtherapeuten zusammensetzte, die Hunderte von Klienten illegal durch eine psychedelisch unterstützte Therapie geführt hatten. Überraschenderweise fand diese Zusammenkunft in meinem Wohnzimmer statt. Einige Wochen zuvor hatte ich an einem inspirierenden Forschungsvortrag über die Psilocybin-Therapie am Osher Center for Integrative Medicine teilgenommen, wo ich als Postdoktorand tätig war. Ich erfuhr, dass Psychedelika eine Klasse von Substanzen sind – darunter Psilocybin, LSD und DMT -, von denen bekannt ist, dass sie kurze, starke Auswirkungen auf das Bewusstsein haben. Anthony Bossis, ein Forscher der New York University, berichtete über die Ergebnisse einer Studie mit sterbenden Krebspatienten. Seine Daten, obwohl nur eine kleine Gruppe, waren beeindruckend. Die Patienten in seiner Studie hatten ihre Sterbequalität und ihr relatives Wohlbefinden enorm verbessert – und dies übertraf bei weitem jede andere Intervention, die für diese Gruppe versucht wurde. Wie Bossis beschrieb, wurden die Teilnehmer von Ängsten und Sorgen befreit und waren in der Lage, für ihre Angehörigen da zu sein und dem Tod mit Frieden zu begegnen.

Ich hatte nicht erwartet, diese Art von Vortrag in den konservativen Hallen einer medizinischen Fakultät der University of California zu sehen. Meine Abteilung für integrative Medizin ist sehr streng und nimmt nur die besten Forschungsstudien zum Thema Achtsamkeit auf; sie ist ein Bollwerk gegen das Woo-Woo. Meine eigene Forschung konzentrierte sich auf Meditation und Interventionen zur Emotionsregulierung, um Burnout bei Beschäftigten im Gesundheitswesen zu verhindern. Bossis‘ Vortrag war deshalb so inspirierend, weil ich das Ziel teile, Stress zu reduzieren, indem ich mich Stress und Schwierigkeiten mitfühlend zuwende. Bossis stellte einen anderen Weg vor.

Nach dem Vortrag erkannte ich einen Freund aus Studienzeiten wieder und erfuhr, dass er an der University of California, San Francisco, an der Organisation einer Studie zum Thema Lebensende mitwirkte, bei der Psilocybin, eine aus einem Pilz gewonnene psychedelische Substanz, getestet wurde. Ich bot meine Hilfe als qualitativer Forscher an, aber mein größter Vorteil in dieser Planungsphase war ein großes Wohnzimmer, das für Sitzungen genutzt werden konnte. Wir hielten diese Treffen zur psychedelischen Forschung bei mir und anderen zu Hause ab, weil es für die Karriere gefährlich ist, mit dieser Forschung in Verbindung gebracht zu werden – ein Arzt aus unserer Gruppe war aus seiner Abteilung geworfen worden, weil er eine Studie vorgeschlagen hatte. Die Therapeuten brauchten ein privates Treffen, um frei sprechen zu können, weil sie sich an illegalen Aktivitäten beteiligten, indem sie ihren Patienten außerhalb des Forschungsparadigmas Psychedelika verabreichten. Gemeinsam waren wir in der Lage, eine Strategie zu entwickeln und behördliche und institutionelle Hindernisse zu überwinden. (Es gab noch einen weiteren Grund, warum die Gruppe nur auf Einladung stattfinden sollte: Wir wollten keine Gruppe anziehen, die mehr daran interessiert war, LSD zu schlucken, als es zu studieren.)

Der Enthusiasmus dieser Forscher und Pionier-Therapeuten war ansteckend. Ich fragte mich, ob es ähnlich war wie bei den Versammlungen von Meditationslehrern und Forschern dreißig Jahre zuvor. Ich habe viel gelernt, als ich mit vielen versierten Forschern und Leitern zusammentraf, darunter auch die Koautorin dieses Artikels, Gabrielle Agin-Liebes, die als Projektmanagerin und qualitative Forscherin an der Studie der New York University mit Bossis beteiligt war. Alle teilten den sehnlichen Wunsch, das Leiden ihrer Patienten und Klienten zu lindern, indem sie ihnen die Möglichkeit boten, über sich selbst hinauszuwachsen und Einblick in die Ursachen dieses Leids zu gewinnen.

Durch diese Gespräche wurde die Richtung meiner eigenen Forschung erweitert. Ich beschloss, mit Gabrielle eine Studie durchzuführen. Unsere Aufgabe ist es, qualitative Interviews mit einer Gruppe von Langzeitüberlebenden von HIV und AIDS zu konzipieren, durchzuführen und zu analysieren, und zwar unmittelbar nach ihrer Teilnahme an einer Studie mit psychedelisch unterstützter Therapie und dann drei Monate danach. Aus dieser Studie (und vielen anderen) geht hervor, dass Psychedelika die Lebensqualität drastisch verbessern und existenzielle Probleme und Depressionen verringern können. Wir sind mehr und mehr davon überzeugt, dass wir Psychedelika auch in anderen Bereichen testen und untersuchen sollten, wie sie mit Achtsamkeitspraktiken interagieren könnten.

Meditation und Psychedelika

Meditation beschreibt eine Vielzahl von Praktiken für Geist und Körper, aber die meisten Forschungen haben sich auf die achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (MBSR) konzentriert. Bei MBSR handelt es sich um ein achtwöchiges Training, bei dem die Teilnehmer Übungen erlernen, Themen wie Achtsamkeit in der Gegenwart und Mitgefühl diskutieren und Fragen stellen. Forscher führen Umfragen, biologische und verhaltensbiologische Messungen von Stress und Aufmerksamkeit, Gehirnscans und Befragungen vor und nach Abschluss des MBSR-Trainings durch, die manchmal noch Monate später wiederholt werden. Vielen dieser Studien zufolge scheint Meditation allmähliche und schrittweise Veränderungen mit sich zu bringen, die ein stetiges Wachstum von Qualitäten wie Belastbarkeit und Mitgefühl fördern.

• Mehr über Psychedelika

  Hören Sie sich den Autor Michael Pollan in unserem Podcast Science of Happiness an. Er berichtet von seinen Erfahrungen als Versuchskaninchen für sein neues Buch How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence.

Meditation ist völlig legal, aber Psychedelika sind es nicht – was bedeutet, dass wir viel weniger wissenschaftliche Erkenntnisse über ihre Auswirkungen haben. Es gibt Tausende von Meditationsstudien, aber vielleicht zwei Dutzend zeitgenössische Studien über Psychedelika. Außerdem haben Meditationsstudien eine weitaus höhere Anzahl und Art von Teilnehmern.

Die Achtsamkeitsforschung begann in den späten 1970er Jahren mit dem Ziel, psychischen Stress bei chronischen Schmerzpatienten zu verringern. In ähnlicher Weise konzentriert sich die heutige psychedelische Forschung auf die Verringerung der existenziellen Belastung von Patienten im Endstadium. In beiden Studien beschreiben die Teilnehmer bisher, dass sie eine verstärkte körpereigene Sinneserfahrung, eine erhöhte Meta-Bewusstheit (z. B. das Durchbrechen gewohnheitsmäßiger Muster des negativen Grübelns), Gefühle wie Freundlichkeit und Mitgefühl für sich selbst und andere sowie natürliche Zustände der Dankbarkeit, Offenheit und Akzeptanz erfahren haben.

Einzelne Interventionen wie MBSR und psychedelisch unterstützte Therapie beruhen auf alten Praktiken und spezifischen kulturellen Kontexten. Viele der heutigen Achtsamkeitspraktiken enthalten keine traditionellen Symbole wie Verbeugungen und Gesänge, und es fehlt auch ein buddhistischer Lehrer. Die Säkularisierung schafft zwar eine wichtige Zugangsmöglichkeit, aber verschiedene Achtsamkeitsstudien haben ergeben, dass der „Lehrereffekt“ den Nutzen der Intervention tatsächlich beeinflusst. Es gibt wahrscheinlich Hunderte von Programmen zur Zertifizierung von Achtsamkeitslehrern, und es gibt Bestrebungen, eine globale Bewertung der Fähigkeiten von Achtsamkeitslehrern vorzunehmen. Etwas Ähnliches geschieht auch mit Psychedelika: Das California Institute for Integral Studies, eine alternative Universität in San Francisco, leistet Pionierarbeit mit dem ersten einjährigen Ausbildungsprogramm für psychedelisch unterstützte Psychotherapie für Fachleute im Bereich der geistigen Gesundheit.

Drei Möglichkeiten, wie Psychedelika gut für uns sein können

Unsere eigene Studie mit Menschen, die mit HIV und AIDS leben, ist die erste Studie mit Psychedelika, die von der Universität von Kalifornien in San Francisco genehmigt wurde. Bisher sind die Ergebnisse noch klein und vorläufig, aber die Verringerung von Depressionen und existenziellen Problemen ist bemerkenswert. Es handelt sich um eine „sichere“ klinische Population, was bedeutet, dass sie bereits mit dem ultimativ schlechten Ergebnis konfrontiert sind: dem Tod. Die moderne Medizin kann ihr Leben mit Medikamenten verlängern, aber sie bietet nur wenige Lösungen für ihre eigenen Erfahrungen mit einer unheilbaren Krankheit.

Für unsere Studie haben wir spezifische Fragen entwickelt, die wir den Teilnehmern am Tag nach ihrer Psilocybin-Behandlung und drei Monate später stellen. Unser Ziel ist es, nicht nur zu verstehen, ob die Erfahrung nützlich war, sondern auch das Was, Wie und Warum der Erfahrung. Wie bei anderen Studien sind auch bei unserer Studie Therapeuten beteiligt, die Gruppenerfahrungen vor und nach der Behandlung unterstützen. Unser Ziel ist es, wie bei den meisten psychedelischen Forschungen, eine bestimmte Geisteshaltung bei den Teilnehmern zu erzeugen – ein Ziel oder eine Absicht, an der oft schon Wochen vor der Behandlung gearbeitet wird. Das Setting ist ein Raum, der nicht wie ein Krankenhauslabor aussieht (denken Sie an gewebte, groovige, gemusterte Teppiche, schwache Lampenbeleuchtung und eine bequeme Couch) und emotionale Musik, die über Kopfhörer abgespielt wird.

Bei der bisherigen Arbeit ist uns aufgefallen, wie sehr die Themen, die wir hörten, mit der Forschung über Meditation und Achtsamkeit übereinstimmen. Hier sind drei Schlüsselerkenntnisse, die sich aus den Wechselwirkungen dieser beiden Forschungszweige ergeben.

Emotionales Bewusstsein

Achtsamkeitspraxis und psychedelische Erfahrungen können den emotionalen Prozess einer Person in zweierlei Hinsicht positiv verändern: Sie steigern die Fähigkeit, in direktem Kontakt mit dem gegenwärtigen Moment zu sein (anstatt in den Emotionen der Vergangenheit oder in der Erwartung der Zukunft gefangen zu sein), und verstärken das Erleben positiver Gefühle. Mit den Gefühlen im gegenwärtigen Moment zu sein, bedeutet auch, dass wir unsere negativen Gedankengänge reduzieren und schwierige Emotionen mit Güte und Freundlichkeit behandeln.

Eine einzige Psilocybin-Sitzung half den meisten Teilnehmern, starre, negative Gedankenmuster loszulassen – mit anderen Worten, es verschaffte ihnen eine Pause von der unerbittlichen Flut der Selbstkritik und des Urteils, und es erhöhte die Offenheit für ihre Gefühle. Für viele Studienteilnehmer übertrugen sich diese akuten Erfahrungen auf ihr tägliches Leben und halfen ihnen, präsent zu sein und sich von ihren gewohnheitsmäßigen Tendenzen zu befreien, sich in stressige Muster und Negativität zu verstricken. Darüber hinaus wurde festgestellt, dass Psychedelika und Achtsamkeitsmeditation die Reaktivität in Gehirnregionen, die Angst verarbeiten, verringern.

Gleichermaßen berichten die Teilnehmer nach der Meditation, dass sie in der Lage sind, stressige Situationen, auf die sie normalerweise automatisch und unbewusst reagieren würden, auf alternative, hilfreichere Weise anzugehen. Zum Beispiel kann eine Person, die erfährt, dass ihr Flug am Flughafen mehrere Stunden Verspätung hat, erkennen, dass die Verspätung ihr die Gelegenheit bietet, einen Freund anzurufen, mit dem sie schon lange nicht mehr gesprochen hat.

Unser Standardmodus wird überwunden

Wir alle haben Rollen, die wir gegenüber anderen Menschen spielen und die uns definieren. Mutter, Vater, Sohn, Tochter, Lehrer, Student, Krankenschwester, Arzt. Erinnerungen, Überzeugungen, Eindrücke und Empfindungen sammeln sich an und formen ein Gefühl dafür, wer Sie sind, wo Sie waren und was Sie getan haben. Sie werden zu Ihrer persönlichen Geschichte und bilden den Hintergrund für die Momente Ihres Lebens. Das ist deine Identität – und die Quelle deines Egos.

Aber Identität kann auch zu einer Falle werden. Wir können in unsere Standardeinstellungen zurückfallen – unsere Pflichten, unsere Routinen – und so schlafwandelnd durch unsere Tage gehen. Wir neigen auch dazu, uns als abgegrenzte und von unserer Umgebung getrennte Wesen zu erleben. Unser Ich kann wie eine Stadt existieren, die von einer dichten Mauer umgeben ist und in völliger Trennung vom Rest der Landschaft lebt. Diese Trennung kann insofern hilfreich sein, als sie uns ein Gefühl von Struktur und Organisation vermittelt. Sie hilft uns, uns vor Gefahren zu schützen und mit den Härten des Lebens fertig zu werden.

Allerdings kann eine übermäßige Trennung unser Leben sehr klein machen. Wir können beginnen, innerhalb dieser begrenzten Stadt zu existieren, als wären wir ein autokratischer Führer, der versucht, sie und alle umliegenden Städte um jeden Preis zu kontrollieren. Das kann dazu führen, dass wir uns von anderen Menschen emotional entfremden. Forscher haben herausgefunden, dass dieser Zustand mit Depressionen, Angstzuständen und Suchtverhalten in Verbindung gebracht werden kann.

Was passiert, wenn wir einen Raum und eine Zeit schaffen, in der wir diese Mauern niederreißen, unsere Identitäten loslassen und das Entstehen eines neuen Selbstgefühls zulassen, wie vorübergehend auch immer?

Meditation und Psychedelika können uns beide aus uns selbst herausführen und uns helfen, mit anderen und unserer Umwelt in Verbindung zu treten. Dieser Prozess der „Dezentrierung“ bezieht sich auf die Fähigkeit, Gedanken und Gefühle als vorübergehende mentale Phänomene zu erkennen. Die neurophysiologischen Erkenntnisse von Judson Brewer und Robin Carhart-Harris deuten darauf hin, dass bestimmte Arten von Meditation und Psychedelika ein Netzwerk im Gehirn unterbrechen können, das aktiviert wird, wenn wir uns auf uns selbst konzentrieren (das Standardmodus-Netzwerk), was das Grübeln und das Umherschweifen der Gedanken reduziert. In der Tat trainieren beide Arten von Erfahrungen – Meditation und Psychedelika – die Aktivität unseres Egos und bringen es wieder ins Gleichgewicht, so dass es uns bei Bedarf schützt und in Zeiten der Sicherheit ruht.

Wenn wir lernen, diese übermäßige Selbstfokussierung zu entspannen – und zwar für kurze Zeit und auf absichtliche Weise -, kann uns das helfen, unsere Vorstellung von uns selbst in größerer Harmonie mit unserer Umwelt zu erweitern. Wir können unser Gefühl dafür, wer wir sind, mit den Dingen um uns herum integrieren. Wir können immer noch mit einer gewissen Unabhängigkeit agieren, während wir gleichzeitig in Einheit mit den uns umgebenden Landschaften existieren. Zumindest deuten die bisherigen Forschungsergebnisse darauf hin, obwohl noch viel zu tun ist, um zu verstehen, wie und warum dies geschieht.

Prosoziale Motivationen, Gefühle und Verhaltensweisen

Mitgefühl, Empathie und Altruismus. Sie können Motivationen, Gefühle und Handlungen sein – aber in all ihren Formen bringen sie uns zusammen. Deshalb bezeichnen Wissenschaftler diese Schlüssel zum Wohlbefinden als „prosozial“, im Gegensatz zu „antisozial“. Als die Menschen noch in kleinen Stämmen lebten, mussten wir uns die Aufgaben des täglichen Lebens teilen, z. B. die Nahrungssuche, die Kindererziehung, die Jagd und den Schutz vor tierischen Bedrohungen. Heute ist eine prosoziale Orientierung unerlässlich, um einige der größten Bedrohungen für unseren Planeten zu überwinden, vom Klimawandel bis zur Ungleichheit.

Es gibt zahlreiche wissenschaftliche Belege dafür, dass Meditation und auf Mitgefühl basierende Programme prosoziale Emotionen wie Empathie, Freundlichkeit, Dankbarkeit und Ehrfurcht fördern. Zum Beispiel erhöht Meditation die Gehirnaktivierung, die mit Mitgefühl verbunden ist, wenn uns Bilder von Leiden gezeigt werden, und sie scheint auch zu mitfühlenderem Verhalten zu führen.

Könnte dasselbe auch für psychedelische Therapien gelten? Zum jetzigen Zeitpunkt können wir nur spekulieren. Eine kritische Überprüfung von 77 Studien, die von Henrick Jungaberle und Kollegen der MIND European Foundation for Psychedelic Science durchgeführt wurde, legt nahe, dass Psychedelika prosoziales Verhalten, Empathie, kognitive Flexibilität, Kreativität, Persönlichkeitsfaktoren wie Offenheit, Wertorientierungen, Naturverbundenheit, Spiritualität, Selbsttranszendenz und achtsamkeitsbezogene Fähigkeiten fördern. Peter Hendricks, Professor an der University of Alabama, hat in einer kürzlich erschienenen theoretischen Abhandlung die Vermutung geäußert, dass Ehrfurcht eine wichtige emotionale Erfahrung während einer psychedelischen Behandlung sein könnte, die Mitgefühl, Empathie und allgemeines Wohlbefinden hervorruft. Dies zeigt sich auch in unserer eigenen Studie, in der die Teilnehmer nach ihrer Sitzung über Gefühle der Ehrfurcht berichten. In einem Fall beschrieb ein Teilnehmer, wie sich ein alltäglicher, banaler Spaziergang im Freien tiefgründig anfühlte. Andere berichteten von einem Gefühl tiefer Verbundenheit mit der ganzen Welt, oft im Gegensatz zu früheren Gefühlen der Isolation und des Zynismus.

Es ist erst ein paar Jahre her, dass ich zum ersten Mal das psychedelische Potluck veranstaltet habe, und ich habe erlebt, wie sich das Interesse an der therapeutischen Verwendung von Psychedelika stark verändert hat. Letztes Jahr löste der einflussreiche Journalist Michael Pollan mit der Veröffentlichung von How to Change Your Mind eine öffentliche Diskussion und Kontroverse aus: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence. Sein Buch trifft viele der Themen, die in unserer Forschung auftauchen:

Gewohnheiten sind unbestreitbar nützliche Werkzeuge, die uns von der Notwendigkeit befreien, jedes Mal, wenn wir mit einer neuen Aufgabe oder Situation konfrontiert werden, eine komplexe mentale Operation durchzuführen. Aber sie entlasten uns auch von der Notwendigkeit, der Welt gegenüber wach zu bleiben: zu beobachten, zu fühlen, zu denken und dann bewusst zu handeln. (Das heißt, eher aus Freiheit als aus Zwang.) Wenn Sie daran erinnert werden wollen, wie sehr uns die mentale Gewohnheit für Erfahrungen blind macht, machen Sie einfach eine Reise in ein fremdes Land. Plötzlich wachen Sie auf! Und die Algorithmen des Alltags fangen quasi von vorne an, wie bei Null. Deshalb sind die verschiedenen Reisemetaphern für die psychedelische Erfahrung so treffend.

Auch dank Pollan wächst das Interesse von Journalisten, Therapeuten, Institutionen, Unternehmern und anderen. Es ist schwer zu sagen, wohin das alles führen wird. Wir wissen noch nicht so viel, wie wir über psychedelisch unterstützte Therapien wissen müssen. Während die Öffentlichkeit Fragen stellt und über die Legalisierung debattiert, werden wir weiterhin wissenschaftliche Instrumente einsetzen, um die Auswirkungen von Psychedelika auf unser Wohlbefinden zu verstehen.