Dies ist der Wahrheits-Körper-Buddha, der Höhepunkt der persönlichen Verwirklichung, und es gibt keine fühlenden Wesen, die jemals die Buddhaschaft erlangt haben, indem sie direkt durch Worte darauf hingewiesen und dann entsprechend verwirklicht wurden. Nichtsdestotrotz ist der kausale Faktor, der dazu führt, dass man diesen ultimativen Wahrheitskörper erlangt, der Dharma der Übertragung, der ohne jeden Fehler auf tiefes Dasein und geschickte Mittel hinweist. Mittels des Pfades – d.h. durch richtiges Zuhören, Nachdenken und Meditieren über den Dharma der Übertragung – erlangt man unfehlbar die persönlich erfahrene Gnosis der edlen Wesen. Mit dieser Gnosis verwirklicht man zielsicher das Dasein, das unvorstellbare Objekt der persönlich erfahrenen Weisheit, und schließlich verwirklicht man die Gnosis des Buddha, den Körper der Wahrheit. So wird das Objekt der persönlich erfahrenen Weisheit zwar nicht direkt durch Worte angezeigt, aber es basiert auf dem Dharma der Übertragung und wird indirekt durch diesen angezeigt.

Folglich ist die Meditation eines Praktizierenden, der anhaltende Ruhe und tiefe Einsicht besitzt, nicht sinnlos, denn in Abhängigkeit von einer solchen Meditation wird die persönlich verwirklichte Gnosis entstehen. Meditation ist in der Tat lohnenswert, und so sind auch die sūtras und anderen Lehren, die die sugatas gegeben haben, um richtig meditieren zu können, nicht sinnlos. Denn im Gegensatz zu nichtbuddhistischen Praktiken wie der Meditation über das Selbst, die nichts mit dem Pfad der Meditation über das Dasein zu tun haben und kein Weg zur Befreiung sind, lehrt der Dharma unmissverständlich das Dasein der Dinge, die Meditation über das Nicht-Selbst usw.; und wenn man sie hört, über ihre Bedeutung nachdenkt und gemäß der dadurch gewonnenen Gewissheit meditiert, wird die persönlich erfahrene Vision des Daseins eintreten.

Wenn es anders wäre und man genau diese Bedeutung direkt sehen könnte, einfach indem man die Lehren über das Nicht-Selbst und so weiter hört, wäre man auf der Stelle befreit, und es hätte keinen Sinn, über die Bedeutung dieser Lehren zu meditieren. Und wenn man die Meditation über das Nicht-Selbst praktizieren könnte, ohne die entsprechenden Lehren zu hören, hätte es auch keinen Sinn, die Ausgezeichneten Worte des Buddha zu lehren. Aber es ist unmöglich, dass der Buddha ohne Grund gelehrt hätte. Um die Gnosis der edlen Wesen zu erlangen, die persönlich erfahrene Weisheit, die die letztendliche Realität, so wie sie ist, erkennt, muss man zuerst dem heiligen Dharma zuhören, dann über seine Bedeutung nachdenken, so dass man Gewissheit erlangt, und anschließend zielgerichtet über diese Bedeutung meditieren. Aus diesem Grund ist das Dharma der Übertragung, das das Zuhören und Erklären der Lehren beinhaltet, sehr wertvoll und sehr notwendig.

3. Wie man den Dharma lehrt

Dieses Thema ist unterteilt in (1) die Art und Weise, wie Bodhisattvas den Dharma lehren und (2) die Art und Weise, wie die Buddhas den Dharma lehren. Der erste dieser beiden Bereiche ist weiter in drei Abschnitte unterteilt: (1) verschiedene Arten der Lehre; (2) die Vortrefflichkeit der Bedeutung; und (3) die Vortrefflichkeit der Worte.

a. Die Art und Weise, in der Bodhisattvas den Dharma lehren

i. Verschiedene Arten der Lehre

Die Lehre der erhabenen Bodhisattvas

erfolgt durch Übertragung, Verwirklichung und Meisterschaft:

Aus dem Mund, aus der Form jeder Art,

und aus dem Raum geht sie hervor. (XIII, 4)

Auf der Ebene des ernsthaften Strebens erklären Bodhisattvas den Dharma so, wie sie ihn von anderen spirituellen Meistern – Buddhas und Bodhisattvas – gehört haben. Mit anderen Worten, sie lehren, indem sie sich auf die Übertragung verlassen. Von der ersten bis zur siebten Bodhisattva-Stufe lehren sie durch die Kraft ihrer Erkenntnis der Weite der Wirklichkeit. Auf den drei reinen Ebenen erklären sie den Dharma durch ihre spontane Beherrschung der nicht-begrifflichen Gnosis und des übernatürlichen Wissens. Dies ergibt drei Kategorien.

Außerdem entspringt auf der achten und höheren Ebene durch den Segen ihrer Meisterschaft der Klang der Dharma-Lehren als melodiöser Gesang aus ihrem eigenen Mund und dem anderer Menschen, aus den Klängen von Musikinstrumenten und so weiter. Aus allen Arten von Formen – Mauern, Musikinstrumenten und anderen Formen – kommen die Klänge des Dharma. Und auch vom Himmel kommt der Klang des Dharma, der gelehrt wird.

ii. Die Vorzüglichkeit der Bedeutung

Umfassend, Zweifel zerstreuend,

Annehmbar und auf beide Naturen hinweisend-

Dies, die Lehre eines Bodhisattvas,

wird als vollkommen bezeichnet. (XIII, 5)

Die eigene Lehre der Bodhisattvas enthüllt oder erhellt die umfangreichen Themen des Dharma und ihre Bedeutungen im Zusammenhang, weil sie viele Unterweisungen gehört haben. Da sie selbst frei von Zweifeln in Bezug auf die Lehren sind, zerstreuen sie die Zweifel der anderen. Da sie selbst den Dharma leben, sind ihre Worte für andere akzeptabel – was sie sagen, ist es wert, gehört zu werden und wird auch als „erfreulich“ bezeichnet. Und sie erklären sowohl die Natur der Verunreinigung als auch die der Reinheit. Die Dharma-Lehre eines Bodhisattvas wird als vollkommen bezeichnet, weil sie diese vier Eigenschaften besitzt. So steht es im Sūtra der Fragen von Brahmaviśeṣacintin. Nachdem sie zahlreiche Belehrungen erhalten haben, erklären Bodhisattvas den umfassenden Dharma, so dass die heilige Lehre für lange Zeit in der Welt Bestand haben kann. Indem sie die Lehren erklären und sich in ihnen üben, wird ihre eigene Weisheit immer schärfer, und sie können die Zweifel anderer beseitigen. Weil sie sich selbst an den Dharma halten und somit die Aktivitäten heiliger Wesen ausüben, schätzen andere ihre Worte. Und da sie sowohl die letztendlichen als auch die relativen Wahrheiten lehren, oder den Aspekt der Verunreinigung und den Aspekt der Reinheit, verkörpert in den vier edlen Wahrheiten, ist ihre Lehre von großer Bedeutung.

Die Dharma-Lehre eines erhabenen Bodhisattvas

ist sanft, frei von Einbildung, unermüdlich,

klar, vielfältig, rational,

verständlich, uneigennützig und universell. (XIII, 6)

Außerdem gibt es neun Merkmale in ihrer vollkommenen Dharma-Lehre. Wenn sie den Dharma lehren, sind erhabene Bodhisattvas sanftmütig, da sie niemals harte Worte äußern, selbst wenn andere mit ihnen streiten. Selbst wenn sie Lob und Verehrung erhalten, sind sie frei von Eitelkeit. Wenn sie den Dharma lehren, lassen sie sich niemals durch Schwierigkeiten entmutigen. Ihre Lehren sind klar, denn sie lehren unermüdlich und erklären die Themen in vollem Umfang. Sie lehren eine große Vielfalt von Themen, ohne sich zu wiederholen. Sie lehren rational und widersprechen niemals gültigen Erkenntnissen. Sie drücken sich mit Worten und Buchstaben aus, die dem normalen Menschen vollkommen vertraut sind, so dass andere sie gut verstehen. Da sie jegliches Streben nach Gewinn und Ehre aufgegeben haben, sind sie nicht durch materielle Gaben motiviert. Geübt in allen spirituellen Mitteln, erläutern sie die Themen aller drei Fahrzeuge, und in dieser Hinsicht ist ihre Lehre universell. Wegen dieser Eigenschaften und der hervorragenden Bedeutung, die sie offenbart, wird sie als „vollkommene Lehre“ bezeichnet. Die Vortrefflichkeit der Worte

Die Worte der Bodhisattvas sind nicht schwach,

sie sind gefällig, gut dargelegt und konventionell;

sie sind angemessen, frei von materiellen Motiven,

mäßig und ebenso reichlich. (XIII, 7)

Die Worte, die Bodhisattvas benutzen, um den Dharma zu lehren, sind nicht weich oder schwach. Ihre Stimmen sind nicht leise, so dass einige Menschen sie hören und andere nicht – sie sind für ihre gesamte Anhängerschaft hörbar. Ihre Worte sind angenehm; sie sind sanft und gut – sie erfreuen sowohl das Ohr als auch den Intellekt. Sie sind ausgezeichnet oder schön dargelegt – klare Sätze, deren Bedeutung verstanden werden kann. Wenn Bodhisattvas sich mit unkonventionellen Worten ausdrücken würden, würde sie niemand verstehen, aber indem sie Worte und eine Sprache verwenden, die jedem vertraut sind, machen sie ihnen die Bedeutung bewusst – daher sind ihre Worte „konventionell“. Indem sie ihre Worte auf eine Weise erklären, die dem Geist ihrer Schüler entspricht, sind ihre Worte „angemessen“, und ihre Lehre wird auf diese Weise dem Geschmack ihrer Schüler entsprechen. Da Bodhisattvas nicht nach Reichtum und Verehrung streben, sind ihre Worte uneigennützig oder unabhängig von materiellem Gewinn. Ein Übermaß an Worten langweilt die Menschen, deshalb passen Bodhisattvas ihre Worte genau an die richtige Menge an, die man leicht behalten kann. Ebenso sind ihre Worte reichhaltig, was bedeutet, dass Bodhisattvas, wenn sie ausführliche Erklärungen geben, dies tun können, ohne dass ihnen jemals der Stoff ausgeht.

Es sollte verstanden werden, dass die obigen Ausführungen sich auf die acht Qualitäten der Worte der Bodhisattvas beziehen, die in den sūtras beschrieben werden, die davon sprechen, dass sie durchdringend, gut, klar, verständlich, angenehm für das Ohr, uneigennützig, angepasst und unerschöpflich sind.