Ursprünge der Ideologiesoziologie (Marx, Mannheim)
Der Ursprung des soziologischen Gebrauchs des Ideologiebegriffs findet sich in Marx‘ Schriften über den Staatsstreich von Louis Bonaparte (Marx, 1852). Der wichtigste Teil seiner Darstellung besteht darin, zu zeigen, wie nach den Unruhen vom Juni 1848 die Uneinigkeit innerhalb des Parti de l’ordre – des rechten Flügels des französischen Parlaments – dazu beitrug, dass dieser Staatsstreich unvermeidlich wurde. Diese Partei setzt sich aus vielen Fraktionen zusammen, die alle, so Marx, einen „Überbau von Eindrücken, Illusionen, Denkweisen und einigen philosophischen Vorstellungen“ haben. Um den Ursprung dieser „Denkweisen“ zu verstehen, ist es unerlässlich, die „Interessenkonkurrenz“ zu erkennen, den Willen jeder Fraktion, „ihre eigene Vorherrschaft wiederherzustellen“. Die Landaristokratie und die industrielle Bourgeoisie entwickeln unterschiedliche politische Vorstellungen: Erstere theoretisiert die Vorteile der absoluten Monarchie, letztere die der parlamentarischen Monarchie. In beiden Fällen, so Marx, neigen sie dazu, „Denkweisen“ einen allgemeinen Wert beizumessen, die in Wirklichkeit nur die Formulierung objektiver Bedingungen darstellen, die die Vorherrschaft einer sozialen Gruppe über eine andere sichern. Daraus ergibt sich die enge Beziehung zwischen der Analyse der Ideologie und der Analyse des Kampfes zwischen sozialen Gruppen. Definiert als vorherrschende Ideen, werden Ideologien mit denen einer Gruppe identifiziert, die versucht, ihre soziale Vorherrschaft durch ihre Naturalisierung zu bewahren. Die Analyse von Marx endet nicht mit diesem Vergleich zwischen bestimmten „Interessen“ und „Denkweisen“, sondern unterstreicht auch die Art und Weise, in der bestimmte Personen Ideologien verkörpern. Die Beschreibung der „Ideologen“ besteht für Marx hauptsächlich darin, die „Schriftsteller“, die „Presse“ und vor allem die „Vertreter“ der Bourgeoisie zu untersuchen. Im vorliegenden Fall, der Unfähigkeit dieser Ideologen, die wirkliche Meinung derer auszudrücken, die sie vertreten sollten, kurz vor dem Staatsstreich, so Marx, „waren sich die Vertreter und die Vertretenen fremd geworden.“
Das Argument ist einfach und leicht annehmbar: Wenn eine Institution – hier ein politischer Modus – in Übereinstimmung mit dem besonderen Interesse eines sozialen Akteurs, Individuums oder Kollektivs erscheint, erzeugt dieser Akteur direkt oder indirekt eine ganze Reihe von Ideen, Darstellungen und Theorien, die den Wert dieser Institution für die Mehrheit akzeptabel machen sollen – selbst wenn dieser Wert objektiv nur für den betrachteten sozialen Akteur wirklich Sinn macht. Wenn K. Mannheim in Ideologie und Utopie (1929) auf dieses Argument zurückblickt, stellt er es als eine grundlegende Etappe bei der Herausbildung der Wissenssoziologie dar: der erste Versuch, „die Rolle der Position der Klasse und der Interessen der Klasse im Denken“ zu betonen. Dieser Versuch beruht jedoch auf einer Verwechslung zwischen zwei Auffassungen von Ideologie. In der ersten – partikularen – Auffassung sind die „Denkweisen“ eine „mehr oder weniger bewusste Mystifizierung der realen Natur einer Situation, deren genaue Anerkennung nicht mit den Interessen“ des Ideologen übereinstimmen würde; sie sind auf eine Psychologie der Interessen reduzierbar, betreffen in erster Linie die Individuen und sind mit Lügen auf der moralischen Ebene oder Irrtümern auf der epistemologischen Ebene verbunden. In der zweiten – totalen – Auffassung sind dieselben „Denkweisen“ keine „Illusionen“, die von den Individuen gemäß ihren mehr oder weniger unmittelbaren Interessen bewusst aufrechterhalten werden, sondern Elemente eines totalen „Bedeutungssystems“, „Wissen, das aus unserer Erfahrung in den realen Situationen des Lebens erwächst“. Eines der seltenen Beispiele für ideologisches „Wissen“ in dieser von Mannheim vorgeschlagenen „totalen“ Konzeption ist das moralische Urteil im Zusammenhang mit dem Verleihen von Geld mit Zinsen. Der moralisch verwerfliche Charakter des Zinskredits, der von der Kirche wie eine ethische Norm formuliert und übernommen wurde, wird nach Mannheim ideologisch, da die sozialen Akteure versuchen, ihn außerhalb des sozialen Rahmens aufrechtzuerhalten, an den er „angepasst“ ist: eine vorkapitalistische Gesellschaft, die wirtschaftlich und sozial auf persönlichen Beziehungen der Intimität basiert. Durch ihr Festhalten an diesem Urteil drückt die Kirche ihre Schwierigkeit aus, die soziale Wirklichkeit unabhängig von einem „System von Bedeutungen“ zu denken, das an einen verschwundenen sozialen Rahmen angepasst ist.
Man kann Mannheims klassische Analyse des konservativen Denkens (1927) als eine Übung der Wissenssoziologie lesen. Mannheim bringt die Verbreitung des Konservatismus in Deutschland mit drei Hauptfaktoren in Verbindung: Erstens die Affinität zwischen den Inhalten des konservativen Denkens – definiert als ein „Denkstil“, der sich an den konkreten und qualitativen Dimensionen der Wirklichkeit orientiert – und den Bestrebungen von Gruppen, die sich gegen die Entstehung der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft wenden. Zweitens das Phänomen der sozialen Polarisierung, die durch eine Mittelschicht verstärkt wird, die zu schwach ist, um eine „Synthese“ zwischen den extremen Ansichten herzustellen. Drittens die sozial „ungebundene“ und wirtschaftlich instabile Situation der deutschen romantischen Intellektuellen; eine Situation, die sie für politische und soziale Radikalisierung besonders empfänglich macht. Mannheims Studie über das konservative Denken kann als das deutsche Gegenstück zu der von Alexis de Tocqueville (1856) für Frankreich und seine Intellektuellen durchgeführten Studie angesehen werden.
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