Alte jüdische Geschichte: Die Geburt und Entwicklung des Judentums

Die hebräische Religion gab uns den Monotheismus; sie gab uns das Konzept der Herrschaft durch das Gesetz; sie gab uns das Konzept, dass das Göttliche durch menschliche Ereignisse auf die menschliche Geschichte einwirkt; sie gab uns das Konzept des Bundes, dass der eine Gott eine besondere Beziehung zu einer Gemeinschaft von Menschen vor allen anderen hat. Im Westen, im Nahen Osten, in den meisten Teilen Afrikas und Asiens durchdringt das Erbe der hebräischen Religion fast alles, was man sieht.

Die hebräische Religion, die in ihrem Einfluss auf die menschliche Kultur so wichtig und weitreichend ist, entstand nicht über Nacht. Ebenso wie die hebräische Geschichte war auch die Entwicklung der hebräischen Religion ein langer und steiniger Weg. Große Veränderungen im hebräischen Schicksal inspirierten Revolutionen in der Religion selbst; erst irgendwann nach der exilischen Zeit nahm das zentrale Dokument des hebräischen Glaubens, die Tora, seine endgültige und orthodoxe Form an.

Durch Archäologie und Analyse der hebräischen Schriften haben Gelehrte die Entwicklung der hebräischen Religion in vier Hauptperioden eingeteilt.

– Vormosaische Phase
– Nationale Monolatrie & Monotheismus
– Prophetische Revolution
– Nachexilische Revolution

Vormosaische Phase (1950-1300 v. Chr.)

Nur wenig oder gar nichts kann über die Art des hebräischen Kultes vor dem Auszug aus Ägypten mit Sicherheit gesagt werden. In der hebräischen Geschichte verehrt Abraham bereits eine Gestalt namens „Elohim“, was der Plural für „Herr“ ist. Diese Figur wird auch El Shaddai“ (Gott der Bergsteiger (?)“, übersetzt als Gott der Allmächtige“) genannt, und es gibt noch einige andere Varianten. Den Namen Gottes, Jahwe, lernen die Hebräer erst kennen, als Moses den Namen hört, den Gott auf dem Berg Sinai ausspricht. Dieser Gott verlangt Tieropfer und regelmäßige Sühne. Er greift mit erstaunlicher Plötzlichkeit in das menschliche Leben ein und verlangt oft absurde Handlungen von den Menschen. Die angemessene Beziehung des Menschen zu diesem Gott ist Gehorsam, und die frühe Geschichte der Menschheit ist eine Geschichte von Menschen, die zwischen Gehorsam gegenüber diesem Gott und Autonomie schwanken. Dieser Gott ist anthropomorph: Er hat menschliche Züge. Er ist häufig zornig und scheint eine Art menschlichen Körper zu haben. Außerdem ist der von Abraham und seinen Nachkommen verehrte Gott der Schöpfergott, d. h. der Gott, der allein für die Schöpfung des Universums verantwortlich ist. Der Gott der Genesis ist bisexuell: Er/sie wird oft sowohl in weiblicher als auch in männlicher Form bezeichnet. So wird dieser Gott häufig als „gebärend“ oder „unter Wehen gebärend“ für die Welt und die Menschen dargestellt (diese Passagen werden im Englischen allgemein mit „fathering“ falsch übersetzt – dieser Gott wird in der Genesis nur zweimal als „Vater“ bezeichnet). In der Genesis fungiert Elohim oder El Schaddai als primitiver Gesetzgeber; nach der Sintflut gibt dieser Gott Noah jene primitiven Gesetze, die für alle Menschen gelten, die sogenannten Gesetze Noahs. In der frühen Geschichte der Beziehung des Menschen zu Jahwe, wie sie in der Genesis geschildert wird, ist nichts von der Raffinesse und dem Umfang der mosaischen Gesetze zu finden.

Wissenschaftler haben sich den Kopf zerbrochen, um herauszufinden, welche Schlüsse man aus dieser menschlichen Geschichte ziehen könnte. Im Allgemeinen glauben sie, dass das Bild der hebräischen Religion in der Genesis ungenau ist. Sie kommen stattdessen zu dem Schluss, dass die hebräische Monolatrie und der Monotheismus mit dem Jahwe-Kult begannen, der laut Exodus während der Migration aus Ägypten zwischen 1300 und 1200 v. Chr. eingeführt wurde. Der Text der Genesis ist ihrer Ansicht nach ein Versuch, die Besetzung Palästinas zu legitimieren, indem er eine Bundesbeziehung zwischen Jahwe und den Hebräern behauptet, die weit in der Vergangenheit begründet worden war.

Alle diese Schlussfolgerungen sind brillant, aber vorläufig, denn wir werden nie mit Sicherheit etwas Wesentliches über die hebräische Geschichte und Religion während der Zeit der Patriarchen oder des Aufenthalts in Ägypten wissen. Nichtsdestotrotz stützen sich die Wissenschaftler auf den Text der Genesis, um die folgenden kontroversen Ideen über die frühe hebräische Religion zu entwickeln:

Die frühe hebräische Religion war polytheistisch; die merkwürdige Pluralform des Gottesnamens, Elohim statt El, führt sie zu der Annahme, dass die ursprüngliche hebräische Religion mehrere Götter umfasste. Diese Pluralform kann jedoch als „königlicher“ Plural erklärt werden. Mehrere andere Aspekte des Berichts über die hebräische Religion in der Genesis deuten ebenfalls auf einen polytheistischen Glauben hin.

Die früheste hebräische Religion war animistisch, das heißt, die Hebräer schienen Naturkräfte anzubeten, die in natürlichen Objekten wohnten.

Infolgedessen gab es in der frühen hebräischen Religion eine Reihe von Praktiken, die in die Kategorie der Magie fallen: Sündenopfer und verschiedene Formen der Nachahmungsmagie, die alle im Text der Genesis erhalten sind.

Die frühe hebräische Religion wurde schließlich anthropomorph, d. h. Gott oder die Götter nahmen menschliche Formen an; in der späteren hebräischen Religion wird Jahwe zu einer Figur, die die menschliche und materielle Welt transzendiert. Einzelne Stämme verehrten wahrscheinlich verschiedene Götter; es gibt in der Genesis keinen Hinweis darauf, dass zur Zeit der Patriarchen so etwas wie ein nationaler Gott existierte.

Die tiefgreifendste Umwälzung im hebräischen Denken vollzog sich jedoch mit dem Auszug aus Ägypten, und ihr großer Erneuerer war Moses. In den epischen Ereignissen um die Flucht aus Ägypten und die Besiedlung des gelobten Landes wurde die hebräische Religion endgültig und unwiderruflich zur mosaischen Religion.

Nationale Monolatrie und Monotheismus (1300 – 1000 v. Chr.)

Nach der hebräischen Geschichte, die in Exodus, dem zweiten Buch der Tora, erzählt wird, wurden die Hebräer zu einer Nation und nahmen an den Hängen des Berges Sinai in Südarabien einen Nationalgott an. Während wir nichts über das Leben der Hebräer in Ägypten wissen, wird die Flucht aus Ägypten in der hebräischen Geschichte mit immensen und eindrucksvollen Details beschrieben. Die Migration selbst schafft eine neue Einheit in der Geschichte: die Israeliten; Exodus ist die erste Stelle in der Tora, die sich auf die Hebräer als eine einzige nationale Gruppe bezieht, die „bene yisrael“ oder „Kinder Israels“.

Die Flucht aus Ägypten selbst ist das größte Zeichen Jahwes, dass die Israeliten das auserwählte Volk Jahwes sind; es ist das Ereignis, an das man sich immer erinnern wird, weil es Jahwes Absicht für das hebräische Volk zeigt. Es ist der Punkt in der Geschichte, an dem die verstreuten Stämme, die von Abraham abstammen, zu einer einzigen Einheit, einer einzigen Nation werden. Es ist auch der entscheidende Punkt in der Geschichte, an dem die Hebräer Jahwe als ihren Nationalgott annehmen.

Die hebräische Geschichte schweigt sich über die hebräische Anbetung während des Aufenthaltes in Ägypten völlig aus. Ein einziges religiöses Fest, die Feier des Passahfestes, hat seinen Ursprung in Ägypten unmittelbar vor dem Auszug. Dieses Fest erinnert daran, dass Jahwe die Hebräer verschonte, als er alle erstgeborenen Söhne im Land Ägypten vernichtete. Die Jahwe-Religion selbst wird jedoch erst erlernt, als sich die Masse der Hebräer am Berg Sinai in Midian versammelt, das im Süden der arabischen Halbinsel liegt. Während dieser Zeit, die als Sinai-Perikope bezeichnet wird, lehrt Moses die Hebräer den Namen ihres Gottes und bringt ihnen die Gesetze nahe, die die Hebräer als auserwähltes Volk zu befolgen haben. Die Sinai-Perikope ist in der hebräischen Geschichtsauffassung eine Zeit der Gesetzgebung und der kulturellen Bildung. Im Wesentlichen lernen die Hebräer alle kultischen Praktiken und Observanzen, die sie für Jahwe ausführen sollen.

Über den Ursprung der Jahwe-Religion und die Identität ihres Begründers Moses herrscht unter Gelehrten erbitterte Uneinigkeit. Während Mose ein ägyptischer Name ist, stammt die Religion selbst aus Midian. In der Erzählung lebt Mose eine Zeit lang bei einem midianitischen Priester, Jethro, am Fuße des Berges Sinai. Die Midianiter scheinen bereits eine Jahwe-Religion zu haben; sie verehren den Gott des Berges Sinai als eine Art mächtige Naturgottheit. Es ist also möglich, dass die Hebräer die Jahwe-Religion von einer anderen Gruppe von Semiten übernommen haben und dass sich diese Jahwe-Religion langsam zur zentralen Religion der Hebräer entwickelt hat. Alle Gelehrten sind sich jedoch einig, dass dieser Prozess langsam und schmerzhaft war. In der hebräischen Geschichte folgen die Hebräer während der gesamten Migration und zwei Jahrhunderte lang danach ungleichmäßig vielen verschiedenen Religionen.

Die mosaische Religion war ursprünglich eine monolaterale Religion; obwohl den Hebräern befohlen wird, keine andere Gottheit als Jahwe anzubeten, gibt es keinen Beweis dafür, dass die früheste mosaische Religion die Existenz anderer Götter leugnete. Tatsächlich enthält der Bericht über die Völkerwanderung zahlreiche Verweise der historischen Figuren auf andere Götter, und das erste Gesetz des Dekalogs lautet schließlich, dass keine Götter vor Jahwe angebetet werden dürfen, nicht, dass keine anderen Götter existieren. Obwohl dies unter vielen Menschen umstritten ist, sind die meisten Gelehrten zu dem Schluss gekommen, dass die ursprüngliche mosaische Religion etwa zweihundert Jahre lang eine monolaterale Religion war. Denn es gibt in den hebräischen Berichten über die Besiedlung Palästinas reichlich Beweise dafür, dass die Hebräer häufig die Religion wechselten, oft mehrmals in einem einzigen Leben.

Der in der mosaischen Religion eingeführte Gottesname ist ein geheimnisvoller Begriff. Im Hebräischen lautet das Wort YHWH (im biblischen Hebräisch gibt es keine Vokale); wir haben keine Ahnung, wie dieses Wort ausgesprochen wird. Sprachwissenschaftler glauben, dass das Wort mit der semitischen Wurzel des Verbs „sein“ verwandt ist und so etwas wie „er bewirkt, dass es ist“ bedeuten könnte. Im Englischen wird das Wort mit „ICH BIN“ übersetzt: „ICH BIN, DER ICH BIN. Du wirst zu den Kindern Israels sagen: ICH BIN hat dich gesandt.“

Ein paar Jahrhunderte lang war Jahwe weitgehend ein anthropomorpher Gott, das heißt, er hatte menschliche Eigenschaften und körperliche Merkmale. Der Jahwe der Tora ist häufig zornig und oft launisch; die ganze Serie von Plagen über Ägypten zum Beispiel erscheint unangemessen grausam. In einem Bericht aus der monarchischen Zeit schlägt Jahwe jemanden tot, weil er die Bundeslade berührt hat; diese Person, Usa, hat die Lade nur berührt, um sie vor dem Umfallen zu bewahren (1. Chronik 13,10).

Aber es gibt einige auffällige Neuerungen in diesem neuen Gott. Erstens wird dieser Gott, ob anthropomorph oder nicht, als über und außerhalb der Natur und der menschlichen Welt stehend konzipiert. Der mosaische Gott wird als Herrscher der Hebräer angesehen, und so haben auch die mosaischen Gesetze den Status eines Herrschers. Die Gesetze in der Tora selbst wurden wahrscheinlich erst viel später geschrieben, im achten oder siebten Jahrhundert. Es ist jedoch nicht unvernünftig, daraus zu schließen, dass die frühe mosaische Religion eine auf Gesetzen basierende Religion war, die sich Jahwe als Autor und Vollstrecker dieser Gesetze vorstellte. Tatsächlich schienen sich die frühen Hebräer Jahwe als eine Art Monarch vorgestellt zu haben. Außerdem ist Jahwe abstrakter als alle früheren Götter; eine Anweisung an die Hebräer lautet, dass keine Bilder von Jahwe gemacht oder angebetet werden dürfen. Schließlich gab es in der mosaischen Religion kein Leben nach dem Tod. Alle menschlichen und religiösen Belange waren auf das Diesseits und Jahwes Ziele in dieser Welt ausgerichtet.

Während die Hebräer mit dieser neuen Religion kämpften und häufig in andere Religionen abglitten, schlitterten sie langsam auf ihre erste große religiöse und ethische Krise zu: die Monarchie. Die Jahwe-Religion würde durch diese Krise in ihren Grundfesten erschüttert und unwiderruflich verändert werden.

Die prophetische Revolution (800 – 600 v. Chr.)

Gemüdet von mehr als zwei Jahrhunderten sporadischer Konflikte mit einheimischen Völkern, zerrüttet durch einen ruinösen Bürgerkrieg und ständig von allen Seiten bedroht, sehnten sich die ungleichen hebräischen Siedler Palästinas nach einem einheitlichen Staat unter einem einzigen Monarchen. Ein solcher Staat würde die Organisation und das Militär bieten, um die kriegerischen Völker um sie herum abzuwehren. Dieser Wunsch löste jedoch die erste große Krise im hebräischen Weltbild aus: die Gründung der hebräischen Monarchie.

In der hebräischen Darstellung ihrer eigenen Geschichte glaubten die Kinder Israels, die Palästina zwischen 1250 und 1050 v. Chr. besiedelten, dass Jahwe ihr König sei und dass Jahwes Gesetze ihre Gesetze seien (ob dies historisch wahr ist oder nicht, ist umstritten). Mit ihrem Wunsch nach einem König begingen die Stämme Israels einen schweren Akt des Ungehorsams gegenüber Jahwe, denn sie wählten einen Menschen und menschliche Gesetze anstelle von Jahwe und Jahwes Gesetzen. Im Bericht über die Gründung der Monarchie in den Büchern Samuel sagt der Prophet Jahwes, Samuel, den Israeliten, dass sie einen Akt des Ungehorsams begehen, für den sie teuer bezahlen werden. Ohne auf Samuels Warnungen zu achten, setzen sie die Monarchie fort. Gleich der erste Herrscher, Saul, gibt das Muster für den Rest vor: Saul ist ungehorsam gegenüber den Geboten Jahwes, gerät sowohl mit Samuel als auch mit Jahwe in Konflikt und gleitet allmählich in willkürliche Willkür ab. Dieses Muster – der Konflikt zwischen Jahwe und den Königen von Israel und Juda – wird zum historischen Muster in den hebräischen Geschichten der prophetischen Revolution.

Was auch immer die Ursachen waren, eine Gruppe religiöser Führer im achten und siebten Jahrhundert v. Chr. reagierte auf die Krise, die durch die Institution der Monarchie entstanden war, indem sie die Jahwe-Religion neu erfanden und neu ausrichteten. Im Hebräischen wurden diese religiösen Reformer „nivea“ oder „Propheten“ genannt. Die wichtigsten dieser Propheten waren Amos, Hosea, Jesaja (der eigentlich drei Personen ist: Jesaja und der „zweite Jesaja“ sowie ein dritter, nachexilischer Jesaja) und Micha. Diese vier und eine Reihe kleinerer Propheten sind für die hebräische Religion ebenso wichtig wie Mose.

Die Neuerungen der Propheten können in drei große Kategorien eingeteilt werden:

Monotheismus

Was auch immer der Charakter der mosaischen Religion während der Besatzung und der frühen Monarchie war, die Propheten machten Jahwe eindeutig zum einzigen Gott des Universums. Früher erkannten die Hebräer fremde Götter an und verehrten sie sogar; die Propheten hingegen behaupteten, dass Jahwe das gesamte Universum und alle darin lebenden Völker beherrschte, unabhängig davon, ob sie Jahwe anerkannten und anbeteten oder nicht. Die Jahwe-Religion als monotheistische Religion kann eigentlich nicht vor der prophetischen Revolution datiert werden.

Gerechtigkeit

Während Jahwe in der früheren mosaischen Religion dem Zorn, der Willkür und der völligen Ungerechtigkeit unterworfen ist, kann der Jahwe der Propheten nichts anderes als Gutes, Recht und Gerechtigkeit tun. Jahwe wird in der prophetischen Revolution zu einem „Gott der Gerechtigkeit“; historische Ereignisse, wie willkürlich oder ungerecht sie auch erscheinen mögen, repräsentieren die Gerechtigkeit Jahwes. Die Guten und Gerechten werden immer belohnt, die Bösen werden immer bestraft. Wenn es in der Welt etwas Böses gibt, dann sind es die Taten von Männern und Frauen, nicht die Taten Jahwes.

Ethik

Während sich die mosaische Religion in erster Linie mit den kultischen Regeln befasste, die die Israeliten befolgen mussten, stellten die Propheten die Religion wieder in den Mittelpunkt der Ethik. Rituelle Praktiken werden gegenüber den ethischen Forderungen, die Jahwe an die Menschen stellt, unwichtig: die Notwendigkeit, das Richtige zu tun, Barmherzigkeit zu zeigen, das Böse zu bestrafen und Gerechtigkeit zu üben.

Bei den Propheten gibt es jedoch kein Leben nach dem Tod mit Belohnungen und Bestrafungen, sondern eine Art Haus aus Staub, das Sheol genannt wird, in das alle Seelen nach ihrem Tod gehen, um dort eine Zeit lang zu verweilen, bevor sie für immer aus der Existenz verschwinden. Es gibt keine Erlösung, sondern nur die Aufforderung, Recht und Gerechtigkeit zu tun, um eine gerechte und harmonische Gesellschaft zu schaffen.

Es ist wichtig, die historischen Ursprünge dieser Neuerungen zu verstehen. Die Monarchie brachte alle Übel eines zentralisierten Staates mit sich: willkürliche Macht, große Ungleichheit des Reichtums, Armut inmitten des Überflusses, hohe Steuern, Sklaverei, Bestechung und Angst. Die Propheten sprachen speziell diese korrupten und furchterregenden Aspekte des jüdischen Staates an. Sie glaubten jedoch, diese Probleme durch die Rückkehr zur mosaischen Religion zu lösen; in Wirklichkeit schufen sie eine ganz neue Religion, eine monotheistische Religion, in der es nicht um kultische Praktiken, sondern um Recht und Unrecht geht.

Nachexilische Religion (800-600 v. Chr.)

Die tiefste geistige und kognitive Krise in der hebräischen Geschichte war das Exil. Nach der Niederlage der Chaldäer unter Nebukadnezar im Jahr 597 v. Chr. wurde ein Teil der judäischen Bevölkerung, vor allem die Oberschicht und die Handwerker, nach Babylon deportiert. Im Jahr 586 kehrte Nebukadnezar, verärgert über die abtrünnigen Judäer, zurück, belagerte Jerusalem und brannte es zusammen mit dem Tempel nieder. Nichts in der hebräischen Weltanschauung hatte sie auf eine Tragödie dieses Ausmaßes vorbereitet. Den Hebräern war von ihrem Gott das Land Palästina versprochen worden; außerdem versprach der Bund zwischen Jahwe und Abraham den Schutz Jahwes. Die Zerstörung Jerusalems, des Tempels und die Deportation der Judäer erschütterten den hebräischen Glauben bis in seine Wurzeln.

Die Literatur des Exils und der Zeit kurz danach verrät die Verzweiflung und Verwirrung der aus ihrer Heimat entwurzelten Bevölkerung. In den Klageliedern und verschiedenen Psalmen erhalten wir ein tiefes Bild von den Leiden der in Judäa Zurückgebliebenen, die mit Hunger und massiven Entbehrungen fertig werden mussten, und der Gemeinschaft der Hebräer, die in Babylon umherwanderten. In Hiob, einer Geschichte, die etwa ein Jahrhundert nach dem Exil geschrieben wurde, erleidet die Hauptfigur unendliches Unheil, und als er schließlich an Jahwes Gerechtigkeit verzweifelt, ist seine einzige Antwort, dass Jahwe nicht in Frage gestellt werden darf.

Aber die hebräische Religion veränderte sich in den Jahren des Exils grundlegend. Eine kleine Gruppe religiöser Reformer glaubte, dass das Unheil, das die Juden erlitten, auf die Korruption ihrer Religion und Ethik zurückzuführen war. Diese religiösen Reformer richteten die jüdische Religion neu auf die mosaischen Bücher aus; mit anderen Worten: Sie glaubten, dass die Juden zu ihrer ursprünglichen Religion zurückkehren sollten. Die mosaischen Bücher gab es zwar schon seit dem siebten oder achten Jahrhundert v. Chr., aber erst kurz nach dem Exil nahmen sie unter der Leitung dieser Reformer endgültige Gestalt an. Vor allem die Tora, die fünf mosaischen Bücher, stellten das gesamte Gesetz dar, das die Hebräer befolgen sollten. Diese Gesetze, die sich hauptsächlich um kultische Praktiken drehten, sollten rein und unbefleckt bleiben, wenn die Juden in ihr Heimatland zurückkehren und es behalten wollten.

Das zentrale Merkmal der nachexilischen jüdischen Religion ist also die Reform, ein Versuch, die religiöse und soziale Praxis wieder auf ihren ursprünglichen Charakter zurückzuführen. Diese Reform wurde durch die Rückkehr nach Judäa selbst beschleunigt; als Kyros der Perser 539 die Chaldäer besiegte, machte er sich daran, die Religionen in ihren Heimatländern wiederherzustellen. Dazu gehörte auch die hebräische Religion. Cyrus ließ Jerusalem und den Tempel wieder aufbauen und schickte die Judäer 538 v. Chr. nach Jerusalem zurück, um dort Jahwe zu verehren. Die Reformatoren nahmen also während der gesamten Perserzeit (539-332 v. Chr.) einen zentralen Platz im jüdischen Denken und Leben ein.

Allerdings schlichen sich unter der Oberfläche fremde Elemente in die hebräische Religion ein. Während die Reformatoren damit beschäftigt waren, die hebräische Religion zu läutern, schlich sich die persische Religion, der Zoroastrismus, unter das gemeine Volk ein. Warum dies geschah, kann nur vermutet werden, aber der Zoroastrismus bot eine Weltsicht, die Tragödien wie das Exil sowohl erklärte als auch beschwichtigte. Es scheint, dass die Hebräer angesichts der schweren Katastrophen, die sie erlebt hatten, etwas von dieser Weltsicht übernahmen.

Der Zoroastrismus, der im siebten Jahrhundert v. Chr. von einem persischen Propheten namens Zarathustra (sein griechischer Name ist Zoroaster) gegründet worden war, war eine dualistische, eschatologische und apokalyptische Religion. Das Universum ist in zwei unterschiedliche und unabhängige Sphären unterteilt. Die eine, das Licht und das Gute, wird von einer Gottheit beherrscht, die das Prinzip des Lichts und des Guten ist; die andere, das Dunkle und das Böse, wird von einer Gottheit beherrscht, die das Prinzip des Dunklen und des Bösen ist. Die gesamte menschliche und kosmische Geschichte ist ein epischer Kampf zwischen diesen beiden unabhängigen Gottheiten; am Ende der Zeit wird ein letzter Kampf zwischen diesen beiden Gottheiten und all jenen, die auf der einen oder anderen Seite stehen, den Ausgang dieses Kampfes endgültig entscheiden. Die gute Gottheit, Ahura-Mazda, würde diese letzte, apokalyptische Schlacht gewinnen, und alle Götter und Menschen auf der Seite des Guten würden ewige Glückseligkeit genießen.

Absolut keines dieser Elemente war in der hebräischen Religion vor dem Exil vorhanden. Die Welt wird allein von Jahwe regiert; das Böse in der Welt ist allein das Produkt menschlichen Handelns – es gibt kein „Prinzip des Bösen“ bei den Hebräern vor dem Exil. Das Leben nach dem Tod ist einfach ein Haus aus Staub namens Scheol, in dem die Seele nur für kurze Zeit verweilt. Es gibt keine Rede oder Vorstellung von einem Ende der Zeit oder der Geschichte oder von einer Welt jenseits dieser Welt. Nach dem Exil brachte die Volksreligion der Judäer und der Juden in der Diaspora jedoch einige Neuerungen mit sich:

Dualismus

Nach dem Exil erfanden die Hebräer das Konzept eines mehr oder weniger dualistischen Universums, in dem alles Gute und Richtige von Jahwe kommt, während alles Böse einem mächtigen Prinzip des Bösen entspringt. Eine solche dualistische Sicht des Universums hilft, Tragödien wie das Exil zu erklären.

Eschatologie und Apokalyptik

Die jüdische Volksreligion beginnt, eine ausgefeilte Theologie des Endes der Zeit zu entwickeln, in der ein Erlöser die Mächte des Bösen und der Ungerechtigkeit ein für alle Mal besiegen wird.
Messianismus

Gleichzeitig mit der neuen Eschatologie ist viel von einem Erlöser die Rede, der „Messias“ oder „Gesalbter“ genannt wird. In der hebräischen Kultur wurden nur der Oberpriester und der König gesalbt, so dass dieser „Messias“ oft sowohl die Funktion eines religiösen als auch eines militärischen Führers innehatte.

Jenseitigkeit

Das populäre Judentum geht von einem ausgeklügelten Leben nach dem Tod aus. Da es in dieser Welt keine Gerechtigkeit zu geben scheint, ist es nur logisch, dass sie in einer anderen Welt stattfinden wird. Das Jenseits wird zum Ort, an dem das Gute belohnt und das Böse auf ewig bestraft wird.

Während sich die Reformer gegen diese Neuerungen wehren, finden sie bei einem großen Teil der hebräischen Bevölkerung Anklang. Und aus dieser Wurzel, der Religion des einfachen Menschen, wird eine radikale Form des Jahwismus erwachsen: die Religion des Jesus von Nazareth.