Charles Grandison Finney war einer der bekanntesten und umstrittensten Wanderprediger während des Zweiten Großen Erwachens. Sein Werk wird noch immer von verschiedenen Gruppen gelobt und kritisiert.
Der Reverend Charles Grandison Finney steht auf einer Hügelkuppe im Hinterland von New York, die Brise weht leicht durch sein Haar, und mustert sein Publikum. Er wird gleich etwas Erstaunliches sagen. Mit seinem großen Bariton ermahnt er sie, genau zuzuhören, denn er wird ihr Leben verändern. Die Erlösung ist der Beginn eines Lebens mit guten Werken hier auf Erden! Der Mensch kann also seine eigene Erlösung erreichen. Gott ist nicht zornig! Gott ist barmherzig und liebevoll. Darum geht hinaus und tut, was ihr glaubt!
Seine Herde war entsprechend erstaunt. Dies war eine einzigartige und willkommene Botschaft, die aus dem Munde von Reverend Finney und anderen amerikanischen Evangelisten kam, die von etwa 1795 bis 1835 begannen, die Nachricht vom Zweiten Großen Erwachen von Neuengland aus im Westen zu verbreiten. Dies war eine Botschaft der Hoffnung und der Chancen. Die Religion wurde nicht nur wiederbelebt, sondern auch umgestaltet. Vorbei waren die Warnungen, dass der Mensch völlig verdorben sei, dass er zur Erlösung oder Verdammnis „vorherbestimmt“ sei, dass Gott zornig und voller Rache sei. Die erstaunliche Gewissheit, dass das Leben auf der Erde seine eigenen Belohnungen hat und nicht nur eine Zwischenstation auf dem Weg zum Himmel (oder zur Hölle) ist, berührte die Herzen der Menschen. Und sie eilten herbei, um sie zu hören.
Die Revolte gegen Jonathan Edwards‘ strengen Calvinismus brachte viele neue Sekten hervor. Die Gegend um das Zentrum New Yorks und entlang des Eriekanals war ein fruchtbarer Boden für pfingstliche Inbrunst und Bekehrungen, die so intensiv waren, dass man sie als „Burned Over District“ bezeichnete. William Miller gründete die Sekte der Adventisten, weil er glaubte, den genauen Tag der Rückkehr des Messias auf die Erde bestimmen zu können.
Erweckungsversammlungen wie die hier abgebildete waren von überschwänglichen Ausbrüchen religiöser Inbrunst erfüllt.
Nach einer Reihe religiöser Visionen veröffentlichte Joseph Smith, ein junger Mann aus Palmyra, New York, das Buch Mormon und gründete 1830 die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Kirche hatte von Anfang an mit Verfolgung zu kämpfen, weil sie evangelisierte, sich von den umliegenden Gemeinden abgrenzte und radikale Ideen vertrat, darunter die Polygamie. Ihre Mitglieder, die gemeinhin als Mormonen bezeichnet werden, waren ständig unterwegs, um Schikanen zu entgehen. Nachdem Joseph Smith und sein Bruder Hyrum 1844 in Nauvoo, Illinois, von einem wütenden Mob getötet worden waren, zogen die Kirchenmitglieder unter der Führung von Brigham Young nach Westen. Nach einer langen, beschwerlichen Reise ließen sich 140.000 Mormonen in Salt Lake City, Utah, nieder.
Schließlich zogen viele dieser Gruppen sowie etablierte protestantische Kirchen wie Baptisten, Methodisten und Kongregationalisten in den Westen und brachten ihre Botschaft von Erweckung und Erlösung mit. Da es an der Grenze viele Gefahren und Ungewissheiten gab, entdeckten die Evangelisten, dass die Verheißung der Erlösung mit noch größerem Eifer verkündet werden konnte. James McCready machte sich einen Namen, indem er „Höllenfeuer und Schwefel“ predigte. Peter Cartwright reiste über die Grenze und brachte als einer der ersten methodistischen Wanderprediger Gottesdienste zu unzähligen abgelegenen Amerikanern. Sünde und Buße standen im Mittelpunkt der Lagerversammlungen, die oft tagelang dauerten und Tausende von schreienden, schluchzenden und ohnmächtigen Bekehrten anzogen. Die Botschaft war einfach: Bereue deine Laster und Gott wird dir vergeben!
Mit Ausnahme der Gesellschaft der Freunde (der Quäker) bezog keine Kirche der Nation öffentlich Stellung gegen die Sklaverei. Die Kirchen des Nordens, wie die African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, waren segregiert.
Die Bewegung stand ganz im Einklang mit dem Jacksonianischen Amerika. Methodisten und Baptisten verzeichneten die größten Zuwächse bei den Mitgliederzahlen. Mit einem weniger formellen Klerus und der Vorstellung, dass jeder gerettet werden konnte, passten diese Gruppen gut zur Jackson’schen Demokratie. Frauen engagierten sich stärker als Männer, und die Prediger nutzten die Erweckung bald, um die „Frauensphäre“ zu fördern. Bald gingen von den Kirchen Amerikas Reformbewegungen aus, die die schlimmsten Missstände der Industrie verbessern sollten.
Zur gleichen Zeit, als das Zweite Erwachen Männer und Frauen im Norden und Westen befreite, begannen die Kirchen im Süden, einen autoritäreren, paternalistischen Ton anzuschlagen und ermutigten nicht dazu, über soziale Institutionen nachzudenken oder sie in Frage zu stellen, da ein solches Hinterfragen unerwünschte Auswirkungen haben könnte. Die Vorstellung, dass alle Menschen einen Funken Göttlichkeit in sich tragen und daher gleich und wohlwollend zu behandeln sind, ließ sich nicht mit der Existenz der Sklaverei vereinbaren. Aber überall sonst in Amerika setzten sich die Kirche und der Klerus zumindest im Geiste für den einfachen Menschen, seine individuelle Würde und sein Seelenheil sowie für die Verbesserung seiner Lage ein.
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