Carthaagse Religie

Carthago werd gesticht door de Phoenicische stad Tyrus in de 9e eeuw v.Chr., en samen met vele andere culturele gebruiken nam de stad aspecten over van de religie van haar stichtende vaders. Polytheïstisch van aard, werden belangrijke Fenicische goden als Melqart en Baäl in de kolonie vereerd naast nieuwe goden als Tanit. Deze werden op hun beurt verspreid naar nieuwe Punische kolonies rond de oude Middellandse Zee, terwijl in de andere richting goden uit naburige culturen werden opgenomen in het Carthaagse pantheon. Tempels werden ter ere van hen gebouwd, ceremonies werden geleid door een priesterlijke klasse, offers werden gebracht om hen gunstig te stemmen, en hun afbeeldingen verschenen op schepen, munten, en in de kunst.

De Goden

De meeste Carthaagse goden werden geërfd van de Feniciërs, maar deze werden aangepast, en hun namen en functies ontwikkelden zich in de loop der tijd. De belangrijkste Carthaagse godheid was Melqart, beschermheer en beschermer van de stad Tyrus en in het vroege Carthago wellicht met een soortgelijke rol bekleed. Gedurende de eerste eeuwen van het bestaan van de kolonie waren de kolonisten verplicht een jaarlijks eerbetoon – een tiende van hun jaarlijkse winst – te sturen naar de tempel van Melqart in Tyrus. In de 3e eeuw v. Chr. was de invloedrijke Barcidische clan van Carthago een bijzonder fanatieke aanbidder van Melqart. Hannibal zwoer in 237 v. Chr. een eed aan de god toen hij, 9 jaar oud, verklaarde dat hij voor altijd de vijand van Rome zou zijn. Hannibal was ook niet de enige Carthaagse generaal die zichzelf vergoddelijkte en de gedaante van de god aannam. De Grieken identificeerden Melqart met hun eigen held Hercules, en een cultus van Melqart-Hercules verspreidde zich rond de Middellandse Zee.

Baal Hammon (‘heer van de wierookaltaren’) was een andere belangrijke god, geïnspireerd op de Baal die oppergod was in de Fenicische stad Sidon. Baäl had vele andere incarnaties, of misschien zelfs afzonderlijke godheden onder die naam: Baäl Iddir, Baäl Marqod, Baäl Oz, Baäl Qarnem, Baäl Sapon, en Baäl Shamin. Historici, zo onduidelijk is de specificiteit van Fenicische en Carthaagse goden, blijven discussiëren over zijn associatie of zelfs gelijkwaardigheid met Melqart en de Fenicische god El.

Ook de Fenicische goden Eshmun (een equivalent van Adonis, maar door de Grieken ook geïdentificeerd als Asclepius, wat suggereert dat hij in Carthago in verband werd gebracht met genezing), Reshef (de god van vuur en bliksem, door de Grieken in verband gebracht met Apollo), en Rasap (in verband gebracht met oorlogsvoering) werden in Carthago vereerd, maar opnieuw met enigszins verschillende connotaties zoals Reshef (een vorm van Rasap) en Shadrap (in verband gebracht met slangen en genezing). Minder belangrijke Fenicische goden die in de Punische godsdienst zijn overgebleven waren Hawot (god van de doden), Hudis (de nieuwe maan), Kese (de volle maan), Kusor/Kusorit (god/godin van de intelligentie), en Semes (de zonnegodin).

Een van de belangrijkste Punische godheden die niet in Fenicië werd vereerd was Tanit (Tnt), hoewel zij daar wellicht als een dienares van Astarte werd beschouwd. Tanit kwam pas vanaf de 5e eeuw v. Chr. in Carthago op de voorgrond, maar zij zou uiteindelijk Melqart en Baal Hammon in belang verdringen. Zij vertegenwoordigde een moedergodin, het leven en de vruchtbaarheid. Sterk verbonden met Baäl en beschouwd als de gemalin van Baäl Hammon, werd zij gewoonlijk ‘Tanit gezicht van Baäl’ (Tnt pn B’l) genoemd en afgebeeld in inscripties, mozaïeken, aardewerk en stèles als een symbool (een driehoek met een rechte lijn en cirkel erboven) dat een gestileerde vrouwenfiguur met uitgestrekte armen lijkt voor te stellen. Van de andere Carthaagse goden zijn geen andere symbolen bekend. Tanit werd ook geassocieerd met de palmboom, de duif, de maan, de vis en de granaatappel, die allemaal samen met haar voorkomen op Carthaagse munten en stèles die aan haar gewijd zijn. In de latere beeldhouwkunst wordt zij het vaakst afgebeeld met een leeuwenkop en vleugels, en een tweede symbool van haar is de flesvorm die veel voorkomt op votiefstèles.

Ten slotte werden goden uit het Griekse pantheon overgenomen en aangepast na de toenemende hellenisering van Carthago vanaf de 4e eeuw v.Chr. Demeter en Persephone (Kore) waren bijzonder populair en werden opgenomen in het Punische pantheon na een reeks militaire rampen die de Carthagers toeschreven aan hun onverstandige verwoesting van de tempel van de godinnen in Syracuse in 396 v. Chr. Hoge priesters en priesteressen werden speciaal aangesteld om de godinnen te dienen. Een andere buitenlandse import was Isis, die een tempel in de stad had. Een van de priesteressen van de godin is afgebeeld op een prachtig marmeren sarcofaagdeksel uit het St. Monique graf. Het gebruik van amuletten van Egyptische makelij en zelfgemaakte amuletten was wijdverbreid in Carthago, te oordelen naar hun overvloed in graven.

De Priesters

In de stichtingslegende van Carthago pikte Dido (Elissa), de uit Tyrus gevluchte koningin, op weg naar Noord-Afrika de hogepriester van Astarte op in Cyprus en beloofde hem dat hij en zijn nakomelingen de positie van hogepriester in de nieuwe stad zouden bekleden. Dit was de eerste van een priesterlijke klasse in de stad. De eliteklasse van Carthago beheerste de belangrijke religieuze posten. Het hoofd van de priesters (rb khnm) was tevens lid van de Senaat en de invloedrijke Raad van 104. Een comité van 10 senatoren was verantwoordelijk voor religieuze staatszaken. Priesters hadden een hoge status, maar leidden een sober leven, wat wordt gesymboliseerd door hun opvallende kaalgeschoren hoofden. Priesters onderscheidden zich nog meer door zich tijdens ceremonies met rode oker te beschilderen. Het merendeel van de religieuze posities in de stad lijkt erfelijk te zijn geweest. Inscripties vertellen ons dat een opperpriester verantwoordelijk was voor een bepaalde tempel en werd bijgestaan door een lagere categorie priesters (khnm). Er waren vrouwelijke priesters, maar ook hier blijven de details van de inwijding en de taken van de priesterklasse onbekend. Het is mogelijk dat de priesters het onderwijs beheersten, waarover wij zeer weinig weten, en ook de bibliotheken waarvan wij weten dat zij bestonden ten tijde van de verwoesting van Carthago in 146 v. Chr.

De tempels

Inscripties op Punische stèles beschrijven veel tempels voor veel verschillende goden in Carthago, maar helaas zijn er maar weinig overblijfselen van in de archeologische opgravingen als gevolg van de verwoesting van de stad door de Romeinen aan het eind van de Derde Punische Oorlog in 146 v. Chr. Er waren waarschijnlijk evenveel tempels in Carthago als in de hedendaagse steden Rome en Athene. We kunnen ons voorstellen dat ze vergelijkbaar waren met Fenicische tempels, zoals die van Salomo die in de Bijbel beschreven wordt als ontworpen door Feniciërs en de tempel van Melqart in Tyrus, beschreven door Herodotus. Deze hadden twee grote zuilen, één aan weerszijden van de ingang die leidde naar drie kamers waarbinnen zich geen afbeelding van de god bevond, maar een grote bronzen schaal met een eeuwige vlam.

Het was buiten de tempels dat ceremonies werden uitgevoerd zoals gebeden, het branden van wierook, en het brengen van offers aan de goden op een speciaal daarvoor bestemd altaar. Dit kon de vorm aannemen van het schenken van plengoffers, voedseloffers, bloemen, dierenoffers (stieren, lammeren, gevogelte, vogels enz.), en zelfs mensenoffers (molk). Wij weten ook dat tempels verboden waren voor vrouwen en varkens, hoewel er priesteressen waren die bepaalde godheden en hun tempels dienden. Religieuze ceremonies konden ook plaatsvinden bij natuurlijke elementen zoals rivieren en bronnen, aangezien deze door de Carthagers vaak als heilig werden beschouwd.

De Tophet

Een van de rituelen van de Fenicische en Punische religies was het offeren van mensen, vooral kinderen (maar niet alleen), volgens oude bronnen. De slachtoffers werden gedood door vuur, hoewel niet precies duidelijk is hoe. Volgens de oude geschiedschrijvers Clitarch en Diodorus werd een haardvuur geplaatst voor een bronzen beeld van de god Baäl (of El), die uitgestrekte armen had waarop het slachtoffer werd geplaatst alvorens in het vuur te vallen. Zij vermelden ook dat de slachtoffers een lachend masker droegen om hun tranen te verbergen voor de god aan wie zij werden geofferd. De as van het slachtoffer werd vervolgens in een urn met een steen geplaatst. De urnen zelf waren vaak gerecycleerde potten en kruiken uit verre streken als Korinthe en Egypte en vormen zo een interessant en waardevol document over de mediterrane handel. Vanaf de 6e eeuw v. Chr. werden stèles gewijd aan Baal of Tanit en bovenop de urnen geplaatst in plaats van stenen. Duizenden voorbeelden van deze votiefstenen zijn bewaard gebleven en vormen een krachtig bewijs dat de Carthaagse godsdienst in alle lagen van de maatschappij werd beleden. Sommige urnen werden begraven in schachtgraven en de gewijde heilige open ruimte voor deze urnen was omgeven door muren en stond bekend als een tofet.

De tofet in Carthago stond bekend als het ‘precinct van Tanit’ en bevond zich ten zuiden van de stad bij Salammbo. Hij werd voor het eerst gebruikt in de 8e eeuw v. Chr. en daarna ononderbroken tot de val van Carthago in de Punische oorlogen. In zijn grootste omvang besloeg het 6.000 vierkante meter en het heeft negen afdalende niveaus. Er is een heiligdom met een altaar waar de offers werden gebracht.

In de oude wereld, kregen de Feniciërs en de Carthagers een bloedige reputatie voor het veelvuldig offeren van kinderen, maar sommige historici hebben vraagtekens geplaatst bij de omvang van deze praktijk. Veel stèles hebben een inscriptie die een menselijk bloedoffer beschrijft, maar andere beschrijven de vervanging van een kind door een schaap of lam. Verder valt bij nadere beschouwing op dat alle literaire verwijzingen naar mensenoffers suggereren dat dit alleen nodig was in tijden van groot gevaar voor de staat, zoals oorlogen, plagen en natuurrampen, en dat het geen alledaagse praktijk was. Zelfs in de Fenicisch/Punische mythologie, waar de god El zijn zoon Ieud offert, is dat om zijn land voor instorting te behoeden. In een ander voorbeeld beschrijft Diodorus dat de Carthaagse generaal Hamilcar een kind offerde tijdens het beleg van Agrigento in de 5e eeuw v. Chr. toen de verdedigers te lijden hadden onder een dodelijke uitbraak van een ziekte. Verder zijn mensenoffers in oude bronnen bijna altijd kinderen van heersers en de heersende klasse, omdat de goden blijkbaar niet geroerd waren door het offer van het gewone volk.

Analyse van de overblijfselen gevonden in de urnen van Carthago onthult dat, over het geheel genomen, 80% van de menselijke overblijfselen van pasgeborenen of foetussen zijn. Dit is vergelijkbaar met het percentage op andere topheten, zoals op Tharros. De exacte doodsoorzaak is niet vast te stellen, maar historicus M. E. Aubet concludeert het volgende,

…alles wijst erop dat zij een natuurlijke dood stierven, bij de geboorte of een paar weken later. Hoewel het mogelijk is dat mensen werden geofferd, toont het hoge percentage pasgeborenen in de grafheuvels aan dat deze omheiningen dienden als begraafplaatsen voor kinderen die bij de geboorte waren gestorven of de leeftijd van twee jaar nog niet hadden bereikt. (252)

Aubet merkt ook op dat de begraafplaatsen van Punische steden niet de overblijfselen van jonge kinderen bevatten, wat suggereert dat alle kinderen, ongeacht de doodsoorzaak, in de tofet werden begraven. Kinderoffers kwamen voor in Carthago, net als in veel andere culturen in de oudheid, maar het fysieke bewijs voor de omvang van een dergelijke praktijk lijkt niet overeen te komen met de beruchte reputatie die de Feniciërs en Carthagers sinds de oudheid hebben opgebouwd.

Conclusie

Onze informatie over veel van de details van de Punische religie is, dus onvolledig door een gebrek aan contemporaine bronnen van de Carthagers zelf. De situatie wordt nog gecompliceerder door het soms willekeurige gebruik van Griekse en Latijnse namen door schrijvers uit die culturen wanneer zij de religieuze praktijken van Carthago beschrijven, om nog maar te zwijgen van hun vooroordeel tegen buitenlandse praktijken. Er zijn geen tempels bewaard gebleven, er zijn geen teksten over de Punische mythologie tot ons gekomen, en we hebben alleen een aantal stèles met inscripties en bepaalde kunstvoorwerpen om de details te achterhalen. Grafmonumenten zijn een belangrijke bron van dergelijke voorwerpen, en de aanwezigheid van votiefoffers, dagelijkse gebruiksvoorwerpen, amuletten en maskers om boze geesten af te weren doet vermoeden dat de Carthagers wel degelijk geloofden in een soort leven na de dood. Zoals met vele andere aspecten van de Carthaagse godsdienst, zijn ons echter geen precieze details bekend en blijven wij zitten met de vraag wat dat leven inhield of hoe iemand zich ervan kon verzekeren dat hij daar ooit zou komen. Zekerder is dat de Carthaagse godsdienst ook na de Romeinse verwoesting van de stad bleef worden beoefend, soms onder andere namen, misschien meer clandestien dan voorheen, maar heel vaak op dezelfde tempelplaatsen als voorheen.