Victor Frankenstein este adevăratul monstru

Conceput și scris în urmă cu 200 de ani de Mary Wollstonecraft Shelley, în vârstă de 19 ani, în timpul unei sejururi de vară mohorâte la Lacul Geneva, Frankenstein; or, the Modern Prometheus este povestea unui om de știință care, sedus de atracția cunoașterii interzise, creează o nouă viață care, în cele din urmă, îl distruge.

Când romanul a debutat, a creat o mare vâlvă pentru stilul său gotic morbid și pentru concepția sa neobișnuită. Primele recenzii l-au mustrat pe autorul necunoscut la acea vreme, plângându-se că subțirele volum nu avea „nici principiu, nici obiect, nici morală” și neliniștindu-se că „nu poate repara și nici măcar nu-și va amuza cititorii, dacă gustul lor nu a fost viciat în mod deplorabil.”

Chiar aproape din momentul publicării sale, narațiunea lui Shelley a fost pusă în slujba unei piese de morală modernă – un avertisment împotriva experimentelor științifice învolburate. Această lectură este omniprezentă până în ziua de azi atât în conversațiile politice, cât și în cultura populară, apărând peste tot, de la conferințele de bioinginerie până la un șir nesfârșit de rebooturi cinematografice moderne. Există doar o singură problemă în ceea ce privește interpretarea obișnuită a lui Frankenstein ca o poveste de avertizare: Ea decurge dintr-o neînțelegere profundă a textului original.

În ediția anonimă din 1818 a cărții, un adolescent, Victor Frankenstein, visează să descopere elixirul vieții, imaginându-și „ce glorie ar însoți această descoperire, dacă aș putea alunga boala din structura umană și l-aș face pe om invulnerabil la orice altceva decât la o moarte violentă!”. Mai târziu, vrăjit de studiul filosofiei naturale la universitatea din Ingolstadt, se dedică întrebării de unde provine principiul vieții. „Viața și moartea mi s-au părut niște limite ideale, pe care ar trebui mai întâi să le străpung și să torn un torent de lumină în lumea noastră întunecată”, exultă el.

Studiile laborioase de fiziologie și anatomie ale lui Frankenstein sunt în cele din urmă răsplătite de o intuiție „strălucită și minunată”: el a „reușit să descopere cauza generării și a vieții” și este „capabil să confere animație materiei lipsite de viață”.”

Lucrând singur și în secret, Frankenstein se apucă să creeze o ființă umană folosind materiale adunate din sălile de disecție și din abatoare. Pentru că este mai ușor să lucreze la o scară mai mare, el decide să-și facă creatura de 2,5 metri înălțime. (Înălțimea medie a englezilor era atunci de aproximativ 1,70 m.)

După doi ani de muncă, Frankenstein, într-o noapte târzie din noiembrie, aprinde „o scânteie de ființă în lucrul fără viață care zăcea la picioarele mele”. Deși „îi selectase trăsăturile ca fiind frumoase”, în acel moment este cuprins de repulsie și fuge în oraș pentru a scăpa de „monstrul” pe care l-a adus la viață. Când Frankenstein se strecoară înapoi în locuința sa, creatura a dispărut, după ce i-a luat haina. Frankenstein cedează prompt unei „febre nervoase” care îl reține timp de câteva luni.

Mai târziu aflăm că creatura, a cărei minte era la fel de neformată ca a unui nou-născut, a fugit în pădure, unde a învățat să supraviețuiască cu nuci și fructe de pădure și să se bucure de căldura soarelui și de cântecul păsărilor. Când pașnicul vegetarian a întâlnit pentru prima dată oameni care locuiau într-un sat, aceștia l-au alungat cu pietre și alte rachete.

Și-a găsit refugiu într-o cocioabă lipită de o căsuță. Acolo a învățat să vorbească și să citească în timp ce observa din ascunzătoarea sa manierele blânde și nobile ale familiei De Lacey.

Criatura singuratică ajunge să realizeze că nu este „nici măcar de aceeași natură cu omul”. El observă: „Eram mai agil decât ei și puteam subzista cu o alimentație mai grosolană; suportam căldurile și frigurile extreme cu mai puține leziuni pentru structura mea; statura mea o depășea cu mult pe a lor. Când mă uitam în jur, nu vedeam și nu auzeam pe nimeni ca mine.”

Faptul că această creatură a învățat să vorbească și să citească într-o perioadă de puțin peste un an indică faptul că este mult mai inteligentă decât ființele umane, de asemenea. În orice caz, în cele din urmă el deslușește misterul originilor sale citind însemnările pe care le găsește în haina pe care a luat-o de la Frankenstein.

După ce chiar și familia De Lacey îl respinge ca fiind monstruos, creatura disperă că va găsi vreodată dragoste și simpatie. El jură să caute și să se răzbune pe creatorul său pentru abandonul său.

Apropiindu-se de Geneva câteva luni mai târziu, îl întâlnește din întâmplare pe fratele mult mai tânăr al lui Frankenstein, William, în pădure. Gândindu-se că un copil va fi „lipsit de prejudecăți” în ceea ce privește „diformitatea” sa, creatura caută să îl ia cu el ca pe un companion. Dar băiatul strigă și, în încercarea de a-l reduce la tăcere, creatura îl sugrumă pe William până la moarte. Ulterior, îi înscenează crima servitoarei familiei, ceea ce duce la execuția ei.

Când Frankenstein și creatura se întâlnesc din nou, aceasta din urmă își justifică acțiunile pe motiv că toate deschiderile sale de prietenie, simpatie și iubire au fost respinse în mod violent. El îl convinge apoi pe creatorul său să accepte să-i modeleze o parteneră. Căutând „afecțiunea unei ființe sensibile” ca și el, el jură că „virtuțile vor apărea în mod necesar atunci când voi trăi în comuniune cu un egal”. El promite că el și însoțitoarea sa se vor pierde în junglele din America de Sud, pentru a nu mai deranja niciodată ființele umane.

Atât după ce Frankenstein își trădează promisiunea, creatura se răzbună ucigându-i pe toți oamenii cei mai apropiați de creatorul său. Cei doi sfârșesc prin a pieri urmărindu-se unul pe celălalt prin banchizele de gheață ale Oceanului Arctic.

„E viu. It’s Alive!”

„Pe baza prevalenței sale în cultură, se poate presupune că Frankenstein este unul dintre cele mai puternice meme ale modernității”, susține criticul literar polonez Barbara Braid într-un eseu din 2017. „Frankenstein al lui Mary Shelley este unul dintre cele mai adaptabile și adaptate romane din toate timpurile, stimulând nenumărate interpretări în filme, televiziune, benzi desenate, desene animate și alte produse ale culturii populare.” Aproximativ 50.000 de exemplare ale cărții sunt încă vândute în fiecare an în Statele Unite. Potrivit Open Syllabus Project, este cel mai des predat text literar în cadrul cursurilor universitare.

Stephen Jones, în The Illustrated Frankenstein Movie Guide, numără peste 400 de adaptări cinematografice între Frankenstein al Studioului Edison din 1910 și Frankenstein al lui Mary Shelley al lui Kenneth Branagh din 1994. De atunci au mai fost realizate cel puțin 15 alte filme cu tema Frankenstein. „O listă completă a filmelor bazate direct sau indirect pe Frankenstein s-ar ridica la câteva mii”, notează profesorul de engleză Stuart Curran, de la Universitatea din Pennsylvania. Un nou film, Mary Shelley, cu Elle Fanning în rolul principal, urmează să se alăture canonului cinematografic în acest an.

Dar peste tot unde merge creatura lui Frankenstein, el și creatorul său sunt neînțeleși. Aproape fără excepție, dublurile sale cinematografice sunt încorporate în narațiuni care descriu știința și oamenii de știință ca fiind periculos de înclinați spre o căutare lipsită de etică a unor cunoștințe interzise. Această tendință a fost stabilită în primul film talkie Frankenstein, în care Colin Clive repetă isteric „Este viu! E viu!” în momentul creației.

Este o idee care s-a infiltrat discret în cultura populară în ultimii 200 de ani, modelând chiar și acele filme și cărți care nu se bazează în mod explicit pe opera lui Shelley. În 1989, sociologul Andrew Tudor, de la Universitatea din York, a publicat rezultatele unui studiu asupra a 1.000 de filme de groază difuzate în Regatul Unit între anii 1930 și 1980. Oamenii de știință nebuni sau creațiile lor au fost răufăcătorii în 31%; cercetarea științifică a constituit 39% din amenințări. Oamenii de știință au fost eroi în doar 11 la sută din filme.

În 2003, sociologul german Peter Weingart și colegii săi au analizat 222 de filme și au descoperit că oamenii de știință erau frecvent portretizați ca „maniaci” și „genii lipsite de etică”. Descoperirile sau invențiile științifice sunt înfățișate ca fiind periculoase în peste 60 la sută dintre povești. În aproape jumătate dintre ele, oamenii de știință însetați de putere își țin invențiile în secret. În mai mult de o treime, descoperirea scapă de sub control; 6 din 10 descriu descoperirea sau dispozitivul care provoacă daune unor oameni nevinovați.

Popularitatea poveștilor care prezintă tehnologia incontrolabilă și malefică drept o amenințare pentru omenire nu dă semne de diminuare. Luați în considerare modul în care clonele cinematografice ale lui Frankenstein se dezlănțuie în ofertele mai recente. În serialul HBO Westworld (2016), gazdele androide dintr-un parc de distracții se eliberează de programarea lor și se răzvrătesc împotriva creatorilor lor. Blade Runner 2049 (2017) înfățișează o insurecție incipientă a „replicanților” umani biotehnologizați. Iar Ex Machina (2015) oferă un android frumos, Ava, care își ucide proiectantul înainte de a evada în lumea noastră.

„Sunt pesticidele monstrul care ne va distruge?”

Cum a devenit meme-ul Frankenstein un avatar al scepticismului față de experimentul și progresul științific? În mare parte nu din cauza a ceea ce a scris de fapt Mary Shelley. O transmutare a început la scurt timp după ce romanul ei a fost publicat, când dramaturgul hacker Richard Brinsley Peake, împrumutând liber din carte, a scris și a produs melodrama sa Presumption; or, The Fate of Frankenstein în 1823. Peake a simplificat complexitatea morală a poveștii într-o parabolă gotică a damnării hubristice. El a introdus, de asemenea, convenția de a portretiza creatura ca pe o bestie nearticulată.

De la debutul piesei extrem de populare a lui Peake, creatura, care îi reproșează elocvent și incisiv nefericitului Frankenstein în romanul lui Shelley, a fost redusă la tăcere. Punctul culminant al acestei tendințe a fost, bineînțeles, filmul iconic al lui James Whale din 1931, în care Boris Karloff a interpretat creatura ca un mut cu capul pătrat și cu șuruburi la gât.

Această versiune a poveștii a rămas în vigoare în parte pentru că este incredibil de utilă. Meme-ul lui Frankenstein ca om de știință nebun care a dezlănțuit în lume o creație dezastruoasă și incontrolabilă a fost deturnat de ideologii anti-modernitate și anti-tehnologie pentru a milita pentru tot felul de interdicții și restricții privind dezvoltarea și implementarea noilor tehnologii.

„Poveștile cu oameni de știință nebuni din ficțiune și film sunt exerciții de antiraționalism”, a susținut antropologul Christopher Toumey de la Universitatea din Carolina de Sud într-un articol din 1992. El subliniază că povești precum Frankenstein „își entuziasmează publicul prin combinarea suspansului, groazei, violenței și eroismului și prin unirea acestor caracteristici sub premisa că majoritatea oamenilor de știință sunt periculoși. Neadevărat, poate; absurd, poate; de joasă speță, poate. Dar, cu toate acestea, eficace.”

Zeloții tehnofobi mânuiesc cu îndemânare reimaginarea romanului de către Peake ca pe o măciucă retorică cu care să lovească inovațiile nu doar în biotehnologie, ci și în inteligența artificială, robotică, nanotehnologie și multe altele.

După ce U.S.U.A. au lansat bombe atomice asupra orașelor Hiroshima și Nagasaki în august 1945, analistul militar Hanson W. Baldwin de la New York Times a avertizat în revista Life că, de îndată ce astfel de arme vor putea fi atașate la rachetele germane, omenirea va fi „dezlănțuit un monstru Frankenstein”. Analizând filipica anti-pesticide Silent Spring (Primăvara tăcută) a lui Rachel Carson din 1962, Jamaica Press s-a întrebat: „Chemical Frankenstein: Sunt pesticidele monstrul care ne va distruge?”

Oricât de amenințătoare ar fi exploziile nucleare și otrăvurile chimice, meme-ul Frankenstein își exercită cea mai mare putere retorică atunci când este desfășurat împotriva oamenilor de știință care studiază ființele vii. Ca atare, scriitorul și cercetătorul științific Jon Turney l-a considerat pe Frankenstein „mitul conducător al biologiei moderne” în cartea sa din 1998, Frankenstein’s Footsteps: Science, Genetics, and Popular Culture (Știința, genetica și cultura populară). Prefixul Franken- este adesea folosit pentru a stigmatiza noile dezvoltări.

„Încă de când baronul lui Mary Shelley și-a rostogolit omul îmbunătățit din laborator”, a scris profesorul de engleză de la Boston College, Paul Lewis, într-o scrisoare din 1992 către The New York Times, „oamenii de știință au adus la viață lucruri la fel de bune. Dacă vor să ne vândă Frankenfood, poate că este timpul să adunăm sătenii, să aprindem niște torțe și să ne îndreptăm spre castel.”

De fapt, campania anti-biotehnologie „Pure Food Campaign” a folosit premiera filmului Jurassic Park din 1993 pentru a protesta împotriva dezvoltării primei roșii modificate genetic disponibile în comerț. Activiștii nu au aprins torțe, dar au pichetat 100 de cinematografe care proiectau filmul în timp ce împărțeau fluturași care înfățișau un dinozaur împingând un coș de cumpărături pe care scria „Bio-tech Frankenfoods.”

În acel film, biotehnologii folosesc clonarea pentru a readuce dinozaurii la viață. „Oamenii noștri de știință au făcut lucruri pe care nimeni nu le-a mai făcut vreodată”, îi explică John Hammond, capitalist de risc, matematicianului Ian Malcolm. „Da, da, dar oamenii voștri de știință erau atât de preocupați să afle dacă pot sau nu pot, încât nu s-au oprit să se gândească dacă ar trebui”, replică Malcolm. Deloc surprinzător, bestiile ingenios create reușesc să evadeze din țarcurile lor și să facă ravagii în tot ținutul.

Când Jurassic Park a apărut în urmă cu 25 de ani, puțini oameni de știință credeau că va fi posibil să se folosească biotehnologia pentru a aduce înapoi creaturi dispărute. Deși rămâne puțin probabil ca dinozaurii să fie înviați vreodată, cercetători precum George Church de la Harvard lucrează pentru a readuce la viață specii precum mamuții lânoși și porumbeii călători. Anul trecut, Church a declarat că grupul său ar putea fi la doar doi ani distanță de a crea un embrion de mamut prin modificarea genomului unui elefant asiatic. Proiectul Revive & Restore, cu sediul în California, estimează că imitațiile modificate ale porumbelului călător ar putea ecloza în 2022.

Aceste eforturi de „de-extincție” au detractorii lor. Desfășurând „Franken-meme”, ecologistul Douglas McCauley de la Universitatea din California, Santa Barbara, avertizează asupra „Franken-specii și eco-zombi”. Într-un eseu din 2014, biologul Paul Ehrlich, de la Universitatea Stanford, sugerează că cei care se doresc „resurecționiști au fost păcăliți de o reprezentare culturală greșită a naturii și a științei… care poate fi urmărită până la Frankenstein al lui Mary Shelley”. În timp ce principala temere a lui Ehrlich este că eforturile de de-extincție vor deturna resursele de la conservarea speciilor încă existente, el avertizează, de asemenea, că organismele înviate ar putea deveni dăunători în noi medii sau vectori ai unor plăgi urâte.

Totuși, toate aceste temeri sunt ușoare în comparație cu vitriolul care apare ca răspuns la experimentele care implică viața umană.

‘O chestiune de moralitate și spiritualitate’

„Mitul Frankenstein este real”, a afirmat psihiatrul Willard Gaylin de la Universitatea Columbia într-un număr din martie 1972 al revistei The New York Times Magazine. Un experiment reușit de clonare a broaștei fusese recent finalizat în Marea Britanie, iar el credea că clonarea umană era acum iminentă. În calitate de co-fondator al Centrului Hastings, primul grup de reflecție în domeniul bioeticii din lume, Gaylin și reflecțiile sale au atras atenția publicului.

Alerta sa nu s-a limitat însă doar la clonare; el a avertizat, de asemenea, că cercetătorii sunt pe cale să perfecționeze fertilizarea in vitro (FIV), care ar permite viitorilor părinți să selecteze sexul și alte trăsături genetice ale urmașilor lor. Inseminarea artificială, deși încă controversată, era în acel moment destul de comună – prima naștere reușită din spermă congelată a fost realizată de cercetătorii americani în 1953 – dar acest lucru va duce lucrurile cu un pas mare mai departe.

Femeile infertile vor putea în curând să aibă copii, a spus Gaylin, folosind ovule donate de la alte femei. Mai mult, a speculat el în mod sumbru, o femeie de profesie, din „motive de necesitate, vanitate sau anxietate, ar putea prefera să nu-și poarte copilul”, iar o astfel de femeie ar putea fi în curând capabilă să plătească o altă femeie pentru a acționa ca mamă surogat. Iar dacă s-ar dezvolta o placentă artificială, aceasta ar elimina în întregime „necesitatea de a purta fătul în pântece.”

Criatura, care îi reproșează elocvent și incisiv nefericitului Frankenstein în romanul lui Shelley, a fost portretizată ca o bestie inarticulată.

Pentru Gaylin, astfel de progrese biotehnologice ar fi niște transgresiuni înfricoșătoare. „Când Mary Shelley l-a conceput pe Dr. Frankenstein, știința era numai promisiuni”, a scris el în articolul său din New York Times Magazine. „Omul se înălța și singura teroare era că, în ascensiunea sa, îl va ofensa pe Dumnezeu asumându-și prea multe și ajungând prea sus, apropiindu-se prea mult.” Dar, după două secole de urmărire nepăsătoare a prozelitismului tehnologic, spunea el, „eșecul total” al proiectului uman ar putea fi aproape.

Gaylin și-a exprimat speranța că cercetătorii vor rezista tentației de a depăși anumite limite. „Unii oameni de știință în domeniul biologiei, acum precauți și avertizați, încearcă să ia în considerare implicațiile etice, sociale și politice ale cercetărilor lor înainte ca utilizarea lor să facă din orice contemplare a utilizării lor un simplu exercițiu de expiator”, a scris el. „Ei încep chiar să se întrebe dacă unele cercetări ar trebui să fie făcute deloc.”

În 1973, biologii Herbert Boyer de la Universitatea California din San Francisco și Stanley Cohen de la Universitatea Stanford au anunțat că au dezvoltat o tehnică care permite cercetătorilor să îmbine genele de la o specie la alta. Dar, în loc să meargă mai departe cu această descoperire, oamenii de știință au adoptat un moratoriu voluntar asupra cercetărilor cu ADN recombinant.

În februarie 1975, 150 de cercetători și bioeticieni s-au reunit la centrul de conferințe Asilomar din Pacific Grove, California, pentru a concepe un set elaborat de protocoale de siguranță în baza cărora experimentele de îmbinare a genelor vor putea continua. Chiar și așa, când cercetătorii de la Universitatea Harvard au anunțat în 1976 că sunt pe cale să inițieze experimente de inginerie genetică, primarul din Cambridge, Massachusetts, a declarat că consiliul municipal va organiza audieri pentru a decide dacă să le interzică sau nu.

„Ar putea veni cu o boală care nu poate fi vindecată – chiar un monstru”, a avertizat primarul Alfred Vellucci. „Este acesta răspunsul la visul doctorului Frankenstein?”. Un consiliu îngrijorat a impus două moratorii succesive de trei luni asupra experimentelor cu ADN recombinant în limitele orașului.

Din păcate, în februarie 1977, organismul a votat pentru a permite cercetarea să continue, în ciuda opoziției continue a primarului Vellucci. Astăzi, există peste 450 de companii biomedicale cu sediul în Cambridge și în împrejurimi; orașul se află în centrul celui mai mare grup de firme din domeniul științelor vieții din lume.

Dar aceasta nu a fost deloc moartea controversei. La douăzeci și cinci de ani după ce Gaylin a tras un semnal de alarmă, temerile legate de clonarea umană au trecut din nou în viteză.

La 22 februarie 1997, embriologul scoțian Ian Wilmut a anunțat că echipa sa a reușit pentru prima dată să cloneze un mamifer – o oaie pe nume Dolly. Reacția oficială a fost rapidă. La 4 martie, președintele Bill Clinton a ținut o conferință de presă televizată din Biroul Oval pentru a avertiza omenirea că acum ar putea fi „posibil să se cloneze ființe umane din propriul nostru material genetic”. Adăugând că „orice descoperire care se referă la creația umană nu este doar o chestiune de cercetare științifică, ci și o chestiune de moralitate și spiritualitate”, Clinton a ordonat interzicerea imediată a finanțării federale a cercetării în domeniul clonării umane.

Repulsia pe care Victor Frankenstein a simțit-o când a dat viață creaturii sale l-a făcut să respingă ființa, împingând-o în cele din urmă la o criză existențială criminală. Odată cu vestea succesului lui Wilmut, bioeticianul conservator Leon Kass s-a făcut ecoul și a aprobat dezgustul și teama lui Frankenstein. Într-un eseu din iunie 1997 din New Republic, el recunoaște că „repulsia nu este un argument”, dar afirmă imediat că „în cazuri cruciale, totuși, repulsia este expresia emoțională a unei înțelepciuni profunde, dincolo de puterea rațiunii de a o articula pe deplin”. La fel ca Gaylin, el avertizează că clonarea umană ar „reprezenta un pas uriaș spre a transforma nașterea în creație, procrearea în fabricație.”

Aici, din nou, monstrul lui Mary Shelley își ridică capul. În cele din urmă, scrie Kass, astfel de progrese biomedicale ar fi niște eforturi greșite care ar întruchipa un „orgoliu frankensteinian de a crea viața umană și, din ce în ce mai mult, de a-i controla destinul.”

‘Câți oameni săraci trebuie să moară?”

Din 1972, multe dintre tehnologiile presupus frankensteiniene prezise de Gaylin și alții au fost perfecționate. În cea mai mare parte, ele sunt acceptate pe scară largă.

În iulie 1978, primul „bebeluș de eprubetă”, Louise Joy Brown, s-a născut în Marea Britanie datorită tehnicilor de fertilizare in vitro dezvoltate de embriologii Robert Edwards și Patrick Steptoe. În aprilie 2017, Societatea pentru tehnologii de reproducere asistată a raportat că numai în Statele Unite s-au născut peste 1 milion de copii prin fertilizare in vitro. În întreaga lume, numărul este de aproape 7 milioane.

Doar așa cum se temea Gaylin, unele femei folosesc astăzi donatoare de ovule, iar maternitatea surogat plătită nu mai este ceva nemaiauzit. Părinții pot folosi diagnosticul genetic preimplantațional pentru a selecta embrionii în funcție de trăsături, cum ar fi sexul, sau absența unor boli genetice, cum ar fi boala Alzheimer cu debut precoce, boala Huntington și fibroza chistică.

Nu s-au născut încă clone umane și nici nu sunt disponibile în prezent pântece artificiale. Dar, în aprilie 2017, cercetătorii de la Spitalul de Copii din Philadelphia au anunțat că au reușit să mențină în viață un mielușel prematur timp de mai multe săptămâni în interiorul unui dispozitiv pe care l-au numit „Biobag”. Interdicția privind finanțarea federală a clonării umane este încă în vigoare, dar cercetările susținute de mediul privat nu au fost scoase în afara legii.

Unul dintre convocatorii conferinței Asilomar a fost James Watson, co-dezvăluitor al structurii cu dublă elice a ADN-ului, pentru care a câștigat Premiul Nobel împreună cu Francis Crick și Maurice Wilkins în 1962. Într-un interviu acordat în 1977 ziarului Detroit Free Press, acesta a privit cu un oarecare regret la graba de a reglementa ingineria genetică în curs de dezvoltare. „Din punct de vedere științific, am fost un nebun”, a spus el. „Nu există nici cea mai mică dovadă că ADN-ul recombinant prezintă cel mai mic pericol.”

Astăzi, compania Super Science Fair Fair Projects vă va vinde un kit de ADN recombinant pentru microbiologie pentru doar 77 de dolari. Este etichetat ca fiind adecvat pentru vârste de la 10 ani în sus.

La patruzeci și cinci de ani de la primele experimente de îmbinare a genelor lui Boyer și Cohen, bioinginerii ne-au înzestrat cu o cornucopia de noi produse farmaceutice eficiente, produse biologice, vaccinuri și alte tratamente pentru afecțiuni cardiovasculare, cancere, artrită, diabet, tulburări moștenite și boli infecțioase. Este imposibil de spus pentru câți ani au întârziat aceste evoluții reglementările rezultate în urma conferinței de la Asilomar, dar nu se poate pune la îndoială că întârzierea a fost reală.

În ciuda campaniilor activiste absurde din punct de vedere științific și mincinoase care vizează „Frankenfoods”, cercetătorii agricoli au creat sute de soiuri de culturi biotehnologice sigure care produc mai multe alimente și fibre prin rezistența la boli și dăunători. Adoptarea culturilor biotehnologizate rezistente la erbicide le-a permis fermierilor să controleze buruienile fără a fi nevoiți să își ară câmpurile, contribuind la o reducere cu 40% a eroziunii solului din anii 1980 încoace, potrivit Departamentului de Agricultură al SUA.

La 22 de ani de la introducerea culturilor biotehnologice comerciale, acestea sunt acum cultivate pe aproape 460 de milioane de hectare în 26 de țări. O analiză publicată în 2014 în revista PLOS One de către o echipă de cercetători germani a constatat că adoptarea la nivel mondial a culturilor modificate genetic (M.G.) a redus utilizarea pesticidelor chimice cu 37%, a crescut randamentul culturilor cu 22% și a sporit profiturile agricultorilor cu 68%. Fiecare organizație științifică independentă care a evaluat aceste culturi a constatat că sunt sigure pentru consum și sigure pentru mediu.

Dar campaniile de activiști continuă să încolțească autoritățile de reglementare pentru a le refuza agricultorilor săraci din țările în curs de dezvoltare accesul la culturile moderne modificate genetic. Activismul încetinește, de asemenea, introducerea unei panoplii de noi plante și animale îmbunătățite. Printre acestea se numără soiuri de culturi biotehnologizate pentru a rezista la secetă și porci biotehnologizați pentru a crește mai repede folosind mai puțină hrană.

Opunerea față de aceste evoluții a costat milioane de vieți. Potrivit Organizației Mondiale a Sănătății, deficiența de vitamina A provoacă orbirea a 250.000 – 500.000 de copii care trăiesc în țările sărace în fiecare an, jumătate dintre aceștia murind în decurs de 12 luni. Pentru a aborda această criză, a fost dezvoltat orezul care conține beta-caroten, un precursor al vitaminei A. Un studiu realizat de cercetători germani în 2014 a estimat că opoziția activiștilor față de implementarea acestui „orez auriu” a dus la pierderea a 1,4 milioane de ani de viață numai în India.

O scrisoare deschisă semnată de 100 de laureați ai Premiului Nobel în iunie 2016 a cerut Greenpeace „să înceteze și să renunțe la campania sa împotriva orezului auriu, în special, și a culturilor și alimentelor îmbunătățite prin biotehnologie, în general”. „Câți oameni săraci din lume trebuie să moară”, au întrebat cu precizie laureații, „înainte de a considera acest lucru o „crimă împotriva umanității”?”

„Am fost binevoitor și bun; mizeria m-a transformat într-un demon”

De zeci de ani, spectrul monstrului lui Frankenstein a fost invocat ori de câte ori cercetătorii raportează noi evoluții dramatice, de la utilizarea biologiei sintetice pentru a construi genomuri întregi de la zero până la inventarea de noi plante și animale care pot hrăni mai bine lumea. Experimentele de reparare a genelor defecte în embrionii umani, care au fost efectuate în China și în SUA, sunt descrise în mod obișnuit ca fiind precursoare ale creării de „Frankenbabies” – mult temuții, dar încă nevăzuți, „bebeluși de designer.”

Mișcarea transumanistă oferă un alt mod de a ne gândi la creatura lui Frankenstein – ca la un postuman îmbunătățit. La urma urmei, este mai puternică, mai agilă, mai bine adaptată la călduri și friguri extreme, capabilă să se hrănească cu alimente grosiere și să se refacă rapid după o rană și mai inteligentă decât ființele umane obișnuite.

Nu este nimic imoral în aspirația lui Frankenstein de a „alunga boala din structura umană și de a-l face pe om invulnerabil la orice altceva decât la o moarte violentă”. Oamenii care vor alege să folosească îmbunătățiri sigure pentru a le conferi lor și progeniturilor lor corpuri mai puternice, sisteme imunitare mai robuste, minți mai agile și vieți mai lungi nu vor fi monștri și nici nu vor crea monștri. În schimb, cei care vor încerca să ne împiedice pe noi ceilalți să ne folosim de aceste daruri tehnologice vor fi judecați pe bună dreptate drept troglodiți morali.

În ciuda vacarmului stârnit de ideologii anti-tehnologie și de clica de bioeticieni conservatori, lumea noastră nu este plină de tehnologii Frankensteiniene scăpate de sub control. Deși au avut loc pași greșiți, deschiderea și structura de colaborare a întreprinderii științifice încurajează cercetătorii să își asume responsabilitatea pentru descoperirile lor. În ultimii 200 de ani, cercetarea științifică a revărsat într-adevăr „un torent de lumină în lumea noastră întunecată”. La aproape fiecare scară, progresul tehnologic ne-a oferit un mai mare control asupra destinelor noastre și ne-a făcut viețile mai sigure, mai libere și mai bogate.

Victor Frankenstein își condamnă în diverse moduri creatura ca fiind un „demon”, un „diavol” și un „demon”. Dar acest lucru nu este chiar corect. „Inima mea a fost modelată pentru a fi susceptibilă de dragoste și simpatie”, insistă creatura. „Eram binevoitor și bun; mizeria m-a transformat într-un diavol”. El a fost înzestrat cu capacitatea de a spera, împărtășind aceleași facultăți morale și liberul arbitru exercitat de ființele umane.

Frankenstein nu este o poveste despre un om de știință nebun care dezlănțuie în lume o creatură scăpată de sub control. Este o parabolă despre un cercetător care nu reușește să își asume responsabilitatea cuvenită pentru a hrăni capacitățile morale ale creației sale. Victor Frankenstein este adevăratul monstru.

În 1972, Gaylin s-a plâns că „ironia tragică nu constă în faptul că „fantezia” lui Mary Shelley are din nou o relevanță. Tragedia este că nu mai este o „fantezie” – și că, în realizarea ei, nu ne mai identificăm cu doctorul Frankenstein, ci cu monstrul său.”

Este exact așa cum ar trebui să fie.

.