Three New Books on Human Consciousness to Blow Your Mind

În acest moment, citiți aceste cuvinte și, probabil, vă gândiți la ce înseamnă cuvintele și propozițiile. Sau poate că mintea v-a rătăcit și vă gândiți la cină sau așteptați cu nerăbdare să urmăriți ultimul sezon din „The Good Place”. Dar cu siguranță experimentați ceva.

Cum este posibil așa ceva? Fiecare parte din tine, inclusiv creierul tău, este făcută din atomi, iar fiecare atom este la fel de lipsit de viață ca și celălalt. Atomii tăi cu siguranță nu știu, nu simt și nu experimentează nimic, și totuși tu – un conglomerat de astfel de atomi – ai o viață mentală bogată, în care o paradă de experiențe se desfășoară una după alta.

Întrebarea conștiinței a ocupat, bineînțeles, cele mai mari minți timp de milenii. Filosoful David Chalmers a numit misterul central „problema grea” a conștiinței. De ce, se întreabă el, privitul unui măr roșu produce experiența de a vedea roșu? Și mai general: De ce anumite aranjamente ale materiei experimentează ceva?

Cine a urmărit dezbaterile recente privind natura conștiinței va fi fost frapat de varietatea mare de explicații oferite. Numeroși neuroștiințiști proeminenți, oameni de știință cognitivi, filosofi și fizicieni au propus „soluții” la acest puzzle – toate fiind extrem de diferite și adesea în contradicție unele cu altele.

Să începem cu ceea ce s-ar putea numi punctul de vedere standard: Creierul este extraordinar de complex, conținând aproximativ 100 de miliarde de neuroni, fiecare dintre ei fiind capabil să formeze conexiuni cu (și să facă schimb de semnale cu) alte 10.000 de unități neuronale. Deși detaliile sunt departe de a fi clare, se presupune că activitatea neuronală dă naștere minții. Aceasta este ceea ce Francis Crick a numit în mod faimos „ipoteza uimitoare” (în cartea sa cu același nume din 1994): „‘Tu’, bucuriile și tristețile tale, amintirile și ambițiile tale, sentimentul tău de identitate personală și liberul arbitru, nu sunt de fapt nimic mai mult decât comportamentul unui vast ansamblu de celule nervoase și al moleculelor asociate acestora.”

Multe altele sunt deschise dezbaterii. Funcționează creierul ca un computer, prin procesarea informațiilor – și dacă da, înseamnă că mașinile ar putea fi într-o zi conștiente? Depinde pe cine întrebați. Cât de răspândită este conștiința în cadrul regnului animal și când a evoluat în propria noastră stirpe? Depinde pe cine întrebați.

Nici măcar nu există un acord unanim asupra faptului că problema dificilă este poticnirea pe care Chalmers o face să pară; cercetătorul cognitiv Daniel Dennett și filozofa Patricia Churchland, de exemplu, au susținut că fluxul și refluxul neuronal din interiorul unui creier uman sănătos pur și simplu „este” conștiință. (Churchland oferă o analogie din fizică: Deși a fost nevoie de secole pentru a înțelege lumina, acum ne dăm seama că lumina este pur și simplu un câmp electromagnetic oscilant). Contrastează această afirmație cu cea a filosofului Colin McGinn, care susține că oamenii ar putea să nu aibă mijloacele cognitive necesare pentru a-și înțelege propria minte; Puzzle-ul conștiinței, crede el, este aici pentru a rămâne.

REZUMAT DE CARTE – „The Feeling of Life Itself”, de Christof Koch (MIT Press, 280 de pagini).

OK, să ne aruncăm în ea. Christof Koch este unul dintre cei mai importanți gânditori de astăzi în problema conștiinței. A fost un colaborator de lungă durată al lui Francis Crick, a predat timp de mulți ani la California Institute of Technology, iar acum este președinte și cercetător șef la Allen Institute for Brain Science din Seattle. În noua sa carte, „The Feeling of Life Itself” (Sentimentul vieții înseși), Koch pledează pentru teoria integrată a informației, sau IIT, dezvoltată de Giulio Tononi, cercetător în neuroștiințe la Universitatea Wisconsin-Madison. IIT nu se întreabă cum materia dă naștere conștiinței – mai degrabă, ia ca un dat anumite atribute ale conștiinței și se întreabă ce tipuri de sisteme fizice ar fi necesare pentru a le susține. Și este cantitativ: Teoria își propune să măsoare cantitatea de conștiință dintr-un sistem fizic (notată cu litera greacă phi, Φ) prin corelarea unor stări fizice specifice cu experiențe conștiente specifice.

Există un anumit grad de sprijin experimental pentru aceasta: Tononi a conceput un fel de „contor al conștiinței” care încearcă să măsoare Φ la oameni. (Sau o face? Koch mărturisește că acesta măsoară de fapt ceva numit „indice de complexitate perturbațională”, care este legat de electroencefalogramele tradiționale, care urmăresc activitatea electrică din creier – despre care Koch spune că este corelată cu Φ). Aparatul oferă o citire scăzută pentru cei care se află într-un somn adânc, sau sub anestezie, și o valoare mai mare pentru cei care sunt complet treji.

Versiuni mai sofisticate ale acestui dispozitiv pot fi de mare valoare, sugerează Koch (în tratarea pacienților cu diverse tipuri de leziuni cerebrale, de exemplu), prin distingerea celor aflați în stări de minimă conștiință de cei aflați în așa-numitele stări vegetative, sau în comă.

În timp ce acest lucru este lăudabil, nu este imediat clar că abordează problema dificilă. După cum bine știe Koch, un critic ar întreba în mod natural de ce această „informație integrată” ar trebui să simtă ceva; nu ai putea avea același flux de informații, dar fără conștiință? Răspunsul său este că axiomele din centrul IIT „delimitează complet orice experiență”, astfel încât nimic nu este lăsat pe dinafară; orice sistem care se supune axiomelor IIT, spune el, trebuie să fie conștient. Acest lucru nu mi s-a părut pe deplin convingător și bănuiesc că nici Chalmers nu ar fi fost la fel. Dar cel puțin încearcă să studieze conștiința din punct de vedere cantitativ, ceea ce este un început.

Și cum rămâne cu mașinile inteligente? Un computer – cel puțin ceva care funcționează ca și computerele digitale de astăzi – ar putea, în cel mai bun caz, să mimeze conștiința; nu ar fi de fapt conștient, susține Koch, pentru că i-ar lipsi „puterile cauzale intrinseci ale creierului”; el susține că analogia „creierul ca hardware, mintea ca software” a fost exagerat de mult.

Și apoi ajungem la cea mai mare minciună: Koch susține că totul este un pic conștient, un punct de vedere cunoscut filosofilor sub numele de panpsihism. Acest lucru, în opinia lui Koch, scapă de enigma modului în care conștiința apare din neuronii (sau atomii) non-conștienți; dacă are dreptate, conștiința a fost acolo de la bun început.

După cum Koch este conștient, panpsihismul prin el însuși lasă multe întrebări fără răspuns. De ce, de exemplu, acest aranjament de materie este mai conștient decât acel aranjament de materie? Dar el crede că panpsihismul și IIT, luate împreună, sunt calea cea mai promițătoare spre un răspuns.

REZUMARE DE CARTE – „The Case Against Reality: How Evolution Hid the Truth from Our Eyes”, de Donald D. Hoffman (Allen Lane, 256 de pagini).

Dacă cartea lui Koch m-a făcut să port ocazional fața mea de emoji sceptic, cea mai recentă carte a lui Donald D. Hoffman, „The Case Against Reality”, m-a făcut să fac emoji-ul de explozie a capului. Hoffman, un om de știință cognitiv de la Universitatea din California, Irvine, începe cu percepția mai degrabă decât cu conștiința, dar este clar că vânează aceeași pradă ca și Koch. Principalul lucru pe care vrea să îl știi despre percepțiile tale este că acestea sunt greșite – nu sunt „veridice”, în limbajul său preferat.

Nu este vorba că totul este o iluzie; el crede că există o „realitate obiectivă” – dar spune că percepțiile noastre nu ne pot conduce spre acea realitate. Argumentul său este înrădăcinat într-o combinație între selecția naturală darwiniană și teoria jocurilor, cunoscută sub numele de teoria interfeței percepției.

El oferă o analogie cu un ecran de calculator: Putem muta o pictogramă în formă de dosar de fișiere în „coșul de gunoi”, dar nu credem cu adevărat că matricele bidimensionale de pixeli conțin de fapt fișiere sau gunoi. În schimb, acestea sunt conveniențe; sunt reprezentări care sunt utile în atingerea obiectivelor. În mod similar, percepem lumea din jurul nostru prin intermediul interfeței simțurilor noastre. (Aceasta nu este o idee nou-nouță; Kant a sugerat ceva similar cu aproape 250 de ani în urmă, la fel ca și Platon în alegoria peșterii sale cu aproximativ două milenii mai devreme.)

Dar cu siguranță că percepțiile noastre se mapează într-un mod în mare parte adevărat pe lumea reală, nu? Nu, spune Hoffman: el argumentează că evoluția darwinistă ar favoriza un organism cu percepții mai puțin exacte în detrimentul unuia care percepe lumea așa cum este ea în realitate. El numește această propoziție extrem de contraintuitivă, pe care se bazează restul cărții, teorema „fitness-beats-truth” (FBT); spune că poate fi demonstrată prin simulări pe calculator.

Și merge mai departe, susținând că nici obiectele și nici spațiul-timpurile pe care par să le locuiască nu sunt reale. Același lucru este valabil și pentru neuroni, creiere și corpuri: „Corpurile noastre sunt mesaje despre condiția fizică care sunt codificate sub formă de pictograme într-un format specific speciei noastre”, scrie Hoffman. „Când te percepi pe tine însuți stând în interiorul spațiului și rezistând în timp, de fapt te vezi pe tine însuți ca o icoană în interiorul propriei tale structuri de date”. Nu e de mirare că se referă frecvent la „The Matrix”. „Această carte vă oferă pilula roșie”, scrie el.

Am o serie de probleme cu acest lucru. Să începem cu cea mai evidentă obiecție: Dacă nimic nu este real, de ce să nu mergem să ne jucăm pe autostradă? La urma urmei, vehiculele imaginare nu te pot răni pe tine-imaginar. Răspunsul lui Hoffman este că își ia percepțiile „în serios”, dar nu „la propriu”. Dar acest lucru, cred eu, înseamnă să ai ambele variante: Dacă recunoști că mașinile care circulă cu viteză mare îți pot face rău, asta înseamnă că recunoști că sunt reale.

Și cum rămâne cu spațiul-timp? El spune că „fizicienii eminenți admit că spațiul, timpul și obiectele nu sunt fundamentale; ei își freacă bărbia roșie încercând să ghicească ce ar putea să le înlocuiască.”

Cred că are cel mult jumătate de dreptate. Da, mulți dintre cei mai importanți fizicieni de astăzi cred că spațiul și timpul nu sunt fundamentale – dar și ce dacă? Știm de aproximativ 200 de ani că materia este formată din atomi (și grecii antici au ghicit același lucru) – dar asta nu face materia mai puțin reală. Înseamnă doar că, în funcție de problema în cauză, uneori descrierea lumii în termeni de atomi este utilă, iar alteori nu. Dar ar fi bizar să nu luăm în considerare mașinile, mesele și oamenii doar pentru că știm că sunt făcute din lucruri mai mici. Și dacă spațiul și timpul se dovedesc a fi un fel de aproximare a unei entități mai fundamentale, acesta va fi un pas înainte fascinant pentru fizică – dar nici măcar asta nu va face ca lucrurile din viața de zi cu zi să fie mai puțin reale.

OK, deci dacă spațiul și timpul și obiectele nu sunt fundamentale, atunci ce sunt? Spre sfârșitul cărții, Hoffman expune cazul în care mințile conștiente sunt entitățile fundamentale din care este făcut restul realității; este vorba de minți până la capăt. El numește acest lucru „teza agentului conștient”. Obiectele nu există, spune el, decât dacă sunt percepute de minți.

Acest lucru sună puțin ca panpsihismul lui Koch, dar Hoffman spune că este diferit; el numește perspectiva sa filosofică „realism conștient”. Spre deosebire de panpsihismul de școală veche, realismul conștient oferă speranța pentru o „teorie matematică a experiențelor conștiente, a agenților conștienți, a rețelelor lor și a dinamicii lor”. Dintr-o astfel de teorie, speră el, toată fizica – inclusiv teoria cuantică și relativitatea generală – va fi în cele din urmă derivată.

Suspectez că s-ar putea să fie o lungă așteptare. De asemenea, cred că este un pic cam exagerat să ne imaginăm că fizicienii, după ce au renunțat la spațiu și timp, sunt gata să subscrie la această viziune a lumii „mințile mai întâi”. Fizicianul Sean Carroll, de exemplu, a spus clar că nu consideră această abordare ca fiind una fructuoasă. Pe de altă parte, fizicianul Lee Smolin, în cea mai recentă carte a sa, propune ceea ce el numește „teoria cauzală a punctelor de vedere”, în care universul este descris în funcție de modul în care apare din punctul de vedere al fiecărui eveniment în parte; el speră să obțină spațiul și timpul și restul fizicii din aceste „puncte de vedere”. Poate că o convergență norocoasă a gândirii va lumina o legătură între „punctele de vedere” ale lui Smolin și „agenții conștienți” ai lui Hoffman. Nu-mi țin respirația, dar nu este cea mai nebunească idee de pe piață.

Între timp, Hoffman face aluzie la alte beneficii pentru cei care se aventurează cu el în gaura iepurelui – cum ar fi o nouă viziune despre Dumnezeu, de exemplu. (Acest lucru nu a venit ca un șoc total, având în vedere că una dintre susținerile cărții este din partea lui Deepak Chopra). Programul de cercetare pe care Hoffman îl are în vedere „poate favoriza ceea ce s-ar putea numi o teologie științifică, în care teoriile precise din punct de vedere matematic despre Dumnezeu pot fi dezvoltate, ascuțite și testate cu ajutorul experimentelor științifice.”

RECENZIE DE CARTE – „Rethinking Consciousness”, de Michael S.A. Graziano (W. W. W. Norton & Company, 256 de pagini).

Ca o alternativă la pilula roșie, am luat cartea lui Michael S.A. Graziano „Rethinking Consciousness”. Abordarea sa este diferită de cea a lui Koch și Hoffman și, cel puțin superficial, mai apropiată de Dennett și Churchland. Graziano, psiholog și cercetător în neuroștiințe la Princeton, și-a petrecut o mare parte din carieră dezvoltând ceva numit „teoria schemelor de atenție”, care încearcă să arate cum apare conștiința din atenție – și din capacitatea creierului de a ține evidența a ceea ce urmărește. Teoria schemelor de atenție nu pretinde a fi o soluție la problema dificilă a lui Chalmers, dar „explică de ce oamenii ar putea crede în mod eronat că există o problemă dificilă pentru început”, scrie Graziano.

Ideea este că creierul anumitor creaturi este capabil să modeleze lumea din jurul lor – o abilitate despre care Graziano crede că a evoluat în urmă cu aproximativ 350 de milioane de ani. Acesta este un fenomen pur fizic, corespunzând unei activități specifice a creierului care poate fi explicată pe deplin (cel puțin în principiu) la nivelul neuronilor și al conexiunilor neuronale. Dar creierul realizează, de asemenea, un fel de procesare „meta” a acestor informații, ținând evidența a ceea ce fac nivelurile inferioare, nu în detaliu, ci în linii mari.

După cum vede Graziano, această numărătoare la nivel meta a ceea ce creierul nostru acordă atenție este pur și simplu conștiința; ea explică de ce privitul unui măr roșu „se simte”, de asemenea, ca și cum ar avea o astfel de experiență. Acest strat suplimentar de procesare – schema de atenție – „pare un adaos atât de mic”, scrie Graziano, „și totuși numai atunci sistemul are informațiile necesare pentru a pretinde o experiență subiectivă.”

Nu există nicio fantomă în mașină, dar teoria schemei de atenție oferă o explicație pentru motivul pentru care ne imaginăm că există.

Un astfel de sistem nu trebuie să fie neapărat biologic. Spre deosebire de Koch, Graziano crede că mașinile conștiente ar trebui să fie posibile și, ceea ce este mai provocator, că încărcarea minții pe mașini ar putea fi o realitate într-o bună zi. (El crede că vom realiza încărcarea înainte de a realiza călătoria interstelară; mulți oameni de știință, bănuiesc, cred contrariul.)

Există mai mult, bineînțeles; Graziano detaliază numeroasele moduri în care inteligența artificială cu adevărat inteligentă ne va schimba viețile (în mare parte în bine, crede el). Și sunt multe lucruri despre evoluție și, în special, despre evoluția creierului. Dar adevărata realizare aici (presupunând că vom crede în ea) este faptul că ia vântul din problema dificilă a lui Chalmers, reducând-o la un fel de meta-problemă. (Graziano subliniază că Chalmers însuși a luat în considerare această abordare.)

Teoria schemelor de atenție nu trăiește într-un vid; Graziano remarcă faptul că are unele elemente în comun cu teoria integrată a informației a lui Tononi și cu propriul model preferat al lui Dennett, cunoscut sub numele de teoria spațiului de lucru global. Toate acestea ar trebui să fie investigate în paralel, sugerează Graziano, în speranța că teoria noastră finală a conștiinței se va baza pe fiecare dintre ele.

Nu am nicio idee dacă sau când va apărea un consens. Dar aceasta este una dintre problemele științifice convingătoare ale timpului nostru și una care necesită o cercetare continuă. Crick a formulat-o elocvent în ultima frază din „The Astonishing Hypothesis”, cu un sfert de secol în urmă: „Trebuie să continuăm să ciocănim până când ne vom făuri o imagine clară și validă nu numai a acestui vast univers în care trăim, ci și a propriei noastre persoane.”

Dan Falk (@danfalk) este un jurnalist științific stabilit în Toronto. Printre cărțile sale se numără „The Science of Shakespeare” și „In Search of Time”.”

.