Religia cartagineză

Carthagia a fost fondată de orașul fenician Tyr în secolul al IX-lea î.Hr. și, împreună cu multe alte practici culturale, orașul a adoptat aspecte ale religiei părinților săi fondatori. De natură politeistă, zei fenicieni importanți precum Melqart și Baal au fost venerați în colonie alături de alții noi precum Tanit. Aceștia, la rândul lor, au fost răspândiți în noile colonii punice din jurul Mediteranei antice, în timp ce, în cealaltă direcție, zei din culturile vecine au fost încorporați în panteonul cartaginez. Templele au fost construite în onoarea lor, ceremoniile au fost supravegheate de o clasă preoțească, s-au făcut sacrificii pentru a-i liniști, iar imaginile lor au apărut pe nave, monede și în artă.

Zei

Majoritatea zeilor cartaginezi au fost moșteniți de la fenicieni, dar aceștia au fost adaptați, iar numele și funcțiile lor au evoluat în timp. Cea mai importantă divinitate cartagineză a fost Melqart, patron și protector al orașului Tyr și căruia i s-a acordat, probabil, un rol similar în Cartagina timpurie. Într-adevăr, coloniștii erau obligați să trimită un tribut anual – o zecime din profiturile lor anuale – la templul lui Melqart din Tyr în primele secole de existență a coloniei. În secolul al III-lea î.Hr., influentul clan Barcid din Cartagina era un adorator deosebit de înfocat al lui Melqart. Hannibal a depus un jurământ faimos în fața zeului în anul 237 î.Hr. când, la vârsta de 9 ani, a declarat că va fi pentru totdeauna dușmanul Romei. Hannibal, de asemenea, nu a fost singurul general cartaginez care s-a divinizat și a luat înfățișarea zeului. Grecii l-au identificat pe Melqart cu propriul lor erou Hercule, iar un cult al lui Melqart-Hercule s-a răspândit în întreaga Mediterană.

Baal Hammon („stăpânul altarelor de tămâie”) a fost un alt zeu important, inspirat de Baal, care era zeul suprem în orașul fenician Sidon. Baal a avut multe alte întruchipări, sau poate chiar zeități separate sub acest nume: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon și Baal Shamin. Istoricii, așa cum este lipsa de claritate cu privire la specificul zeilor fenicieni și cartaginezi, continuă să discute asocierea sau chiar echivalența sa cu Melqart și cu zeul fenician El.

În mod similar, zeii fenicieni Eshmun (un echivalent al lui Adonis, dar identificat și ca Asclepius de către greci, sugerând că avea o asociere cu vindecarea la Cartagina), Reshef (zeul focului și fulgerului, legat de Apollo de către greci) și Rasap (asociat cu războiul) erau venerați la Cartagina, dar din nou cu conotații ușor diferite, cum ar fi Reshef (o formă a lui Rasap) și Shadrap (asociat cu șerpii și vindecarea). Zeii fenicieni mai puțin importanți care au supraviețuit în religia punică au fost Hawot (zeul morților), Hudis (luna nouă), Kese (luna plină), Kusor/Kusorit (zeul/zeița inteligenței) și Semes (zeița soarelui).

Una dintre cele mai importante zeități punice care nu era venerată în Fenicia era Tanit (Tnt), deși este posibil ca ea să fi fost considerată acolo o însoțitoare a lui Astarte. Tanit a ieșit în evidență abia începând cu secolul al V-lea î.Hr. la Cartagina, dar în cele din urmă îi va înlocui în importanță pe Melqart și Baal Hammon. Ea reprezenta o zeiță mamă, viața și fertilitatea. Puternic legată de Baal și considerată consoarta lui Baal Hammon, a fost denumită în mod obișnuit „Tanit fața lui Baal” (Tnt pn B’l) și reprezentată în inscripții, mozaicuri, ceramică și stelae sub forma unui simbol (un triunghi cu o linie dreaptă și un cerc deasupra lui) care pare să reprezinte o figură feminină stilizată cu brațele întinse. Nu se cunosc alte simboluri ale celorlalți zei cartaginezi. Tanit a fost asociată, de asemenea, cu palmierul, porumbelul, luna, peștele și rodia, toate acestea apărând împreună cu ea pe monedele și stelaele cartagineze care îi sunt dedicate. În sculpturile ulterioare, ea este cel mai adesea înfățișată cu un cap și aripi de leu, iar un al doilea simbol al ei este forma de sticlă predominantă pe stelae votive.

În cele din urmă, zeii au fost adoptați și adaptați din panteonul grecesc ca urmare a elenizării crescânde a Cartaginei din secolul al IV-lea î.Hr. Demeter și Persefona (Kore) au fost deosebit de populare și au fost încorporate în panteonul punic în urma unei serii de dezastre militare pe care cartaginezii le-au atribuit distrugerii nechibzuite a templului zeițelor de la Siracuza în 396 î.Hr. Preoți și preotese de rang înalt au fost desemnați în mod special să le slujească pe zeițe. Un alt import străin a fost Isis, care avea un templu în oraș. Una dintre preotesele zeiței este înfățișată pe un uimitor capac de sarcofag de marmură din mormântul Sfintei Monique. Folosirea amuletelor de fabricație egipteană și a celor copiate acasă era foarte răspândită la Cartagina, judecând după abundența lor în morminte.

Preoții

În legenda fondatoare a Cartaginei, Dido (Elissa), regina care a fugit din Tyr, l-a luat pe Marele Preot al Astartei în Cipru, în drumul ei spre Africa de Nord, promițându-i că el și urmașii săi vor deține funcția de Mare Preot în noul oraș. Acesta a fost primul dintr-o clasă preoțească în oraș. Clasa de elită din Cartagina a dominat posturile religioase importante. Șeful preoților (rb khnm) era, de asemenea, membru al Senatului și al influentului Consiliu al 104-lea. Un comitet format din 10 senatori era responsabil pentru problemele religioase ale statului. Preoții s-ar fi bucurat de un statut înalt, dar duceau o viață austeră, simbolizată de capetele lor distinctive rase. Preoții se distingeau și mai mult prin faptul că se pictau cu ocru roșu în timpul ceremoniilor. Majoritatea funcțiilor religioase din oraș par să fi fost ereditare. Inscripțiile ne informează că un preot șef era responsabil de un anumit templu și era asistat de o categorie inferioară de preoți (khnm). Existau preoți de sex feminin, dar, încă o dată, detaliile privind inițierea și îndatoririle clasei preoțești rămân necunoscute. Este posibil ca preoții să fi controlat educația, despre care știm foarte puțin, precum și bibliotecile despre care știm că existau la momentul distrugerii Cartaginei în 146 î.Hr.

Templele

Inscripțiile de pe stelae punice descriu multe temple pentru multe zeități diferite la Cartagina, dar, din păcate, foarte puține rămășițe ale acestora există în arhivele arheologice din cauza distrugerii orașului de către romani la sfârșitul celui de-al treilea război punic, în 146 î.Hr. Probabil că la Cartagina existau la fel de multe temple ca și în orașele contemporane Roma și Atena. Ne putem imagina că erau similare templelor feniciene, cum ar fi cel al lui Solomon, descris în Biblie ca fiind proiectat de fenicieni, și templul lui Melqart din Tyr, descris de Herodot. Acestea aveau două coloane mari, una de o parte și de alta a intrării care ducea la trei camere în interiorul cărora nu se afla o reprezentare a zeului, ci un bol mare de bronz cu o flacără veșnică.

În afara templelor se desfășurau ceremonii precum rugăciunile, arderea de tămâie și aducerea de ofrande zeilor la un altar special dedicat. Acestea puteau lua forma turnării de libații, ofrande alimentare, flori, sacrificii de animale (tauri, miei, păsări de curte, păsări etc.) și chiar sacrificii umane (molk). Știm, de asemenea, că templele erau interzise femeilor și porcilor, deși existau unele preotese care serveau anumite zeități și templele lor. Ceremoniile religioase puteau avea loc, de asemenea, în locuri naturale, cum ar fi râurile și izvoarele, deoarece acestea erau adesea considerate sacre de către cartaginezi.

Tophet

Unul dintre ritualurile religiilor feniciană și punică era acela de a sacrifica oameni, în special copii (dar nu numai), conform surselor antice. Victimele erau ucise prin foc, deși nu este clar cum anume. Potrivit istoricilor antici Clitarch și Diodorus, o vatră era așezată în fața unei statui de bronz a zeului Baal (sau El), care avea brațele întinse pe care era așezată victima înainte de a cădea în foc. Aceștia menționează, de asemenea, că victimele purtau o mască zâmbitoare pentru a-și ascunde lacrimile de zeul căruia îi erau oferite. Cenușa victimei era apoi așezată într-o urnă încununată cu o piatră. Urnele în sine erau adesea vase și borcane reciclate de la distanțe atât de mari, cum ar fi Corint și Egipt, oferind astfel o înregistrare interesantă și valoroasă a comerțului mediteranean. Începând cu secolul al VI-lea î.Hr., stelae dedicate lui Baal sau Tanit au fost așezate pe urne în locul pietrelor. Mii de exemple au supraviețuit ale acestor marcaje votive și reprezintă o dovadă puternică a faptului că religia cartagineză era practicată de toate nivelurile societății. Unele urne au fost îngropate în morminte cu puț, iar spațiul deschis sacru dedicat acestor urne era înconjurat de ziduri și cunoscut sub numele de tophet.

Tophetul din Cartagina era cunoscut sub numele de „incinta lui Tanit” și era situat la sud de oraș, la Salammbo. A fost folosit pentru prima dată în secolul al VIII-lea î.Hr. și continuu după aceea până la căderea Cartaginei în Războaiele Punice. La cea mai mare întindere a sa, acoperea 6.000 de metri pătrați și are nouă niveluri descendente. Există o zonă de altar cu un altar unde se făceau sacrificiile.

În lumea antică, fenicienii și cartaginezii și-au câștigat o reputație sângeroasă pentru sacrificiile frecvente de copii, dar unii istorici au pus la îndoială amploarea acestei practici. Multe stelae au o inscripție care descrie un sacrificiu de sânge uman, dar altele descriu înlocuirea unui copil cu o oaie sau un miel. Mai mult, la o analiză mai atentă, este de remarcat faptul că toate referințele literare la sacrificiul uman sugerează că acesta era necesar doar în momente de mare pericol pentru stat, cum ar fi războaiele, molimele și dezastrele naturale, și nu era o practică zilnică. Chiar și în mitologia feniciană/punică, unde zeul El își sacrifică fiul Ieud, acesta o face pentru a-și salva țara de la colaps. Într-un alt exemplu, Diodorus îl descrie pe generalul cartaginez Hamilcar sacrificând un copil în timpul asediului orașului Agrigento în secolul al V-lea î.Hr. când apărătorii sufereau de o epidemie fatală. Mai mult, sacrificiile umane din sursele antice sunt aproape întotdeauna copiii conducătorilor și ai clasei conducătoare, deoarece zeii, aparent, nu trebuiau să fie mișcați de sacrificiul oamenilor de rând.

Analiza rămășițelor găsite în urnele de la Cartagina relevă faptul că, în general, 80% dintre rămășițele umane provin de la nou-născuți sau fetuși. Acest procent este similar cu cel din alte tophete, cum ar fi cel de pe Tharros. Cauza exactă a morții nu poate fi determinată, dar istoricul M. E. Aubet concluzionează următoarele,

…totul indică faptul că au murit din cauze naturale, la naștere sau câteva săptămâni mai târziu. Deși este posibil ca sacrificiul uman să fi fost practicat, proporția mare de nou-născuți în tophete arată că aceste incinte serveau ca locuri de înmormântare pentru copiii care au murit la naștere sau care nu au împlinit vârsta de doi ani. (252)

Aubet observă, de asemenea, că cimitirele orașelor punice nu conțin rămășițe de copii mici, sugerând că toți copiii, indiferent de cauza morții, erau îngropați în cadrul tophetului. Sacrificiile de copii au avut loc la Cartagina, la fel ca în multe alte culturi antice, dar dovezile fizice privind amploarea unei astfel de practici nu par să se potrivească cu reputația infamă de care au suferit fenicienii și cartaginezii încă din antichitate.

Concluzie

Informațiile noastre despre multe dintre detaliile religiei punice sunt, deci, incomplete din cauza lipsei de surse contemporane de la cartaginezii înșiși. Situația este și mai complexă din cauza folosirii uneori fără discernământ a numelor grecești și latine de către scriitorii antici din aceste culturi atunci când descriu practicile religioase ale Cartaginei, ca să nu mai vorbim de prejudecata lor împotriva practicilor străine. Niciun templu nu a supraviețuit, niciun text despre mitologia punică nu a ajuns până la noi, iar pentru a reconstitui detaliile ne rămân doar o serie de stelae inscripționate și anumite obiecte de artă. Mormintele au fost o sursă vitală de astfel de obiecte, iar prezența ofrandelor votive, a ustensilelor de zi cu zi, a amuletelor și a măștilor pentru a alunga spiritele rele ar sugera că cartaginezii chiar credeau într-un fel de viață de după moarte. Cu toate acestea, ca și în cazul multor alte aspecte ale religiei cartagineze, nu cunoaștem detalii precise și rămânem să ne întrebăm ce presupunea acea viață sau cum putea o persoană să se asigure că a ajuns acolo. Mai cert este că religia cartagineză a continuat, dincolo de distrugerea orașului de către romani, să fie practicată, uneori sub nume diferite, poate mai clandestin decât înainte, dar foarte adesea în aceleași temple ca și înainte.