Primăria budistă

Cuvântul englezesc „priest” este frecvent folosit atât de budiști cât și de nebuddiști pentru a se referi la bărbații sfinți budiști din diferite culturi asiatice. Folosirea termenului se datorează mai mult prezenței concomitente a preoților romano-catolici în Asia în primele perioade ale istoriei coloniale decât înțelegerii budiste a vocației religioase în sine.

Normativ, bărbații sfinți budiști sunt în mod fundamental mai preocupați de cultivarea înțelepciunii (prajñā ), a concentrării mentale (samādhi ) și a virtuții etice (śīla) în urmărirea atingerii spirituale personale decât de îndeplinirea unor acte rituale de mediere pentru beneficiul religios sau material al laicilor. Mai mult decât atât, este clar, în urma studierii primelor scripturi budiste, că budismul timpuriu a fost inițial antagonist față de îndeplinirea ritualurilor ca mijloc de avansare spirituală. Într-o sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220), de exemplu, Buddha ridiculizează practicile ritualice ale preoților brahmani care, prin recitarea de mantra s (incantații magice), cred că îi ajută pe cei morți, împuternicindu-i să progreseze printr-o ședere cerească de după moarte. În contrast cu această practică, Buddha identifică în mod specific puterea îndeplinirii unor acțiuni morale în această viață pentru a determina calitatea vieții în viața următoare.

În plus, în vocabularul religios al majorității popoarelor budiste se regăsesc distincții clare între oamenii sfinți budiști și preoții specialiști în ritualuri. În Tibet, oamenii sfinți budiști sunt cunoscuți sub numele de blama s, în timp ce preoții locali implicați în manipularea puterilor oculte sunt cunoscuți sub numele de Bonpos, sau adepți ai religiei indigene Bon. În Sri Lanka, kapurala s (preoți) oficiază la devalaya s (sanctuare ale zeilor), unde cântă yatika (rugăminți) către deva s (zei) în numele petiționarilor laici. Această practică este în contrast cu cea a bhikkhu s (călugări) budiști, care în mod oficial nu se implică în puterile supranaturale atribuite zeităților.

Astfel, în aproape toate culturile budiste, bărbații sfinți budiști au fost mai clar asociați cu cultivarea calităților spirituale interioare decât cu orchestrarea puterilor divine care acționează la diferite niveluri ale cosmosului extern. Într-adevăr, termenii sanscrit și pali folosiți pentru clericii budiști sunt, respectiv, bhikṣu și bhikkhu, care înseamnă literalmente „cerșetor” sau „mendicant” și nu conturează un rol preoțesc ca atare.

Originea aspectelor ministeriale ale preoției budiste

În literatura budistă timpurie, totuși, Buddha este descris ca un învățător plin de compasiune care a prevăzut necesitatea unei dimensiuni preoțești sau ministeriale a mendicității budiste. Deși această dimensiune preoțească nu a fost exprimată prin îndeplinirea clericală a ritualurilor, ea este totuși evidentă în îndemnurile lui Buddha de a „rătăci în beneficiul celor mulți”, de a deveni un „câmp de merite” (puṇyaksetra) pentru laici și de a predica dharma (lege, ordine, adevăr) celor care caută înțelegere. Atunci când aceste îndemnuri sunt înțelese în relație cu etica altruistă a dāna (perfecțiunea dăruirii) și cu centralitatea metafizică a lui anātman (non-eul, altruismul), devine evidentă baza unui rol preoțesc de mediere a slujirii în contextul vocației religioase budiste.

Dimensiunea preoțească a vocației religioase budiste a căpătat grade mai mari de importanță și specificitate pe măsură ce tradiția s-a răspândit dincolo de India, în Asia de Est și de Sud-Est. În procesul de aculturație, bărbații sfinți budiști și-au asumat de fapt multe dintre responsabilitățile și funcțiile specialiștilor rituali indigeni din acele zone. Astăzi, nu este neobișnuit să găsim în Tibet oameni sfinți budiști experți în exorcism, sau călugări din Sri Lanka care sunt foarte pricepuți în astrologie, sau budiști din China care au jucat roluri similare cu cele ale preoților taoiști în îndeplinirea ritualurilor funerare pentru morți. Atât în tradiția Theravāda (Calea Bătrânilor), cât și în tradiția Mahāyāna (Marele Vehicul), bărbații sfinți budiști au devenit specialiști în ritualuri care servesc laicii prin practici rituale populare ori de câte ori apar nevoi specifice. Ei slujesc, de asemenea, nevoile laicilor în moduri necritualizate.

Preotul budist în China, Japonia și țările TheravĀda

Religia chineză a fost caracterizată, din cele mai vechi timpuri și până în prezent, de o reverență extrem de profundă față de strămoși. Este de datoria celor vii să își amintească și să își venereze rudele decedate. Având în vedere faptul că renunțarea la legăturile sociale și familiale le revine bărbaților sfinți budiști, budismul a fost supus unor critici severe, în special din partea confucianiștilor, în timpul istoriei sale timpurii în China. Pentru a-i liniști pe chinezii critici, budiștii au popularizat în mod destul de conștient legenda lui Mulien (Maudgalyāyana), unul dintre cei mai apropiați discipoli ai lui Buddha, care, potrivit tradiției, a încercat în mod dramatic și eroic să o salveze pe mama sa decedată, care renăscuse în iad din cauza consumului involuntar de carne. Apologeții budiști au subliniat faptul că Mulien a îndurat multe forme de tortură și, în acest proces, a suferit indirect pentru mama sa într-o varietate de iaduri mizerabile. Cu toate acestea, în momentul în care a avut cea mai mare nevoie, a fost ajutat de Buddha, care a anunțat vestea fericită că mama sa ar putea fi salvată dacă un corp de călugări s-ar aduna și ar oficia o slujbă pentru sufletul ei. Această legendă a devenit baza pentru practica larg răspândită a călugărilor budiști care oferă slujbe pentru morții susținătorilor lor laici.

Aceste slujbe au fost popularizate și prin diseminarea mitologiilor celor doi bodhisattva s (cei iluminați): Kṣitigarbha (Chin., Dizang; Jpn., Jizō), care a jurat să își amâne propria intrare în nirvāṇa până când va salva toate sufletele suferinde care locuiesc în numeroasele iaduri; și Avalokiteśvara (Chin., Guanyin; Jpn., Kannon), care a rătăcit prin iadurile damnaților predicând dharma pentru beneficiul lor etern. Slujbele pentru morți erau ținute pentru a transfera lui Kṣitigarbha puterea karmică pozitivă derivată din acțiunile sacrificiale și morale, pentru a-l ajuta în eforturile sale salvatoare, și/sau pentru a-l chema pe Avalokiteśvara să pună capăt suferinței damnaților.

În Japonia modernă, intonarea scripturilor în numele celor morți rămâne una dintre responsabilitățile preeminente ale omului sfânt budist. În acest fel, clericii budiști împart îndatoririle preoțești în ceea ce privește riturile primare de trecere cu preoții Shintō, care sunt în general chemați să oficieze ceremonii de naștere sau de botez și nunți. Atunci când îndatoririle preoțești sunt privite în acest mod, este evident că clericii budiști împart un rol complementar cu preoții din alte tradiții religioase. În Japonia, responsabilitatea rituală de a îngriji morții a revenit clericilor budiști, în timp ce omologii lor Shintō îi asistă ritualic pe cei vii în ocazii de tranziție socială.

Îngrijirea rituală a morților constituie, de asemenea, o parte importantă a rolului preoțesc al călugărilor budiști din țările Theravāda din Birmania, Thailanda și Sri Lanka. În urma decesului unei rude, familiile se adună pentru ritualuri de comemorare în a șaptea zi, după trei luni și după un an. În aceste momente, călugării sunt invitați de familie să primească pomană (daṇa), să predice (baṇa) sau să cânte scripturi sacre (Pali, paritta; Sinh., pirit ). Meritul karmic derivat din aceste acte religioase este apoi transferat celor plecați. Datele aniversare ulterioare ale deceselor din familie sunt comemorate anual în acest mod și nu este neobișnuit ca o anumită familie să întreprindă o daṇa (milostenie) în numele diferiților membri de familie plecați de mai multe ori pe an. În consecință, toți membrii de familie plecați din generația precedentă sunt „asistați” în mod continuu.”

Motivul religios de bază pentru îngrijirea continuă a celor plecați este înrădăcinat în conceptul fundamental de retribuție karmică și renaștere. În culturile budiste tradiționale, calea ultimă către nirvāṇa este una care se întinde pe parcursul mai multor vieți, iar membrilor familiei le revine sarcina de a-și asista rudele decedate în progresul către acest obiectiv final. Rolul specific al călugărului budist în aceste ritualuri este esențial. Pe de o parte, prezența sa constituie un obiect demn pentru îndeplinirea acțiunilor meritorii, în măsura în care simbolizează virtuțile lui Buddha, ale dharmei și ale saṃgha (sau sangha; ordinul budist). Pe de altă parte, predicile sale se concentrează invariabil pe realitatea centrală pentru budiști că toată viața condiționată în saṃsāra (cicluri repetate de naștere, suferință și moarte) este temporară, supusă schimbării și compusă; că tot ceea ce este supus răsăririi este, de asemenea, supus decăderii și tot ceea ce este supus nașterii este, de asemenea, supus morții. Chemarea călugărului este de a face cunoscut acest mesaj.

În afară de ritualurile referitoare la morți, cel mai evident rol preoțesc din viața călugărilor budiști Theravāda implică îndeplinirea paritei, cântarea în Pali a unor suttas budiste special selectate, care, atunci când sunt recitate, se crede că sunt infuzate cu o putere sacrală protectoare. Cântarea acestor suttas durează de obicei pe durata unei nopți, dar în unele cazuri poate dura chiar și o săptămână sau o lună, în funcție de scopul specific. Cântarea este realizată de un număr de călugări așezați sub un mandapa, un baldachin special construit. În timpul cântărilor, fiecare călugăr ține în mână un fir sacru care a fost plasat într-un vas cu apă. Se crede că textele specifice sunt buddhavacana (cuvintele lui Buddha) și, prin urmare, incantarea lor încarcă firul sacru cu o putere care protejează și sfințește pe cineva și care cultivă prosperitatea și pacea. La încheierea incantării, firul este legat la încheietura mâinii tuturor celor prezenți, călugări și laici deopotrivă, acțiune care simbolizează distribuirea puterii sacre.

Ceremoniile Paritta pot avea loc cu orice ocazie care semnifică un nou început sau care trebuie să fie considerată de bun augur. În Sri Lanka, intonarea piritului precede deschiderea parlamentului, construirea de reședințe personale, campaniile pentru încetarea conflictelor politice sau ceremonia Kaṭhina, în cadrul căreia se oferă haine noi membrilor saṃgha (o comunitate monastică budistă) la sfârșitul vassa, sezonul de retragere a ploilor. Studiile asupra paritei indică faptul că scopul principal al acesteia este de a stabili condițiile în care individul, familia, satul sau statul își pot îndeplini favorabil îndatoririle necesare. Dintre toate rolurile preoțești îndeplinite de călugării budiști, intonarea paritta întruchipează cel mai bine responsabilitățile sacerdotale, deoarece în acest context ritualic călugărul îndeplinește cel mai dramatic sarcina de mediere a puterii sacre. Prin articularea cuvintelor lui Buddha prin cântare, el difuzează în mod magic puterea sacră în beneficiul credincioșilor.

Preoții budiști și laicii

Monahii budiști au îndeplinit, de asemenea, în mod tradițional, rolurile de consilieri spirituali și învățători ai laicilor. În cele mai vechi timpuri, călugării eminenți din culturile asiatice tradiționale erau selectați de către regalitate pentru a educa tineretul de elită. În Asia de sud-est medievală, aproape toți adolescenții de sex masculin îmbrăcau hainele galbene ale bhikkhu pentru cel puțin un sezon de retragere pe timp de ploaie pentru a fi învățați elementele esențiale ale vieții budiste. Această practică continuă și astăzi în Thailanda și Birmania. În Sri Lanka modernă, călugării își petrec cea mai mare parte a zilelor de poya (lună plină) educându-i pe laici cu privire la preceptele budiste și la meditație. De asemenea, nu este neobișnuit ca călugării și „călugărițele” (strict vorbind, bhikkhunī saṃgha a dispărut din secolul al X-lea e.n.) să consilieze laicii cu privire la probleme personale sau de familie.

Saṃgha este un refugiu nu numai pentru laici, ci și pentru proprii săi membri. O petiție deosebit de emoționantă făcută de călugării aspiranți în timpul procesului ritualului lor de ordonare (upasampadā) ilustrează modul în care călugării budiști servesc ca preoți unii pentru alții: „Cer saṅgha, stimați domni, pentru ordinarea upasampadā: Fie ca saṅgha, reverenți domni, să mă atragă din compasiune pentru mine” (Vinaya Piṭaka, 4.122). Viața omului sfânt budist a fost caracterizată în mod normativ de compasiune, iar din compasiune el își oferă propriile servicii comunității mai largi de adepți credincioși.

Este tocmai această etică a compasiunii care servește drept forță motivatoare pentru noile forme de exprimare preoțească care apar acum în societățile budiste. În societățile mai tradiționale, omul sfânt budist îndeplinea o varietate de sarcini rituale în beneficiul laicilor, în plus față de cultivarea spiritualității necesare pentru a avansa pe calea spre un eventual nirvāṇa. Cu toate acestea, modernizarea și influența altor tradiții religioase, în special a creștinismului, au afectat clerul budist în mod semnificativ. În prezent, nu este neobișnuit să găsim servicii sociale saṃgha în țările Therāvada, precum Thailanda și Sri Lanka. În Japonia, retragerile de meditație de weekend au loc în centrul unor metropole comerciale pline de viață și sunt anunțate în ziarele locale ca fiind utile din punct de vedere terapeutic în cadrul ritmului de mare intensitate al stilului de viață japonez. În aproape toate țările budiste, templele și mănăstirile organizează pelerinaje la sanctuare istorice celebre și la locuri sacre. Deși aceste noi forme de preoție budistă nu au rezistat încă testului tradiției, ele stau mărturie a vitalității clericilor budiști care se străduiesc să lucreze pentru bunăstarea celor mulți.

În timp ce este clar că călugării budiști au îndeplinit sarcini preoțești importante în contextul majorității comunităților budiste din acele regiuni ale Asiei în care budismul a devenit dominant din punct de vedere cultural și social, este, de asemenea, adevărat că mulți laici budiști și-au asumat și ei vocații preoțești profesionale. Mai mult decât atât, acești preoți și preotese laici înțeleg scopul performanțelor lor rituale în contextul unei viziuni predominante a lumii budiste, astfel încât nu se văd pe ei înșiși în competiție cu activitatea sacerdotală a călugărilor budiști. Mai degrabă, la fel ca în cazul preoților japonezi Shintō sau al preoților daoiști chinezi, tranzacțiile lor rituale sunt privite ca fiind complementare activității călugărilor, un fel de diviziune a muncii spirituale.

În regiunile Sinhala din Sri Lanka budistă, de exemplu, laicii budiști cunoscuți sub numele de kapurala s, specialiști în ritualuri care se ocupă de sanctuarele diferiților zei (dintre care mulți sunt de origine hindusă, cum ar fi Viṣṇu, Skanda, zeița Pattini), afirmă că natura eficientă a observațiilor lor rituale efectuate în numele petiționarilor laici este pe deplin în concordanță cu învățăturile lui Buddha. Atunci când kapurala s facilitează în mod ritualic rugămințile devotaților pentru ajutor în această lume, pentru a ajuta la atenuarea condițiilor existențiale de suferință (dukkha ), ei sunt foarte conștienți de faptul că primul dintre cele patru adevăruri nobile ale lui Buddha este că existența umană este caracterizată de experiența dukkha. Prin urmare, din perspectiva lor, orice ajutor divin care poate fi solicitat din surse supranaturale pentru a atenua condiția fundamentală a suferinței din lume este, în mod obligatoriu, o contribuție la obiectivele de bază ale religiei budiste.

Zeii serviți ritualic de kapurala s sunt, de asemenea, considerați a fi bodhisattva s aspiranți, relativ avansați pe propriile căi spre buddha. Conform concepțiilor populare înrădăcinate în poezia budistă medievală Sinhala și în baladele populare, se spune că zeii au primit mandatele de a-și exercita puterile divine în lume ca urmare a propriei sancțiuni a lui Buddha. Se crede că zeii și-au dobândit pozițiile puternice pentru că, de-a lungul propriei lor lungi cariere de renaștere în saṃsāra, au cultivat o conștiință sănătoasă din punct de vedere moral, care s-a exprimat prin acțiuni altruiste și pline de compasiune, acțiuni care sunt fortuite din punct de vedere karmic. Aceștia nu sunt înțeleși ca salvatori care îi pot ajuta pe devotați în atingerea finală a nirvāṇa, ci mai degrabă ca surse puternice de asistență potențială din această lume, care pot intercede în numele devotaților atunci când sunt chemați în momente de suferință sau necazuri.

Nu este neobișnuit ca devotații să ceară ajutorul unei zeități prin intermediari preoți în probleme de planificare familială, sănătate, perspective de căsătorie, afaceri și probleme politice și, în unele cazuri, exorcism. Un număr din ce în ce mai mare de preotese din Sri Lanka, care își atribuie puterile întâlnirilor lor extatice cu diverși zei, funcționează ca mediumi pentru ca clienții lor să comunice cu cei recent decedați. Alți preoți și preotese, care pretind că au afinități speciale cu zeități mai mici considerate că nu sunt la fel de avansate pe calea de a deveni bodhisattva s, se pot angaja în vrăjitorie.

Capacitatea acestor intermediari preoți budiști laici de a funcționa cu succes în numele credincioșilor depinde de îndeplinirea și respectarea propriilor regimuri de puritate, inclusiv interdicții alimentare și abluțiuni rituale, menite să reziste la contagiunea poluării (kili ). Preoților și preotesei le este, de asemenea, interzis să efectueze ritualuri dacă a avut loc un deces în familiile lor apropiate sau dacă o preoteasă se confruntă cu menstruația. Mulți preoți și preotese afirmă, de asemenea, că puterile lor continue de a funcționa ca intermediari eficienți depind de ducerea unei vieți morale considerate plăcute zeilor.

Vezi și

Cărți și texte budiste, articolul despre Utilizările rituale ale cărților.

Bibliografie

Bailey, Greg și Ian Mabbett. The Sociology of Early Buddhism (Sociologia budismului timpuriu). Cambridge, U.K., 2004.

Bareau, André. Les sectes bouddhiques du petit véhicule. Saigon, 1955.

Batholomeusz, Tessa J. Women Under the Bo Tree. New York, 1994.

Bunnag, Jane. Călugăr budist, laic budist. Cambridge, U.K., 1973.

Buswell, Robert. Experiența monahală zen. Princeton, N.J., 1992.

Dreyfus, Georges. Sunetul a două mâini care bat din palme: The Education of a Tibetan Buddhist Monk (Educația unui călugăr budist tibetan). Berkeley, California, 2003.

Dutt, Sukumar. Călugării și mănăstirile budiste din India. Londra, 1962.

Gitschow, Kim. A fi o călugăriță budistă. Cambridge, Massachusetts, 2004.

Holt, John C. Disciplina: The Canonical Buddhism of the Vinayapitaka. Delhi, India, 1981.

Holt, John C. The Buddhist Visnu: Asimilare religioasă, politică și cultură. New York, 2004.

Joseph, Marietta B. „The Viharas of the Kathmandu Valley”. Oriental Art 18 (1971): 121-144.

Kariyawasam, A. G. S. „Bhikkhu”. În Encyclopaedia of Buddhism, editată de G. P. Malalasekera, vol. 3, pp. 36-43. Colombo, Sri Lanka, 1961.

Kieschnick, John. The Eminent Monk: Buddhist Ideals in Medieval Chinese Hagiography. Honolulu, 1997.

Kitagawa, Joseph M. Religion in Japanese History. New York, 1966.

Leclère, Adhémard. Le buddhisme au Cambodge. Paris, 1899.

Mendelson, E. Michael. Sangha și statul în Birmania: A Study of Monastic Sectarianism and Leadership. Editat de John P. Ferguson. Ithaca, N.Y., 1975.

Miller, Robert J. Monasteries and Culture Change in Inner Mongolia. Wiesbaden, Germania, 1959.

Pathoumxad, Krough. „Organizarea Sangha”. În Regatul Laos: The Land of the Million Elephants and of the White Parasol, editat de René de Berval. Saigon, Vietnam, 1959.

Prip-Møller, Johannes. Mănăstirile budiste chinezești. Londra, 1937.

Rahula, Walpola. Moștenirea lui Bhikkhu. New York, 1974.

Ray, Reginald. Sfinții budiști din India: Un studiu asupra valorilor și orientărilor budiste. New York, 1994.

Saha, Kshanika. Budismul și literatura budistă în Asia Centrală. Calcutta, 1970.

Seneviratne, H. L. The Work of Kings: Noul budism în Sri Lanka. Chicago, 1999.

Sok, Do-ryun. „Son Buddhism in Korea”. Korea Journal 4, nr. 1 (1964): 34-40; nr. 3: 41-47; nr. 4: 32-37; nr. 5: 31-36; și nr. 6: 28-31.

Suzuki, D. T. The Training of the Zen Buddhist Monk (1934). New York, 1965.

Tambiah, Stanley J. Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand. Cambridge, U.K., 1970.

Tiyavanich, Kamala. Buddha în junglă. Seattle, 2003.

Tucci, Giuseppe. Tibet: Land of Snows (Țara zăpezilor). Traducere de J. E. Stapleton Driver. New York, 1967.

Visser, Marinus W. de. Buddhismul antic în Japonia. 2 vols. Leiden, 1935.

Waddell, Laurence Austine. The Buddhism of Tibet (1895). Reeditare, New York, 1972.

Welch, Holmes. „Dharma Scrolls and the Succession of Abbots in Chinese Monasteries” (Manuscrisele Dharma și succesiunea stareților în mănăstirile chineze). T’oung pao 50 (1963): 93-149.

Welch, Holmes. The Practice of Chinese Buddhism. Cambridge, Mass, 1967.

John Clifford Holt (1987 și 2005)

.