Nimicul meu personal

Tot în filosofie

Cu siguranță că nu!

De Stuart Firestein

Fizicianul Isidor Isaac Rabi a crescut într-o familie de imigranți din New York la începutul secolului XX. Când se întorcea acasă de la școală, mama sa nu-l întreba ce a învățat în acea zi, așa cum mamele prietenilor săi…CITEȘTE MAI MULT

Cea mai vie întâlnire a mea cu Neantul a avut loc într-o experiență remarcabilă pe care am avut-o pe când eram un copil de 9 ani. Era într-o după-amiază de duminică. Stăteam singur într-un dormitor din casa mea din Memphis Tennessee, privind pe fereastră spre strada pustie, ascultând sunetul slab al unui tren care trecea la mare distanță, și deodată am simțit că mă privesc din afara corpului meu. Eram undeva în cosmos. Pentru câteva clipe scurte, am avut senzația că am văzut întreaga mea viață și, de fapt, viața întregii planete, ca pe o scurtă pâlpâire într-o imensă prăpastie a timpului, cu un interval de timp infinit înainte de existența mea și un interval de timp infinit după aceea. Senzația mea fugitivă includea spațiul infinit. Fără corp sau minte, pluteam cumva în întinderea gargantuescă a spațiului, mult dincolo de sistemul solar și chiar de galaxie, spațiu care se întindea la nesfârșit. Simțeam că sunt un punct minuscul, nesemnificativ într-un univers vast căruia nu-i păsa de mine sau de orice ființe vii și de micile lor puncte de existență, un univers care pur și simplu era. Și am simțit că tot ceea ce am trăit în viața mea tânără, bucuria și tristețea și tot ceea ce aveam să trăiesc mai târziu, nu însemna absolut nimic în marea schemă a lucrurilor. A fost o realizare atât eliberatoare, cât și terifiantă în același timp. Apoi, momentul s-a încheiat și m-am întors în corpul meu.

Aluzia ciudată a durat doar un minut sau cam așa ceva. Nu am mai experimentat-o niciodată de atunci. Deși Nimicul ar părea să excludă conștiința împreună cu excluderea a orice altceva, conștiința a făcut parte din acea experiență din copilărie, dar nu conștiința obișnuită pe care aș localiza-o în cele trei kilograme de materie cenușie din capul meu. Era un alt tip de conștientizare. Nu sunt religios și nu cred în supranatural. Nu cred nici măcar pentru o clipă că mintea mea a părăsit de fapt corpul meu. Dar, pentru câteva momente, am experimentat o absență profundă a împrejurimilor și gândurilor familiare pe care le creăm pentru a ne ancora viețile. A fost un fel de Nimic.

Pentru a înțelege ceva, așa cum susținea Aristotel, trebuie să înțelegem ceea ce nu este, iar Nimicul este opoziția supremă față de orice lucru. Pentru a înțelege materia, spuneau vechii greci, trebuie să înțelegem „vidul”, sau absența materiei. Într-adevăr, în secolul al V-lea î.Hr., Leucippus susținea că fără vid nu ar putea exista mișcare, deoarece nu ar exista spații goale în care materia să se miște. Potrivit budismului, pentru a ne înțelege ego-ul trebuie să înțelegem starea de „goliciune” fără ego, numită śūnyatā. Pentru a înțelege efectele civilizatoare ale societății, trebuie să înțelegem comportamentul ființelor umane îndepărtate de societate, așa cum William Golding a explorat atât de puternic în romanul său Lord of the Flies.

După Aristotel, permiteți-mi să spun ce nu este Nimicul. Nu este o condiție unică și absolută. Nimicul înseamnă lucruri diferite în contexte diferite. Din perspectiva vieții, Nimicul poate însemna moarte. Pentru un fizician, ar putea însemna absența completă a materiei și a energiei (o imposibilitate, după cum vom vedea), sau chiar absența timpului și a spațiului. Pentru un îndrăgostit, Nimicul ar putea însemna absența persoanei iubite. Pentru un părinte, ar putea însemna absența copiilor. Pentru un pictor, absența culorii. Pentru un cititor, o lume fără cărți. Pentru o persoană pasionată de empatie, amorțeala emoțională. Pentru un teolog sau filozof precum Pascal, Nimicul însemna infinitul atemporal și fără spațiu cunoscut doar de Dumnezeu. Când regele Lear îi spune fiicei sale Cordelia: „Nimic nu va ieși din nimic”, el vrea să spună că ea va primi mult mai puțin din regatul său decât cele două surori lingușitoare ale sale, dacă nu-și va putea exprima dragostea nemărginită pentru el. Al doilea „nimic” se referă la tăcerea Cordeliei în contrast cu adorația debordantă a surorilor ei, în timp ce primul este iminenta ei baracă cu o singură cameră în comparație cu palatele lor opulente.

Deși Nimicul poate avea sensuri diferite în circumstanțe diferite, vreau să subliniez ceea ce este poate evident: Toate sensurile sale implică o comparație cu un lucru sau o condiție materială pe care o cunoaștem. Altfel spus, Nimicul este un concept relativ. Nu putem concepe nimic care să nu aibă nicio legătură cu lucrurile, gândurile și condițiile materiale ale existenței noastre. Tristețea, prin ea însăși, nu are nicio semnificație fără referire la bucurie. Sărăcia este definită în termeni de venit minim și nivel de trai. Senzația unui stomac plin există în comparație cu cea a unui stomac gol. Senzația de Nimic pe care am experimentat-o în copilărie contrasta cu sentimentul de a mă simți centrat în corpul meu și în timp.

Prima mea experiență cu Nimicul în lumea materială a științei a avut loc când eram student absolvent de fizică teoretică la Institutul de Tehnologie din California. În al doilea an, am urmat un curs formidabil cu titlul Teoria cuantică a câmpurilor, care explica modul în care întregul spațiu este umplut cu „câmpuri de energie”, numite de obicei doar „câmpuri” de către fizicieni. Există un câmp pentru gravitație și un câmp pentru electricitate și magnetism, și așa mai departe. Ceea ce noi considerăm ca fiind „materie” fizică este excitația câmpurilor subiacente. Un aspect esențial este faptul că, în conformitate cu legile fizicii cuantice, toate aceste câmpuri sunt în mod constant puțin agitate – este imposibil ca un câmp să fie complet inactiv – iar această agitare face ca particulele subatomice, cum ar fi electronii și antiparticulele lor, numite pozitroni, să apară pentru un scurt moment și apoi să dispară din nou, chiar și atunci când nu există materie persistentă. Fizicienii numesc „vid” o regiune a spațiului cu cea mai mică cantitate posibilă de energie în el. Dar vidul nu poate fi lipsit de câmpuri. Câmpurile pătrund în mod necesar în tot spațiul. Și, deoarece acestea sunt în mod constant în oscilații, ele produc în mod constant materie și energie, cel puțin pentru perioade scurte de timp. Astfel, „vidul” din fizica modernă nu este vidul vechilor greci. Vidul nu există. Fiecare centimetru cub de spațiu din univers, oricât de gol ar părea, este de fapt un circ haotic de câmpuri și particule fluctuante care intră și ies din existență la scară subatomică. Astfel, la nivel material, nu există Nimicul.

În mod remarcabil, natura activă a „vidului” a fost observată în laborator. Principalul exemplu constă în energiile electronilor din atomii de hidrogen, care pot fi măsurate cu mare precizie prin lumina pe care o emit. Conform mecanicii cuantice, câmpul electric și magnetic al vidului produce în mod constant perechi de electroni și pozitroni de scurtă durată. Aceste particule fantomatice apar din vid în ființă, se bucură de viața lor timp de aproximativ o miliardime de miliardime de secundă și apoi dispar din nou.

Într-un atom de hidrogen izolat, înconjurat de un spațiu aparent gol, protonul din centrul atomului atrage spre el electronii fugari din vid și respinge pozitronii din vid, ceea ce face ca sarcina sa electrică să fie ușor redusă. Această reducere a sarcinii protonului, la rândul său, modifică ușor energia electronilor care orbitează (în afara vidului) într-un proces numit deplasarea Lamb, numit după fizicianul Willis Lamb și măsurat pentru prima dată în 1947. Schimbarea de energie măsurată este destul de mică, de numai trei părți la 100 de milioane. Dar se potrivește foarte bine cu ecuațiile complexe ale teoriei – o validare fantastică a teoriei cuantice a vidului. Este un triumf al minții umane să înțeleagă atât de multe despre spațiul gol.

Trecerea, prin ea însăși, nu are nici un sens fără referire la bucurie.

Conceptul de spațiu gol – și de Nimic – a jucat un rol major în fizica modernă chiar înainte de înțelegerea noastră a vidului cuantic. Conform descoperirilor de la mijlocul secolului al XIX-lea, lumina este o undă călătoare de energie electromagnetică, iar înțelepciunea convențională era că toate undele, cum ar fi undele sonore și undele apei, au nevoie de un mediu material pentru a le transporta. Scoateți aerul dintr-o cameră și nu veți auzi pe cineva vorbind. Scoateți apa dintr-un lac și nu veți putea face valuri. Mediul material presupus a fi vehiculat lumina era o substanță vaporoasă numită „eter”. Deoarece putem vedea lumina de la stelele îndepărtate, eterul trebuia să umple tot spațiul. Astfel, nu exista spațiu gol. Spațiul era umplut cu eter.

În 1887, într-unul dintre cele mai faimoase experimente din toată fizica, doi fizicieni americani de la ceea ce este acum Universitatea Case Western Reserve din Cleveland, Ohio, au încercat să măsoare mișcarea pământului prin eter. Experimentul lor a eșuat. Sau, mai degrabă, nu au putut detecta niciun efect al eterului. Apoi, în 1905, Albert Einstein, în vârstă de 26 de ani, a propus că eterul nu există. În schimb, el a emis ipoteza că lumina, spre deosebire de toate celelalte unde, se poate propaga prin spațiul complet gol. Toate acestea se întâmplau înainte de fizica cuantică.

Această negare a eterului și, prin urmare, îmbrățișarea unui gol adevărat, a decurs dintr-o ipoteză mai profundă a tânărului Einstein: Nu există o condiție de repaus absolut în cosmos. Fără repaus absolut, nu poate exista mișcare absolută. Nu se poate spune că un tren se deplasează cu o viteză de 80 de kilometri pe oră în sens absolut. Se poate spune doar că trenul se deplasează cu 50 de mile pe oră în raport cu un alt obiect, cum ar fi o gară. Numai mișcarea relativă între două obiecte are sens. Motivul pentru care Einstein a renunțat la eter este că acesta ar fi stabilit un cadru de referință de repaus absolut în cosmos. Cu un eter material care umplea tot spațiul, se putea spune dacă un obiect este în repaus sau nu, la fel cum se poate spune dacă o barcă într-un lac este în repaus sau în mișcare în raport cu apa. Așadar, prin activitatea lui Einstein, ideea de vid material, sau de Nimic, a fost legată de respingerea repausului absolut în cosmos. În concluzie, mai întâi a existat eterul care umplea tot spațiul. Apoi, Einstein a eliminat eterul, lăsând spațiul cu adevărat gol. Apoi, alți fizicieni au umplut din nou spațiul cu câmpuri cuantice. Dar câmpurile cuantice nu restabilesc un cadru de referință al repausului absolut, deoarece ele nu sunt un material static în spațiu. Principiul relativității al lui Einstein a rămas.

Unul dintre pionierii teoriei câmpurilor cuantice a fost fizicianul legendar Richard Feynman, profesor la Caltech și membru al comisiei mele de teză. La sfârșitul anilor 1940, Feynman și alții au dezvoltat teoria modului în care electronii interacționează cu particulele fantomatice ale vidului. La începutul acelui deceniu, în calitate de tânăr om de știință îndrăzneț, lucrase la Proiectul Manhattan. În momentul în care l-am cunoscut la Caltech, la începutul anilor 1970, Feynman se mai domolise puțin, dar era încă pregătit să răstoarne înțelepciunea primită la prima ocazie. În fiecare zi, purta cămăși albe, exclusiv cămăși albe, deoarece spunea că sunt mai ușor de asortat cu pantaloni de culori diferite, iar el detesta să își petreacă timpul făcându-și griji pentru hainele sale. Feynman avea, de asemenea, o aversiune puternică pentru filosofie. Deși avea un spirit destul de ingenios, privea lumea materială într-un mod extrem de direct, fără să-i pese să speculeze asupra aspectelor pur ipotetice sau subiective. Putea să vorbească și a vorbit ore întregi despre comportamentul vidului cuantic, dar nu ar fi pierdut niciun minut cu considerații filozofice sau teologice despre Neant. Experiența mea cu Feynman m-a învățat că o persoană poate fi un mare om de știință fără să se preocupe de întrebări de „De ce”, care se situează dincolo de ceea ce este demonstrabil din punct de vedere științific.

Cu toate acestea, Feynman a înțeles că mintea își poate crea propria realitate. Această înțelegere a fost dezvăluită în discursul de recepție pe care l-a ținut la absolvirea mea de la Caltech în 1974. Era o zi clocotitoare la sfârșitul lunii mai, în aer liber, bineînțeles, iar noi, absolvenții, transpiram cu toții puternic în bonete și rochii. În discursul său, Feynman a subliniat faptul că, înainte de a publica orice rezultat științific, ar trebui să ne gândim la toate modurile posibile în care am putea greși. „Primul principiu”, a spus el, „este că nu trebuie să te păcălești pe tine însuți – iar tu ești cea mai ușor de păcălit persoană.”

În filmul de referință al fraților Wachowski, Matrix (1999), suntem cu mult în mijlocul dramei înainte de a ne da seama că toată realitatea trăită de personaje – pietonii care se plimbă pe străzi, clădirile și restaurantele și cluburile de noapte, întregul peisaj al orașului – este o iluzie, un film fals jucat în creierul ființelor umane de către un computer principal. Realitatea reală este o planetă devastată și dezolantă, în care ființele umane sunt încarcerate, în comă, în capsule asemănătoare unor frunze și golite de energia lor vitală pentru a alimenta mașinile. Aș susține că o mare parte din ceea ce numim realitate în viețile noastre este, de asemenea, o iluzie și că suntem mult mai aproape de disoluție și de Nimic, decât recunoaștem de obicei.

Lăsați-mă să vă explic. O idee extrem de neplăcută, dar care a fost acceptată de oamenii de știință în ultimele două secole, este aceea că noi, ființele umane, și toate ființele vii, suntem complet materiale. Adică, suntem făcuți din atomi materiali, și numai din atomi materiali. Mai exact, ființa umană medie este formată din aproximativ 7 x 1027 atomi (7.000 de trilioane de trilioane de atomi) – 65 la sută oxigen, 18 la sută carbon, 10 la sută hidrogen, 3 la sută azot, 1,4 la sută calciu, 1,1 la sută fosfor și urme de alte 54 de elemente chimice. Totalitatea țesuturilor noastre, a mușchilor, a organelor și a celulelor cerebrale este compusă din acești atomi. Și nu există nimic altceva. Pentru o vastă ființă cosmică, fiecare dintre noi ar părea a fi un ansamblu de atomi. Cu siguranță, este un ansamblu special. O piatră nu se comportă ca o persoană. Dar senzațiile mentale pe care le experimentăm ca și conștiință și gândire sunt consecințe pur materiale ale interacțiunilor electrice și chimice pur materiale dintre neuroni, care, la rândul lor, sunt simple ansambluri de atomi. Iar atunci când murim, acest ansamblu special se dezasamblează. Numărul total de atomi din corpul nostru la ultima noastră respirație rămâne constant. Fiecare atom ar putea fi etichetat și urmărit pe măsură ce se amestecă ulterior cu aerul, apa și solul. Materialul ar rămâne, împrăștiat peste tot. Fiecare dintre noi este un ansamblu temporar de atomi, nici mai mult, nici mai puțin. Suntem cu toții în pragul dezasamblării și dizolvării materiale.

După toate acestea fiind spuse, senzația de conștiință este atât de puternică și de convingătoare încât înzestrăm alte ființe umane – adică anumite alte ansambluri de atomi – cu o calitate transcendentă, cu o esență nematerială și magnifică. Și cum ansamblul de atomi cel mai important pentru fiecare dintre noi este propriul nostru sine, ne înzestrăm cu o calitate transcendentă – un sine, un ego, un „eu” – care înflorește mult mai mare și mai semnificativ decât o simplă colecție de atomi.

„Primul principiu”, spunea Feynman, „este că nu trebuie să te păcălești pe tine însuți – iar tu ești persoana cea mai ușor de păcălit.”

La fel ca și instituțiile noastre create de oameni. Noi înzestrăm arta noastră și culturile noastre și codurile noastre de etică și legile noastre cu o existență măreață și veșnică. Noi dăm acestor instituții o autoritate care se extinde mult dincolo de noi înșine. Dar, de fapt, toate acestea sunt construcții ale minții noastre. Adică, aceste instituții și coduri și semnificațiile care le sunt atribuite sunt toate consecințe ale schimburilor dintre neuroni, care, la rândul lor, sunt pur și simplu atomi materiali. Toate acestea sunt construcții mentale. Ele nu au altă realitate decât cea pe care le-o dăm noi, individual și colectiv.

Budiștii au înțeles această noțiune de secole. Ea face parte din conceptele budiste de goliciune și impermanență. Calitățile transcendente, nemateriale și de lungă durată pe care le conferim altor ființe umane și instituțiilor umane sunt o iluzie, precum lumea generată de calculator din The Matrix. Este cu siguranță adevărat că noi, ființele umane, am realizat ceea ce, pentru mintea noastră, este o realizare extraordinară. Avem teorii științifice care pot face predicții exacte despre lume. Am creat picturi, muzică și literatură pe care le considerăm frumoase și semnificative. Avem sisteme întregi de legi și coduri sociale. Dar aceste lucruri nu au nicio valoare intrinsecă în afara minții noastre. Iar mințile noastre sunt o colecție de atomi, sortite să se dezasambleze și să se dizolve. Și, în acest sens, noi și instituțiile noastre ne apropiem mereu de Nimic.

Atunci unde ne lasă astfel de gânduri care dau de gândit? Având în vedere realitatea noastră temporară și autoconstruită, cum ar trebui atunci să ne trăim viețile, ca indivizi și ca societate? Pe măsură ce m-am apropiat de Nimicul meu personal, m-am gândit destul de mult la aceste întrebări și am ajuns la câteva concluzii provizorii pentru a-mi ghida propria viață. Fiecare persoană trebuie să se gândească la aceste întrebări profunde pentru ea însăși – nu există răspunsuri corecte. Cred că, în calitate de societate, trebuie să realizăm că avem o mare putere de a face din legile noastre și din alte instituții ceea ce dorim să facem. Nu există o autoritate externă. Nu există limitări externe. Singura limitare este propria noastră imaginație. Așadar, ar trebui să ne facem timp să ne gândim în mod extins la cine suntem și la ceea ce vrem să fim.

În ceea ce ne privește pe fiecare dintre noi ca indivizi, până în ziua în care ne vom putea încărca mințile în computere, suntem limitați la corpul și creierul nostru fizic. Și, la bine și la rău, suntem blocați cu starea noastră mentală personală, care include plăcerile și durerile noastre personale. Indiferent de conceptul pe care îl avem despre realitate, fără îndoială că experimentăm plăceri și dureri personale. Noi simțim. Descartes a spus în mod faimos: „Gândesc, deci sunt”. Am putea spune, de asemenea, „Simt, deci sunt”. Și când vorbesc despre a simți plăcere și durere, nu mă refer doar la plăcerea și durerea fizică. La fel ca vechii epicurieni, mă refer la toate formele de plăcere și durere: intelectuală, artistică, morală, filosofică și așa mai departe. Toate aceste forme de plăcere și durere le experimentăm și nu putem evita să le experimentăm. Ele reprezintă realitatea corpului și a minții noastre, realitatea noastră internă. Și aici este punctul la care am ajuns: Aș putea la fel de bine să trăiesc în așa fel încât să-mi maximizez plăcerea și să-mi minimizez durerea. În consecință, încerc să mănânc mâncare delicioasă, să îmi întrețin familia, să creez lucruri frumoase și să îi ajut pe cei mai puțin norocoși decât mine, deoarece aceste activități îmi aduc plăcere. De asemenea, încerc să evit să duc o viață plictisitoare, să evit anarhia personală și să evit să-i rănesc pe alții, deoarece aceste activități îmi aduc durere. Acesta este modul în care ar trebui să trăiesc. O serie de gânditori mult mai profunzi decât mine, mai ales filozoful britanic Jeremy Bentham, au ajuns la aceleași concluzii pe căi foarte diferite.

Ce simt și știu este că sunt aici, acum, în acest moment din marea desfășurare a timpului. Eu nu fac parte din vid. Nu sunt o fluctuație în vidul cuantic. Chiar dacă înțeleg că într-o zi atomii mei se vor împrăștia în pământ și în aer, că nu voi mai exista, că mă voi alătura unui fel de Nimic, eu sunt viu acum. Simt acest moment. Îmi pot vedea mâna pe masa de scris. Pot să simt căldura soarelui prin fereastră. Și, uitându-mă afară, pot vedea cărarea cu pinii care coboară spre mare. Acum.

Alan Lightman este fizician, romancier și profesor de practică a științelor umaniste la Massachusetts Institute of Technology. Cea mai recentă carte a sa este The Accidental Universe.

.