: Etica în religie și Etica seculară
Subiectul moralității seculare a fost discutat de cercetători seculari proeminenți, precum și de scriitori atei și antireligioși bazați pe cultura populară. Printre aceștia se numără cartea lui Paul Chamberlain, Can We Be Good Without God? (1996), Morala fără Dumnezeu a lui Richard Holloway: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Robert Buckman’s Can We Be Good Without God? (2002), The Science of Good and Evil de Michael Shermer (2004), The God Delusion de Richard Dawkins (2006), God Is Not Great de Christopher Hitchens (2007), Good Without God de Greg Epstein: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010), și The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011) de Sam Harris.
„Moralitatea nu necesită principii religioase „Edit
Potrivit lui Greg Epstein, „ideea că nu putem fi „buni fără Dumnezeu” ” ne însoțește de aproape 2.000 de ani.:5 Alții sugerează că această idee datează de mai mult timp; de exemplu, în Psalmul 14 din Biblia ebraică care, potrivit lui Hermann Gunkel, datează din perioada exilului de aproximativ 580 î.Hr. Acesta afirmă: „Nebunul spune în inima lui: „Nu există Dumnezeu”. Ei sunt corupți, fac fapte abominabile, nu este nimeni care să facă binele… nici măcar unul.”
Friedrich Nietzsche a declarat în mod faimos că Dumnezeu este mort, dar a avertizat, de asemenea, „Când cineva renunță la credința creștină, își smulge de sub picioare dreptul la moralitatea creștină. Această moralitate nu este în niciun caz evidentă… Creștinismul este un sistem, o întreagă viziune a lucrurilor gândită împreună. Prin ruperea unui concept principal din el, credința în Dumnezeu, se rupe întregul.”
Această idee este prezentă și astăzi. „Mulți astăzi … susțin că credințele religioase sunt necesare pentru a oferi îndrumare morală și standarde de conduită virtuoasă într-o lume altfel coruptă, materialistă și degenerată.”:115 De exemplu, scriitorul creștin și medievistul C. S. Lewis a argumentat în cartea sa populară Mere Christianity că, dacă nu există un standard supranatural, obiectiv al binelui și al răului în afara lumii naturale, atunci binele și răul se împotmolește în problema este-credință. Astfel, scria el, preferințele pentru un standard moral în detrimentul altuia devin la fel de inerent indefensabile și arbitrare ca și preferința pentru o anumită aromă de mâncare în detrimentul alteia sau alegerea de a conduce pe o anumită parte a drumului:3-28. În aceeași ordine de idei, teologul creștin Ron Rhodes a remarcat că „este imposibil să distingi răul de bine dacă nu ai un punct de referință infinit care să fie absolut bun”. Peter Singer afirmă că: „În mod tradițional, cea mai importantă legătură dintre religie și etică a fost aceea că religia a fost considerată a oferi un motiv pentru a face ceea ce este corect, motivul fiind acela că cei care sunt virtuoși vor fi răsplătiți cu o veșnicie de fericire, în timp ce restul se vor prăji în iad.”:4
Proponenții teismului susțin că, în lipsa unui Dumnezeu sau a unor zei, este imposibil să se justifice comportamentul moral pe baze metafizice și, prin urmare, să se facă o pledoarie coerentă pentru respectarea standardelor morale. C. S. Lewis aduce un astfel de argument în Mere Christianity. Peter Robinson, un autor și comentator politic de la Stanford’s Hoover Institution, a comentat că, dacă o conștiință morală interioară este doar un alt sentiment adaptiv sau evoluat în mintea umană, precum simplele impulsuri emoționale, atunci nu există niciun motiv inerent pentru a considera moralitatea ca fiind mai presus de alte impulsuri.Potrivit lui Thomas Dixon, „Religiile oferă cu siguranță un cadru în care oamenii pot învăța diferența dintre bine și rău.”
„Moralitatea nu se bazează pe religie „Edit
„Comportamentul etic al unui om ar trebui să se bazeze în mod eficient pe simpatie, educație și legături și nevoi sociale; nu este necesară nicio bază religioasă. Omul ar fi într-adevăr într-o situație proastă dacă ar trebui să fie reținut de teama de pedeapsă și de speranța unei recompense după moarte.”
– Albert Einstein, „Religion and Science”, New York Times Magazine, 1930
Diferiți comentatori au afirmat că moralitatea nu are nevoie de religie ca ghid. Dicționarul Westminster de etică creștină afirmă că: „nu este greu de imaginat o societate de oameni care nu are religie, dar care are o morală, precum și un sistem legal, doar pentru că spune că oamenii nu pot trăi împreună fără reguli împotriva uciderii etc. și că nu este de dorit ca toate acestea să fie aplicate legal. Au existat, de asemenea, cu siguranță, oameni care au avut o moralitate, dar nu au avut convingeri religioase.”:400 Bernard Williams, un filozof englez, a afirmat că „perspectiva utilitaristă” seculară – o poziție etică populară în care acțiunea corectă din punct de vedere moral este definită ca fiind acea acțiune care produce cea mai mare cantitate de fericire sau plăcere pentru cel mai mare număr de oameni – este „netranscendentală și nu face apel în afara vieții umane, în special nu la considerente religioase.”:83 Williams a susținut, de asemenea, că: „Fie că motivele cuiva pentru a urma cuvântul moral al lui Dumnezeu sunt motive morale, fie că nu sunt. Dacă sunt, atunci cineva este deja echipat cu motivații morale, iar introducerea lui Dumnezeu nu adaugă nimic în plus. Dar dacă nu sunt motive morale, atunci vor fi motive de așa natură încât nu pot motiva în mod corespunzător moralitatea deloc… ajungem la concluzia că orice apel la Dumnezeu în această privință fie nu adaugă nimic, fie adaugă ceva greșit.”:64-65
„Dilema lui Socrate „Eutiphro” este adesea considerată una dintre cele mai timpurii respingeri ale ideii că moralitatea necesită religie. Această linie de raționament este descrisă de Peter Singer:
„Unii teiști spun că etica nu se poate lipsi de religie, deoarece însuși sensul cuvântului „bine” nu este altceva decât „ceea ce aprobă Dumnezeu”. Platon a respins o afirmație similară cu mai bine de două mii de ani în urmă, argumentând că, dacă zeii aprobă anumite acțiuni, trebuie să fie pentru că acele acțiuni sunt bune, caz în care nu poate fi vorba de aprobarea zeilor care le face bune. Punctul de vedere alternativ face ca aprobarea divină să fie complet arbitrară: dacă zeii s-ar fi întâmplat să aprobe tortura și să dezaprobe ajutorarea vecinilor noștri, tortura ar fi fost bună, iar ajutorarea vecinilor noștri rea. Unii teiști moderni au încercat să iasă din acest tip de dilemă susținând că Dumnezeu este bun și, prin urmare, nu ar putea aproba tortura; dar acești teiști sunt prinși într-o capcană pe care și-au creat-o singuri, deoarece ce pot ei să înțeleagă prin afirmația că Dumnezeu este bun? Că Dumnezeu este aprobat de Dumnezeu?”:3-4
Greg Epstein, un capelan umanist de la Universitatea Harvard, respinge întrebarea dacă este nevoie de Dumnezeu pentru a fi bun „pentru că această întrebare nu trebuie să primească un răspuns – trebuie să fie respinsă din start”, adăugând: „A sugera că cineva nu poate fi bun fără a crede în Dumnezeu nu este doar o opinie… este o prejudecată. Poate fi chiar o discriminare”:ix Acest lucru este în concordanță cu Dicționarul Westminster de etică creștină, care afirmă că religia și moralitatea „trebuie definite în mod diferit și nu au nicio legătură de definiție una cu cealaltă. Din punct de vedere conceptual și în principiu, moralitatea și un sistem de valori religioase sunt două tipuri distincte de sisteme de valori sau ghiduri de acțiune.”:401 Alții împărtășesc acest punct de vedere. Singer afirmă că moralitatea „nu este ceva inteligibil doar în contextul religiei”. Filosoful ateu Julian Baggini a declarat că „nimic nu-i împiedică pe atei să creadă în moralitate, într-un sens al vieții sau în bunătatea umană. Ateismul este intrinsec negativ doar atunci când vine vorba de credința în Dumnezeu. Este la fel de capabil să aibă o viziune pozitivă asupra altor aspecte ale vieții ca orice altă credință.”:3 El afirmă, de asemenea, că „Moralitatea este mai mult decât posibilă fără Dumnezeu, ea este în întregime independentă de el. Asta înseamnă că ateii nu numai că sunt mai mult decât capabili să ducă o viață morală, dar pot fi chiar capabili să ducă o viață mai morală decât credincioșii religioși care confundă legea și pedeapsa divină cu binele și răul. „37
Popularul autor ateu și scriitor al Vanity Fair, Christopher Hitchens, a remarcat în cadrul emisiunii Uncommon Knowledge:
„Cred că cunoștințele noastre despre bine și rău sunt înnăscute în noi. Religia își ia moralitatea de la oameni. Știm că nu ne putem înțelege dacă permitem sperjurul, furtul, crima, violul, toate societățile din toate timpurile, cu mult înainte de apariția monarhiilor și cu siguranță, au interzis acest lucru… Socrate își numea daimonul, era o voce interioară care îl oprea atunci când încerca să profite de cineva… De ce să nu presupunem că avem o busolă internă?”
Filozoful Daniel Dennett spune că organizațiile laice trebuie să învețe mai multe lecții de „marketing” de la religie – și de la organizațiile laice eficiente, cum ar fi conferințele TED. Acest lucru se datorează în parte faptului că Dennett spune că ideea că oamenii au nevoie de Dumnezeu pentru a fi buni din punct de vedere moral este un mit extrem de dăunător, dar popular. El crede că este un fals care persistă deoarece bisericile sunt în prezent mult mai bune în organizarea oamenilor pentru a face lucruri bune din punct de vedere moral. În cuvintele lui Dennett:
„Ceea ce este deosebit de pernicios la el este că exploatează o trăsătură umană minunată; oamenii vor să fie buni. Ei vor să ducă o viață bună… Așa că apoi apar religiile care spun ‘Ei bine, nu poți fi bun fără Dumnezeu’ pentru a-i convinge pe oameni că trebuie să facă acest lucru. Aceasta poate fi principala motivație pentru ca oamenii să ia religiile în serios – să încerce să ia religiile în serios, să încerce să stabilească o loialitate față de biserică – pentru că vor să ducă o viață bună.”
„Religia este un ghid moral slab „Edit
Popularul autor ateu și biolog Richard Dawkins, scriind în The God Delusion, a declarat că oamenii religioși au comis o mare varietate de acte și au avut anumite credințe de-a lungul istoriei care sunt considerate astăzi ca fiind respingătoare din punct de vedere moral. El a afirmat că Adolf Hitler și naziștii au avut credințe religioase în general creștine care au inspirat Holocaustul din cauza doctrinei creștine antisemite, că creștinii au impus în mod tradițional restricții nedrepte asupra drepturilor legale și civile ale femeilor și că creștinii au tolerat sclavia sub o formă sau alta în cea mai mare parte a istoriei creștinismului. Dawkins insistă asupra faptului că, din moment ce interpretările evreiești și creștine ale Bibliei s-au schimbat de-a lungul istoriei, astfel încât ceea ce înainte era considerat permis, acum este considerat nepermis, este necinstit din punct de vedere intelectual să creadă că teismul oferă o bază morală absolută în afară de intuiția seculară. În plus, el a susținut că, din moment ce creștinii și alte grupuri religioase nu recunosc autoritatea obligatorie a tuturor părților din textele lor sfinte (de ex, cărțile Exodul și Leviticul afirmă că cei care muncesc în Sabat și, respectiv, cei prinși săvârșind acte de homosexualitate trebuiau să fie condamnați la moarte), ei sunt deja capabili să distingă „binele” de „rău”:281
Cunoscutul pasaj din Frații Karamazov al lui Dostoievski, „Dacă Dumnezeu este mort, totul este permis”:63 sugerează că necredincioșii nu ar avea o viață morală fără posibilitatea pedepsei de către un Dumnezeu. Greg M. Epstein remarcă o temă similară în sens invers. Scuzele celebre ale creștinilor care au „păcătuit” (cum ar fi Bill Clinton și Jimmy Swaggart) „trebuie să îi încurajeze pe unii care își asumă riscuri enorme pentru fiorul unui mic comportament imoral: Domnul lor îi va ierta, dacă doar cer destul de frumos atunci când – sau dacă – vor fi prinși în cele din urmă. Dacă ai de gând să faci ceva obraznic, o vei face, și toată teologia din lume nu te va opri.”:115-116 O parte din literatura de sondaj și sociologică sugerează că teiștii nu se descurcă mai bine decât omologii lor seculari în ceea ce privește procentul de aderență la standarde morale larg răspândite (de exemplu, minciuna, furtul și infidelitatea sexuală).
Alte opiniiEdit
Câțiva gânditori nihiliști și existențialiști nereligioși au afirmat poziția teistă proeminentă conform căreia existența Dumnezeului personal al teismului este legată de existența unui standard moral obiectiv, afirmând că întrebările despre bine și rău nu au în mod inerent nici un sens și, astfel, orice noțiuni de moralitate nu sunt altceva decât o fantezie antropogenă. Autorul agnostic și filosoful absurdist Albert Camus a discutat problema a ceea ce el considera a fi indiferența universului față de omenire și lipsa de sens a vieții în romanul său proeminent Străinul, în care protagonistul acceptă moartea prin execuție fără tristețe sau sentimente de nedreptate. În lucrarea sa filosofică, Mitul lui Sisif, Camus susține că ființele umane trebuie să aleagă să trăiască în mod sfidător, în ciuda dorinței lor de a avea un scop sau o direcție și a lipsei aparente de dovezi privind existența lui Dumnezeu sau a imperativelor morale. Filosoful existențialist ateu Jean-Paul Sartre a propus că individul trebuie să își creeze propria esență și, prin urmare, trebuie să își creeze în mod liber și independent propriile standarde morale subiective după care să trăiască.
Filosoful Gaudiya Vaishnavismului Bhaktivinoda Thakura spune în cartea sa, Tattva Viveka (tradusă din bengaleză de Kusakratha das):
„Nu este ușor de înțeles cum predicatorul filozofiei plăcerii materiale dezinteresate își induce adepții să acționeze moral în lume. Împinși de propriile lor dorințe egoiste, oamenii pot acționa moral pentru o vreme, dar când se gândesc mai bine, în cele din urmă vor păcătui. Își vor spune: „O, fratele meu, nu sta departe de plăcerile senzoriale. Bucură-te de plăcerile simțurilor așa cum îți place, atâta timp cât ceilalți nu știu de ele. De ce nu? Nu cred că lumea se va prăbuși din cauza lor. Nu există un Dumnezeu, un Dumnezeu atotvăzător care să ne dea rezultatele acțiunilor noastre. De ce să vă temeți? Doar fiți puțin atenți, ca să nu știe nimeni. Dacă vor afla, atunci vă veți pierde buna reputație și poate că guvernul sau oamenii răi vă vor face probleme. Dacă se va întâmpla asta, nici tu, nici ceilalți nu veți fi fericiți”. Să știți cu siguranță că, dacă inimile predicatorilor moralității ateiste ar fi examinate, aceste gânduri ar fi găsite.”
.
Lasă un răspuns