Religia ebraică ne-a dat monoteismul; ne-a dat conceptul de guvernare prin lege; ne-a dat conceptul că divinitatea își lucrează scopul asupra istoriei umane prin evenimente umane; ne-a dat conceptul de legământ, că zeul unic are o relație specială cu o comunitate de oameni mai presus de toate celelalte. În Occident, în Orientul Mijlociu, în cea mai mare parte a Africii și a Asiei, moștenirea religiei ebraice impregnează aproape tot ceea ce vezi.

Religia ebraică, atât de importantă și de vastă în influența sa asupra culturii umane, nu a apărut peste noapte. Împreună cu istoria evreiască, dezvoltarea religiei ebraice a fost un drum lung și anevoios. Schimbări majore în destinul evreiesc au inspirat revoluții în religia însăși; abia cândva după perioada exilică, documentul central al credinței ebraice, Tora, a căpătat forma sa finală și ortodoxă.

Cu ajutorul arheologiei și al analizei scrierilor ebraice, cercetătorii au împărțit dezvoltarea religiei ebraice în patru perioade principale.

– Stadiul premozaic
– Monolatrie națională & Monoteism
– Revoluția profetică
– Revoluția post-exilică

Stadiul premozaic (1950-1300 î.Hr.)

Puțin sau nimic nu se poate ști cu certitudine despre natura cultului ebraic înainte de migrația din Egipt. În istoria ebraică, Avraam se închina deja unei figuri numite „Elohim”, care este pluralul pentru „stăpân”. Această figură mai este numită și „El Shaddai” („Dumnezeu Munteanul (?)”, tradus ca „Dumnezeu Atotputernic”), și alte câteva variante. Numele lui Dumnezeu, Yahweh, nu este învățat de evrei până când Moise nu aude numele rostit de Dumnezeu pe Muntele Sinai. Acest zeu cere sacrificii de animale și ispășiri regulate. El intervine în viața oamenilor cu o bruschețe uimitoare și cere adesea acte absurde din partea oamenilor. Relația umană adecvată cu acest zeu este supunerea, iar istoria timpurie a omenirii este o istorie a oamenilor care oscilează între supunerea față de acest zeu și autonomie. Acest zeu este antropomorfic: are calități umane. El se înfurie frecvent și pare să aibă un fel de corp uman. În plus, zeul venerat de Avraam și de descendenții săi este zeul creator, adică zeul unic responsabil pentru crearea universului. Zeul din Geneză este bisexual: el/ea este adesea menționat/ă atât în termeni feminini, cât și masculini. De exemplu, acest zeu este reprezentat în mod frecvent ca fiind „mama” sau „dând naștere prin dureri de travaliu” lumii și oamenilor (aceste pasaje sunt traduse în mod universal greșit în engleză ca „fathering „acest zeu este menționat ca „tată” doar de două ori în Geneza ). În Geneza , Elohim sau El Shaddai funcționează ca un dătător de legi primitive; după Potop, acest zeu îi dă lui Noe acele legi primitive care se aplică tuturor ființelor umane, așa-numitele Legi Noahide. Nimic din sofisticarea și cuprinderea legilor mozaice nu este evident în istoria timpurie a relației omului cu Yahweh, așa cum este descrisă în Geneza .

Cercetătorii și-au frământat creierii încercând să afle ce concluzii ar putea fi trase despre această istorie umană. În general, ei cred că portretul religiei ebraice din Geneza este unul inexact. Ei concluzionează, în schimb, că monolatria și monoteismul ebraic au început cu cultul lui Yahweh introdus, conform Exodului, în migrația din Egipt între 1300 și 1200 î.Hr. În opinia lor, textul Genezei este o încercare de a legitima ocuparea Palestinei prin afirmarea unei relații de legământ între Yahweh și evrei care fusese stabilită într-un trecut îndepărtat.

Toate aceste concluzii sunt strălucite, dar provizorii, pentru că nu vom ști niciodată cu siguranță mare lucru substanțial despre istoria și religia evreilor în timpul epocii patriarhilor sau al șederii în Egipt. Cu toate acestea, cercetătorii se bazează pe textul Genezei pentru a concluziona următoarele idei controversate despre religia ebraică timpurie:

Religia ebraică timpurie era politeistă; forma curioasă de plural a numelui lui Dumnezeu, Elohim mai degrabă decât El, îi face să creadă că religia ebraică originală implica mai mulți zei. Această formă de plural, totuși, poate fi explicată ca un plural „regal”. Câteva alte aspecte ale relatării religiei evreiești din Geneza implică, de asemenea, o credință politeistă.

Prima religie ebraică era animistă, adică evreii păreau să se închine forțelor naturii care locuiau în obiectele naturale.

Ca urmare, o mare parte din religia ebraică timpurie avea o serie de practici care se încadrează în categoria magiei: sacrificiul țapului ispășitor și diverse forme de magie imitativă, toate acestea fiind păstrate în textul Genezei .

Religia ebraică timpurie a devenit în cele din urmă antropomorfă, adică zeul sau zeii au luat forme umane; în religia ebraică mai târzie, Yahweh devine o figură care transcende lumea umană și materială. Triburile individuale se închinau probabil la diferiți zei; nu există nicio dovadă în Geneza că în vremea patriarhilor exista ceva asemănător unui Dumnezeu național.

Cea mai profundă revoluție în gândirea ebraică a avut loc, totuși, în timpul migrației din Egipt, iar marele său inovator a fost Moise. În evenimentele epice care au înconjurat fuga din Egipt și colonizarea pământului făgăduinței, religia ebraică a devenit definitiv și irevocabil, religia mozaică.

Monolatrie națională și monoteism (1300 – 1000 î.Hr.)

Potrivit istoriei evreiești povestite în Exodul , a doua carte a Torei, evreii au devenit o națiune și au adoptat un zeu național pe pantele Muntelui Sinai, în sudul Arabiei. Deși nu știm absolut nimic despre viața evreilor în Egipt, fuga din Egipt este descrisă în istoria ebraică cu detalii imense și puternice. Migrația în sine creează o nouă entitate în istorie: israeliții; Exodul este primul loc din Tora care se referă la evrei ca la un singur grup național, „bene yisrael”, sau „copiii lui Israel”.

Fuga din Egipt în sine stă ca cel mai mare semn din partea lui Iahve că israeliții au fost poporul ales al lui Iahve; este evenimentul care trebuie amintit mereu ca demonstrând scopul lui Iahve pentru poporul evreu. Este punctul din istorie în care triburile împrăștiate care descindeau din Avraam devin o singură unitate, o singură națiune. Este, de asemenea, punctul crucial din istorie în care evreii îl adoptă pe Iahve ca dumnezeu național.

Istoria ebraică este absolut tăcută în ceea ce privește închinarea evreilor în timpul șederii în Egipt. O singură observanță religioasă, observarea Paștelui, își are originea în Egipt imediat înainte de migrație. Această sărbătoare comemorează modul în care Iahve i-a cruțat pe evrei atunci când i-a distrus pe toți fiii întâi născuți în țara Egiptului. Cu toate acestea, religia lui Yahweh în sine este învățată atunci când masa de evrei se adună la Muntele Sinai din Midian, care se află în regiunile sudice ale peninsulei arabe. În această perioadă, numită pericopa Sinai, Moise îi învață pe evrei numele zeului lor și le aduce la cunoștință legile pe care evreii, în calitate de popor ales, trebuie să le respecte. Pericopa Sinai este o perioadă de legiferare și de formare culturală în viziunea ebraică asupra istoriei. În principal, evreii învață toate practicile și observanțele cultice pe care trebuie să le îndeplinească pentru Iahve.

Specialiștii sunt în dezacord aprig cu privire la originea religiei lui Yahweh și la identitatea fondatorului ei, Moise. În timp ce Moise este un nume egiptean, religia în sine provine din Midian. În relatare, Moise locuiește pentru o vreme cu un preot madianit, Ietro, la poalele Muntelui Sinai. Madianiții par să aibă deja o religie a lui Yahweh; ei îl venerează pe zeul de pe Muntele Sinai ca pe un fel de divinitate puternică a naturii. Așadar, este posibil ca evreii să fi preluat religia lui Yahweh de la un alt grup de semiți și ca această religie a lui Yahweh să se fi transformat încet în religia centrală a evreilor. Cu toate acestea, toți cercetătorii sunt de acord că procesul a fost lent și dureros. În istoria evreilor, pe tot parcursul migrației și timp de două secole după aceea, evreii urmează mai multe religii diferite în mod inegal.

Religia mozaică a fost inițial o religie monolaterală; în timp ce evreilor li se poruncește să nu se închine la nicio altă divinitate în afară de Yahweh, nu există nicio dovadă că prima religie mozaică a negat existența altor zei. De fapt, relatarea migrației conține numeroase referiri ale personajelor istorice la alți dumnezei, iar prima lege a Decalogului este, la urma urmei, aceea de a nu pune niciun dumnezeu înaintea lui Iahve, nu că nu există alți dumnezei. Deși este controversată în rândul multor persoane, majoritatea cercetătorilor au ajuns la concluzia că religia mozaică inițială, timp de aproximativ două sute de ani, a fost o religie monolaterală. Pentru că există numeroase dovezi în relatarea ebraică a colonizării Palestinei, potrivit cărora evreii au schimbat frecvent religia, adesea de mai multe ori într-o singură viață.

Numele de zeu introdus în religia mozaică este un termen misterios. În ebraică, cuvântul este YHWH (nu există vocale în ebraica biblică); nu avem niciun indiciu despre cum se pronunță acest cuvânt. Lingviștii cred că acest cuvânt este legat de rădăcina semitică a verbului „a fi” și poate însemna ceva de genul: „el face să fie”. În limba engleză, cuvântul este tradus prin „EU SUNT”: „EU SUNT CEEA CE SUNT”. Vei spune copiilor lui Israel: „EU SUNT te-a trimis”.”

Pentru câteva secole, Yahweh a fost în mare parte un zeu antropomorfic, adică avea calități umane și caracteristici fizice. Yahweh din Tora este frecvent furios și adesea capricios; întreaga serie de plăgi asupra Egiptului, de exemplu, pare de o cruzime nejustificată. Într-o relatare din perioada monarhică, Iahve lovește mortal pe cineva pentru că a atins Chivotul Legământului; acel individ, Uzza, nu făcea decât să atingă Chivotul pentru a-l împiedica să cadă (I Cronici 13.10).

Dar există câteva inovații izbitoare în acest nou zeu. În primul rând, acest zeu, antropomorfic sau nu, este conceput ca operând deasupra și în afara naturii și a lumii umane. Zeul mozaic este conceput ca conducător al evreilor, astfel încât legile mozaice au și ele statutul unui conducător. Legile propriu-zise din Tora au fost scrise probabil mult mai târziu, în secolele al optulea sau al șaptelea. Cu toate acestea, nu este nerezonabil să concluzionăm că religia mozaică timpurie era o religie bazată pe legi care îl imagina pe Yahweh ca autor și aplicator al acestor legi. De fapt, evreii timpurii par să-l fi conceput pe Yahweh ca pe un fel de monarh. În plus, Yahweh este mai abstract decât oricare dintre zeii anteriori; o poruncă adresată evreilor este aceea de a nu crea sau de a se închina la nicio imagine a lui Yahweh. În cele din urmă, nu exista viață după moarte în religia mozaică. Toate preocupările umane și religioase erau orientate în jurul acestei lumi și a scopurilor lui Yahweh în această lume.

În timp ce evreii se luptau cu această nouă religie, recurgând frecvent la alte religii, ei alunecau încet spre prima lor criză religioasă și etică majoră: monarhia. Religia lui Yahweh avea să fie zdruncinată până la rădăcini de această criză și avea să fie schimbată irevocabil.

Revoluția profetică (800 – 600 î.Hr.)

Încăpățânați de peste două secole de conflicte sporadice cu popoarele indigene, zdruncinați de un război civil ruinător și amenințați în mod constant din toate părțile, coloniștii evrei disparate din Palestina au început să tânjească după un stat unificat sub un singur monarh. Un astfel de stat le-ar fi oferit organizarea și forța militară necesare pentru a se apăra de popoarele războinice care îi înconjurau. Dorința lor, însă, avea să provoace prima criză majoră în viziunea ebraică asupra lumii: formarea monarhiei ebraice.

În relatarea ebraică a propriei lor istorii, copiii lui Israel, care au colonizat Palestina între 1250 și 1050 î.Hr. credeau că Yahweh este regele lor și că legile lui Yahweh sunt legile lor (dacă acest lucru este sau nu adevărat din punct de vedere istoric este controversat). Dorind să aibă un rege, triburile lui Israel comiteau un act grav de neascultare față de Iahve, pentru că alegeau o ființă umană și legi umane în locul lui Iahve și al legilor lui Iahve. În relatarea formării monarhiei, în cărțile lui Samuel , profetul lui Iahve, Samuel, le spune israeliților că aceștia comit un act de neascultare pentru care vor plăti scump. Neținând cont de avertismentele lui Samuel, ei merg înainte cu monarhia. Chiar primul monarh, Saul, stabilește modelul pentru restul; neascultător față de poruncile lui Iahve, Saul se ceartă atât cu Samuel, cât și cu Iahve și alunecă treptat în despotism arbitrar. Acest model – conflictul dintre Iahve și regii lui Israel și Iuda – devine modelul istoric în povestirile ebraice ale revoluției profetice.

Care au fost cauzele, un grup de lideri religioși din secolele al VIII-lea și al VII-lea î.Hr. au răspuns la criza creată de instituția monarhiei prin reinventarea și reorientarea religiei lui Yahweh. În ebraică, acești reformatori religioși erau numiți „nivea”, sau „profeți”. Cei mai importanți dintre acești profeți au fost Amos, Osea, Isaia (care este de fapt trei persoane: Isaia și „al doilea Isaia” , și un al treilea Isaia post-exilic), și Mica. Acești patru, precum și o serie de profeți mai mici, sunt la fel de importanți pentru religia ebraică precum Moise.

Noutățile profeților pot fi grupate în trei mari categorii:

Monoteismul

Cu oricare ar fi fost caracterul religiei mozaice în timpul ocupației și al monarhiei timpurii, profeții au făcut fără ambiguitate din Yahweh singurul și unicul dumnezeu al universului. Anterior, evreii recunoșteau și chiar se închinau zeilor străini; profeții, însă, au afirmat că Iahve conducea întregul univers și toate popoarele din el, indiferent dacă acestea îl recunoșteau și se închinau sau nu lui Iahve. Religia lui Yahweh ca religie monoteistă nu poate fi într-adevăr datată mai devreme de revoluția profetică.

Dreptate

În timp ce Yahweh este supus mâniei, capriciilor și nedreptății absolute în religia mozaică anterioară, Yahweh al profeților nu poate face decât binele, dreptul și dreptatea. Yahweh devine în revoluția profetică un „zeu al dreptății”; evenimentele istorice, oricât de arbitrare sau nedrepte ar părea, reprezintă dreptatea lui Yahweh. Cei buni și drepți sunt întotdeauna răsplătiți, iar cei răi sunt întotdeauna pedepsiți. Dacă există vreun rău în lume, acesta este comis prin acțiunile bărbaților și femeilor, nu prin acțiunile lui Iahve.

Etica

În timp ce religia mozaică era preocupată în mod covârșitor de regulile cultice pe care trebuiau să le urmeze israeliții, profeții au recentrat religia în jurul eticii. Practicile rituale, de fapt, devin neimportante pe lângă cerințele etice pe care Iahve le impune oamenilor: necesitatea de a face binele, de a arăta milă, de a pedepsi răul și de a face dreptate.

Nu există totuși, în profeți, o viață de apoi cu recompense și pedepse, ci un fel de Casă a Țărânii, numită Sheol, în care toate sufletele se duc după moarte pentru a rămâne o vreme înainte de a dispărea din existență pentru totdeauna. Nu există mântuire, ci doar îndemnuri de a face dreptate și corectitudine pentru a produce o societate dreaptă și armonioasă.

Originile istorice ale acestor inovații sunt importante de înțeles. Monarhia a adus cu ea toate relele unui stat centralizat: putere arbitrară, o mare inegalitate a bogăției, sărăcie în mijlocul abundenței, impozite grele, sclavie, mită și frică. Profeții se adresau în mod special acestor aspecte corupte și înfricoșătoare ale statului evreu. Cu toate acestea, ei credeau că abordează aceste probleme prin întoarcerea la religia mozaică; în realitate, ei au creat o religie complet nouă, o religie monoteistă care nu se referea la practici cultice, ci la bine și rău.

Religia post-exilică (800-600 î.Hr.)

Cea mai profundă criză spirituală și cognitivă din istoria evreilor a fost Exilul. Înfrântă de caldeeni sub conducerea lui Nabucodonosor în 597 î.Hr. populația iudaică a fost în parte deportată în Babilon, în principal clasele superioare și meșteșugarii. În 586, iritat de faptul că iudeii își schimbau loialitatea, Nabucodonosor s-a întors, a asediat Ierusalimul și l-a ars împreună cu Templul. Nimic în viziunea evreiască asupra lumii nu îi pregătise pentru o tragedie de o asemenea amploare. Evreilor le fusese promis pământul Palestinei de către zeul lor; în plus, legământul dintre Yahweh și Avraam promitea protecția lui Yahweh. Distrugerea Ierusalimului, a Templului și deportarea iudeilor au zguduit credința evreilor până la rădăcini.

Literatura din timpul Exilului și la scurt timp după aceea trădează disperarea și confuzia populației dezrădăcinate din patria sa. În Plângerile și în diferiți psalmi, avem o imagine profundă a suferințelor celor rămași în Iudeea, care făceau față foametei și privațiunilor masive, și a comunității de evrei care rătăceau prin Babilon. În Iov, o poveste scrisă la aproximativ un secol după Exil, personajul central suferă nenumărate nenorociri când, în cele din urmă, disperat de dreptatea lui Iahve, singurul său răspuns este că Iahve nu poate fi pus la îndoială.

Dar religia ebraică s-a schimbat profund în anii Exilului. Un mic grup de reformatori religioși credea că nenorocirile suferite de evrei se datorau corupției religiei și eticii lor. Acești reformatori religioși au reorientat religia evreiască în jurul cărților mozaice; cu alte cuvinte, ei credeau că evreii ar trebui să se întoarcă la religia lor fundamentală. Deși cărțile mozaice existau încă din secolele al șaptelea sau al optulea î.Hr., ele au început să ia forma finală sub îndrumarea acestor reformatori la scurt timp după Exil. Mai presus de orice altceva, Tora, cele cinci cărți mozaice, reprezentau întreaga lege pe care evreii trebuiau să o urmeze. Aceste legi, centrate în principal pe practicile cultice, trebuiau să rămână pure și nepătate dacă evreii doreau să se întoarcă în patria lor și să o păstreze.

Așadar, caracterul central al religiei evreiești post-exilice este reforma, o încercare de a readuce practicile religioase și sociale la caracterul lor original. Această reformă a fost accelerată de însăși întoarcerea în Iudeea; atunci când Cyrus Persanul i-a cucerit pe caldeeni în 539, el s-a apucat să restabilească religiile în ținuturile lor natale. Printre acestea s-a numărat și religia ebraică. Cyrus a ordonat ca Ierusalimul și Templul să fie reconstruite, iar în 538 î.Hr. i-a trimis pe iudei acasă, la Ierusalim, cu scopul expres de a se închina lui Yahweh . Prin urmare, reformatorii au ocupat un loc central în gândirea și viața evreilor pe toată durata anilor persani (539-332 î.Hr.).

Dincolo de suprafață, însă, elemente străine s-au strecurat în religia evreiască. În timp ce reformatorii erau ocupați să încerce să purifice religia ebraică, religia persană, zoroastrismul, s-a strecurat în ea printre rândurile oamenilor de rând. Nu se știe de ce s-a întâmplat acest lucru, dar zoroastrismul a oferit o viziune asupra lumii care a explicat și a liniștit tragedii precum Exilul. Se pare că evreii au adoptat o parte din această viziune asupra lumii în fața dezastrelor profunde pe care le-au traversat.

Zoroastrismul, care fusese fondat în secolul al VII-lea î.Hr. de un profet persan pe nume Zarathustra (Zoroastru este numele său grecesc), era o religie dualistă, escatologică și apocaliptică. Universul este împărțit în două sfere distincte și independente. Una, cea a luminii și a binelui, este condusă de o divinitate care este principiul luminii și al binelui; cealaltă, cea a întunericului și a răului, este condusă de o divinitate care este principiul întunericului și al răului. Întreaga istorie umană și cosmică este o luptă epică între aceste două zeități independente; la sfârșitul timpurilor, o bătălie finală între aceste două zeități și toți cei care se situează de o parte sau de alta, va decide definitiv rezultatul acestei lupte. Divinitatea bună, Ahura-Mazda, va câștiga această bătălie finală, apocaliptică, iar toți zeii și oamenii aflați de partea binelui se vor bucura de fericire eternă.

Absolut niciunul dintre aceste elemente nu era prezent în religia ebraică înainte de exil. Lumea este guvernată numai de Yahweh; răul din lume este numai produsul acțiunilor umane – nu există niciun „principiu al răului” la evrei înainte de exil. Viața de apoi este pur și simplu o Casă de țărână numită Sheol, în care sufletul durează doar o scurtă perioadă de timp. Nu există nici o discuție sau concepție despre un sfârșit al timpului sau al istoriei, sau despre o lume dincolo de aceasta. După Exil, însă, religia populară în rândul iudeilor și al evreilor din diaspora include mai multe inovații:

Dualismul

După Exil, evreii inventează o concepție a unui univers mai mult sau mai puțin dualist, în care tot ce este bun și drept vine de la Iahve, în timp ce tot răul provine de la un principiu puternic al răului. O astfel de viziune dualistă a universului ajută la explicarea unor tragedii precum Exilul.

Escatologie și apocalipticism

Religia evreiască populară începe să formeze o teologie elaborată a sfârșitului timpului, în care un eliberator va învinge o dată pentru totdeauna forțele răului și ale nedreptății.
Messianismul

Concomitent cu noua escatologie, se vorbește mult despre un eliberator care este numit „mesia” sau „unsul”. În cultura ebraică, doar preotul-șef și regele erau unși, așa că acest „mesia” combină adesea funcțiile de lider religios și militar.

Lumea de dincolo

Judaismul popular adoptă o viață de după moarte elaborată. Din moment ce justiția nu pare să aibă loc în această lume, este logic că ea va avea loc în altă lume. Viața de apoi devine locul unde binele este răsplătit și răul pedepsit veșnic.

În timp ce reformatorii se împotrivesc acestor inovații, ele se impun în rândul unei mari părți a populației evreiești. Și din această rădăcină, religia oamenilor de rând, se va dezvolta o formă radicală de yahwism: religia lui Isus din Nazaret.