Hinduism

Devi este Marea Zeiță a hinduismului, venerată sub o varietate de forme. Devi, Femeia Divină, venerată de toți, așa cum este venerată o mamă, este mai bine și universal cunoscută sub numele de Zeița Mamă. Reverența față de „mamă” este inerentă oricărui născut, animal sau om, și este primul impuls pios la un copil, care îi modelează carnea până la un chip uman.

Primul om, se pare, în timp ce contempla ideea Divinității nevăzute, a privit chipul femeii care l-a născut, mama protectoare, grijulie și iubitoare, și a descoperit în ea „divinitatea” supremă și forma manifestă a Divinității nevăzute. Devi, zeița Devi, s-a transformat astfel în mamă și este acum, din toate timpurile, Zeița Mamă.

Zeița Mamă este Divinitatea supremă a Indiei. Miriade sunt sanctuarele ei și nesfârșite sunt binefacerile ei. O tradiție de secole de închinare a țesut în jurul ei nenumărate mituri, iar mintea devotată a descoperit în ea oceane de milă. În furie sau în încruntare, ea este întotdeauna aceeași Mamă protectoare, grijulie, iubitoare, cu un chip binevoitor și o mână care binecuvântează.

Zeița Mamă în Valea Indusului

Articolul următor este semnat de profesorul P.C. Jain. Retipărit cu permisiunea celor de la Exotic India.

Stânga: Zeița Mamă în teracotă din Valea Indusului Acest impuls care caută să combine Divinul cu mama pare să fi fost cea mai timpurie experiență spirituală a omului. La un moment dat și poate pentru o îndeplinire eficientă a ritualurilor de închinare, pe care o minte credincioasă sau temătoare o necesita, această percepție a minții a fost transformată într-un suport material.

Locuitorul Indusului a amplificat-o și mai mult atunci când, pentru a-și realiza ideea de Divinitate Supremă, a ridicat-o pe Mamă la Mama Pământ care l-a binecuvântat cu grâne, apă, aer, foc și i-a oferit o locuință.

Figurinele de teracotă ale Zeiței Mamă, recuperate în săpăturile din diferite situri din Indus (în prezent, în cea mai mare parte în Pakistan), nu sunt doar cele mai timpurii manifestări cunoscute vreodată ale Puterii Divine în orice mediu, ci sunt, de asemenea, sugestive pentru un cult de venerare a Zeiței Mamă bine evoluat. După cum reiese din figurinele zeiței recuperate până în prezent, databile între 3000 î.Hr. și secolul I î.Hr., această manifestare primitivă a proto Mamei în idoli de teracotă pare să fi continuat să prevaleze până aproape de începutul erei creștine.

Aceste figurine, fiind făcute din lut și definindu-și astfel înrudirea cu pământul, din care sunt turnate, o reprezentau pe Zeița Mamă ca fiind Mama Pământ. La fel de semnificativă și sugestivă este și iconografia ei – sânii mari plini de lapte, organele genitale descoperite, părul frumos aranjat și un număr bun de brățări la încheieturi.

Aceasta este percepția iconică a Ființei care poartă, hrănește, ia toate calamitățile pe cap și îl acoperă pe cel născut sub umbrela ei protectoare și, în același timp, definește în modelarea formei sale o frumusețe estetică absolută. Așa cum sugerează brățările ei, emblema tradițională a stării conjugale, pe lângă mamă ea este și consoartă. Astfel, în manifestarea ei materială, Ea reprezintă, odată cu maternitatea absolută, și feminitatea absolută. Ea provoacă viața și o întreține, și este, de asemenea, cauza vieții, inspirația și aspirația ei, și rațiunea de a trăi.

Zeița Mamă în Vede și în alte texte timpurii

În contemplarea sa, Rigveda, care pare să fi admis ideea de Divinitate Feminină, ia două linii diferite, una mistică și cealaltă tradițională. Linia tradițională era cea care predomina în rândul comunității primitive din Indus, care percepea Femeia Divină ca fiind Zeița Mamă. Rigveda numește puterea feminină Mahimata (R.V. 1.164.33), un termen care înseamnă literalmente Mama Pământ. Pe alocuri, literatura vedică face aluzie la Ea ca Viraj, mama universală, ca Aditi, mama zeilor, și ca Ambhrini, cea născută din Oceanul Primordial.

Rigveda adoptă o linie mistică, atunci când o percepe pe Proto-Femeia ca Vak sau Vani, care, în calitate de vorbire creatoare, manifestă cosmosul și toate lucrurile existente. În mistica vedică, cosmosul și toate lucrurile preexistă, dar sunt nemanifestate. Vak, sau Vani le face să se manifeste.

Protofemininul a fost perceput și ca Ushas, lumina strălucitoare a dimineții timpurii. Ceea ce întunericul nopții face nemanifestat, Ushas face manifest. În teoretizarea metafizică, pe care o enunță literatura vedică, „toate lucrurile există, dar devin manifeste în Ea, adică în Proto-Femeia”. Upanishadas elucidează cu mai multă claritate această propoziție vedică. În contemplarea lor, Upanishadas identifică această Proto-Femeie vedică drept Prakriti, natura manifestă, care este aspectul material al Creației. Upanishadas sugerează că Ea este energia cosmică omniprezentă, inerentă tuturor lucrurilor existente.

Vedele și Upanishadas împletesc în jurul lui Devi un corp de misticism, dar, în tradiția populară, așa cum sugerează Harivansha Purana, un tratat religios din secolele IV-V, atunci când o evocă ca zeiță a junglei și a triburilor de pe dealuri, Ea era totuși aceeași simplă și nemistificată Zeiță-Mamă puritană. Legăturile ei cu omul primitiv erau emoționale și relativ puternice.

Cu toate acestea, a apărut, de asemenea, în simultaneitate cu acest cult de adorare și, evident, inspirat de misticismul lui Upanishadas, un corp de metafizică, care o percepea pe Femeia Divină ca Shakti, energia cosmică ghidată și sursa și suportul transcendental al tuturor creaturilor și al tuturor lucrurilor create. Mahabharata, păstrând linia misticismului vedic, face aluzie la Ea ca fiind sursa tuturor lucrurilor, atât a celor spirituale, cât și a celor materiale. Epopeea enunță că toate lucrurile, materiale și abstracte, manifestate și nemanifestate, sunt doar manifestări ale Femeii Divine. Potrivit Mahabharata, această Ființă metafizică, Zeița-Mamă a omului primitiv, este baza, rădăcina și cauza principală a tuturor lucrurilor. Ea este veșnica susținătoare a Dharmei și a adevărului, promotoarea fericirii și dătătoarea mântuirii și prosperității, dar și a necazurilor, a supărărilor și a durerii. Ea înlătură obstacolele și grijile și face ca drumul devotaților Săi să fie lipsit de prejudicii.

Devi în literatura puranică

În perioada de după Mahabharata până la apariția erei puranice, în jurul secolelor IV-V d.Hr., Devi este doar tema puțin citată în literatura și arta de elită. Venerarea lui Devi era în acele vremuri un fenomen larg răspândit, însă până la ridicarea ei la statutul de divinitate puranică, o astfel de venerare era limitată doar, sau mai ales, în jurul colțurilor mai îndepărtate ale lumii primitive a triburilor. Triburi precum Santhal, Bhumia și altele din Bihar, Orissa și Bastar au încă o convenție vie de a-și anunța descendența în momentul nunții fiilor și fiicelor lor. Ambele părți încep cu originea lor, care provine de obicei de la unul dintre zeii naturii și se angajează față de Shiva, yoghinul dealurilor și protectorul lor, și față de Mahimata, Mama Pământ, ca Dharini, susținătorul lor. Destul de interesant este faptul că descrie continuitatea de cinci mii de ani a cultului de venerare a lui Shiva, ca Mahayogi, reprezentând Masculul Divin și Mahimata, Mama Pământ sau Zeița Mamă, reprezentând Femeia Divină. Abia după ce a fost acomodată în panteonul brahmanic, Zeița Mamă a devenit obiect de cult și în lumea elitelor.

Tema Devi, odată ce devine parte a panteonului brahmanic, în jurul secolului al V-lea d.Hr. aproape că explodează întregul corpus al literaturii puranice, fiecare text Purana apărând cu unul sau altul dintre aspectele ei. Aici, Ea nu ocupă doar mintea gânditoare, ci și altarul ei. Ea este invocată nu numai ca Putere Supremă care domnește în cosmos și care domnește deasupra tuturor zeilor, ci și ca energie cosmică întruchipată, Ea este invocată de asemenea cu o mai mare insistență : „Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namastasye namo namah”, adică: „O, da, zeița care în întregul cosmos reprezintă forma de energie, noi îți facem salutul nostru, iar și iar te salutăm” (Markandeya Purana).

Dintre toate textele, Markandeya Purana este cea mai elaborată în ceea ce privește conceptul de Devi și ritualurile aferente și este considerată deocamdată cel mai autentic document privind cultul lui Devi. Ea conține o carte întreagă, cunoscută sub numele de Devi Mahatmya, care o conceptualizează și o adoră pe Devi. Ea a fost identificată în Markandeya Purana în primul rând ca fiind Durga. La prima vedere, Markandeya Purana pare să se îndepărteze de manifestarea anterioară a lui Devi ca Zeiță Mamă, sau Mama Pământ, dar în realitate nu este decât o continuitate a tradiției din Valea Indusului. Este, cel mult, o îndepărtare de la manifestarea iconică a Zeiței-Mamă pasive din Indus la reprezentarea personificată operativă a Mamei Divine care abundă în mituri despre originea și isprăvile ei, dar ea este totuși aceeași Mamă Pământ sau Mamă Divină.

Partea Devi Mahatmya din Markandeya Purana este povestită de înțeleptul Markandeya regelui Suratha și negustorului Samadhi, care, pierzându-și respectiv regatul și afacerile, se adresează înțeleptului pentru a afla de la el cum să-și recâștige statutul anterior. După ce le-a povestit semnificația Mamei Divine și puterea ei unică, înțeleptul Markandeya le cere să pregătească o imagine de lut a Mamei Divine și să i se închine. Evident, chiar și în epoca puranică, Ea se manifesta cel mai bine sub forma Pământului și într-un suport de lut.

Devi în percepția metafizică

În literatura puranică, în convențiile religioase, în iconografia antropomorfă și în practicile rituale, Zeița Mamă a fost divers concepută și numită în mod variat. Există, totuși, o unanimitate minunată în vizualizarea ei metafizică și în percepția ei cosmică. În percepția ei metafizică, fie că apare în mituri sau legende, în ritualuri sau retorică, în clasici sau tradiții populare, sau în ochii unui adorator, pictor, sculptor sau poet, ea este Adi Shakti, protoenergia care include în ea toate formele de vitalitate, putere, tărie, putere, forță, competență, dinamism și toate facultățile operative.

Ca Adi Shakti, Ea reprezintă Prakriti, care operează în și asupra tuturor lucrurilor, cele manifestate sau nu, prezente material sau abstracte. Ea este factorul dinamic al cosmosului și, în același timp, Ea este Dhatri, deținătoarea tuturor lucrurilor, fie că sunt statice sau în mișcare, fiind astfel și constantă și fermă. Ea este natura manifestă și este astfel prezentă în mod material, însă Ea este și Conștiința absolută, Mintea gânditoare, Intelectul universal și Controlorul simțurilor.

Ea este astfel somnul, setea, foamea, ca și lumina, strălucirea, umbra și întunericul. Modestia, mulțumirea, compasiunea, mila, mila, frumusețea, farmecul, credința, răbdarea, liniștea, activitatea, mișcarea ca și răzbunarea sau chiar violența sunt aspectele ei. Și, mai presus de toate, Ea este Mama Universală.

Percepția cosmică a lui Devi este un amestec de metafizică și mitologie. În percepția metafizică a Indiei, Creația a fost percepută ca fiind alcătuită din doi factori, numiți în mod variat Prakriti și Purusha, Materie și Sine, Masculin și Feminin și altele asemenea. Mitologia îi identifică drept Shiva și Shakti.

Prakriti sau Materia, pe care în ecuația metafizică o reprezintă Femeia, este aspectul manifest al Creației, în timp ce Purusha sau Sinele este aspectul său nemanifestat. În percepția mitologică această ecuație suferă o schimbare. Aici Shiva este Shava, Ființa inanimată, iar Shakti, energia întruchipată, puterea sa vivificatoare și operativă. Fără Shakti, Shiva este masa moartă. Din punct de vedere simbolic, Shakti este energia inerentă tuturor lucrurilor, fie ele manifestate sau nemanifestate. Acest factor Shakti, un concept al metafizicii, este perceput în contemplarea mitologică ca Devi și în viziunea primitivă ca Femeia Divină.

Alte dimensiuni ale Mitologiei legate de Devi

Conceptul primitiv al Femeii Divine pare a fi cel al unei divinități votive dătătoare de binefaceri neoperante, pe care omul primitiv o realiza iconic, dar pe care nu o umaniza. Devi puranică, sau Zeița Mamă, în ciuda metafizicii aferente, este mai degrabă o Ființă umanizată, cu o abundență de mitologie țesută în jurul ei. După ce Puranii au învestit-o cu atribute operative, ei au conceput-o nu numai în diverse roluri, ci și cu nenumărate aspecte de personalitate și în diferite manifestări. În jurul ei s-au dezvoltat teorii despre originea ei, mituri despre formele ei manifestate și întrupate, fabule despre diferitele ei isprăvi și anale despre actele ei de caritate și bunăvoință.

În ceea ce privește originea ei, prevalează nenumărate mituri, deși doar două dintre ele sunt mai citate și au o relevanță mai mare pentru cultul Devi în ansamblu. Unul dintre ele indică spre isprăvile ei împotriva răului și restaurarea dreptății, iar în celălalt este concepută ca precedându-i pe toți zeii-Trio (Brahma, Vishnu și Shiva).

Într-un caz, ea a fost creată din puterile celeste ale zeilor, cu toate atributele lor investite în ea. În celălalt, Ea a existat dintotdeauna, dar a apărut după cum și când a fost nevoie.

După cum spune tradiția, un demon bivol Mahishasura stăpânea pământul. Demonul tiranic a provocat tuturor creaturilor mari atrocități și le-a făcut viața mizerabilă. El a invadat chiar și cerul, sediul lui Indra și al altor zei și i-a alungat din locul sfânt. Sub sancțiunea lui Brahma, Mahishasura era invincibil împotriva oricărui mascul, fiară sau om născut. După ce Brahma a făcut dezvăluirea bunătății sale, zeii au decis să caute o femeie războinică pentru a-l elimina pe demonul bivol. Când nu au găsit niciuna capabilă să le îndeplinească scopul, au decis să creeze una astfel din ei înșiși și prin propriile puteri. Ei au decis să creeze o războinică, care să fie unică în putere și de neegalat în frumusețe și farmec, deoarece i se putea cere să vrăjească și să seducă demonul tot de către ei. În consecință, capul ei a fost format cu puterile lui Shiva, părul cu cele ale lui Yama, iar brațele, sânii, talia, picioarele, unghiile de la picioare, unghiile de la mâini și de la picioare, nasul, dinții, ochii, sprâncenele și urechile, respectiv cu cele ale lui Vishnu, Luna, Indra, Brahma, Brahma, Soarele, Vasu, Kuber, Prajapati, Agni, Twilight și Vayu. Bijuteriile și podoabele ei strălucitoare erau darul Oceanului, iar colierul ei încrustat cu pietre prețioase celeste era cel al marelui șarpe Shesh.

Devi a apărut cu trei ochi și optsprezece mâini purtând în ele diferite arme celeste, instrumente de război și distrugere – tridentul lui Shiva, discul lui Vishnu, conca lui Varuna, arcul lui Vayu, săgeata lui Agni, toiagul de fier al lui Yama, tolba lui Surya, trăsnetul lui Indra, buzduganul lui Kuber, rozariul și vasul cu apă al lui Brahma, sabia și scutul lui Kala, toporul de luptă al lui Vishwakarma și multe altele. Himvana i-a dat un leu pe care să-l călărească. Zeii entuziasmați s-au bucurat și, în semn de recunoștință, s-au prosternat în fața lui Mahadevi, așa cum o numeau ei. Mahamuni Narada i-a povestit apoi situația dificilă a zeilor, auzind-o. Ea a procedat la anihilarea lui Mahishasura și l-a ucis în cel mai scurt timp.

La fel de semnificativ este și celălalt cult al ei. Textul numit Devi Bhagawat a fost primul care l-a propovăduit. După Marele Potop, Vishnu a apărut ca un copil care plutea pe o frunză de smochin.

În consternare, el s-a întrebat cine era, cine l-a creat și de ce se afla acolo. Dintr-o dată a apărut o voce celestă care a anunțat – tot ceea ce este, sunt eu. Numai eu sunt etern. Perplex, a privit în jur și a văzut o femeie celestă cu patru mâini apărând în fața lui. Ea purta o conică, un disc, o măciucă și un lotus, purta haine și bijuterii divine și era însoțită de douăzeci și una de puteri, cele mai importante fiind Rati, zeița iubirii și a erotismului, Bhuti, zeița bogăției și a prosperității, Buddhi, zeița înțelepciunii, Kirti, zeița credibilității, Smriti, memoria, Nidra, somnul, Daya, compasiunea, Gati, mișcarea și ritmul, Tusti, mulțumirea, Pusti, creșterea și afirmarea, Kshama, toleranța, Lajja, grația și Tandra, letargia. Vishnu și-a dat seama că Ea era Adi Shakti Mahadevi și s-a înclinat în fața ei în semn de venerație.

Simbolismul lui Devi

Într-o tradiție mitologică, apariția lui Devi a fost legată de Mahishasura. Mahishasura nu este fiara din om, ci mai degrabă chipul uman care ia chipul unei fiare, și încă unul care nu este altul decât cel al unui bivol, cea mai insensibilă și mai închisă în sine întruchipare a răului. Acest lucru sugerează un eșec uman total, pe care niciunul dintre zei, înzestrat doar cu un atribut sau altul sau reprezentând doar o virtute sau alta, nu l-ar putea repara. Numai Devi, virtutea supremă, dotată cu toate armele și mijloacele de război, Totalitatea Divină, putea schimba o astfel de stare de lucruri.

Celălalt mit sugerează că Devi a precedat Trio-ul de zei. Ea nu numai că a anihilat răul și a deschis calea pentru ca virtutea și binele să prevaleze, dar a dezvăluit și misterul cosmic. Brațele ei multiple sugerează umbrela și rolul ei protector multiplu. Atunci când Mahishasura, bărbatul, conține energie, aceasta duce la rău, puterea egocentrică și neghidată care generează egoism, lăcomia de a dobândi și de a poseda mai mult, ambiția de a cuceri și de a conduce, dar atunci când este conținută într-un cadru feminin, este doar puterea ghidată care eradică răul, perpetuează binele și virtutea și, în ciuda faptului că a ținut armele și a recurs la crimă, ea are asupra ei doar virtuți și atribute celeste. Ea are mai multe brațe, dar are un singur cap, adică, oricare ar fi numărul organelor operative, facultatea călăuzitoare care generează determinarea, este una singură și unică.

Formele manifeste ale Divinei Femei Această formă Devi, indiferent de originea-cult și de evoluția ei, are multiple manifestări, cele principale fiind trei. Markandeya Purana și aproape toate celelalte Purane o percep pe Devi, Mama Universală, în primul rând în rolul ei de războinică sau distrugătoare, susținătoare și creatoare, trei aspecte ale actului cosmic care o investesc pe Trinitate. În calitate de războinică, Ea este Mahakali, Distrugătoarea care eradică răul, răufăcătorii și nedreptățile și restaurează binele și dreptatea. Ca susținătoare, Ea este Mahalakshmi, care dăruiește fericire, prosperitate, bogăție și fericire materială și produce recolte bune și grâne abundente. Și, în cele din urmă, ca înțelepciune supremă și intelect atotștiutor, Ea este Mahasaraswati, care hrănește toate facultățile creative, artele, muzica, dansul și creativitatea. În vizualizarea antropomorfă, Mahakali, este Shaktirupa, energia întruchipată și, prin urmare, are mai multe brațe, numărul lor variind de la patru la optsprezece sau chiar mai multe, și poartă în fiecare dintre ele un instrument de distrugere. Ea acordă, de asemenea, abhaya și varada și astfel, pe de o parte eradică răul, iar pe de altă parte îi protejează pe cei buni.

Mahalakshmi cu patru brațe poartă în primul rând lotusul, care se ridică din pământ, se îndreaptă peste și deasupra apei și răsare în aer și în cer.

El pătrunde cu strălucirea și parfumul său toate cele trei lumi. În shubhra-vasana cu patru brațe, Mahasaraswati, zeița îmbrăcată în alb, călărește un lotus și, ulterior, o lebădă, ambele simbolizând puritatea, castitatea și cunoașterea detașată.

.