„Hermetismul” este perspectiva asociată cu scrierile hermetice, o literatură în limba greacă care s-a dezvoltat în primele secole după Hristos sub numele de „Hermes Trismegistus”. O mare parte din ea se referă la astrologie, alchimie și alte științe oculte, dar există și o literatură hermetică filosofică. Tratatul cunoscut sub numele de Asclepius și colecția de tratate grupate sub numele de Corpus Hermeticum sunt cele mai importante din Hermetica filosofică, deși alte câteva fragmente sunt păstrate în antologia lui Stobaeus. Aceste scrieri trebuie datate probabil între anii 100 și 300 d.Hr. Ele reprezintă un amalgam de filosofie greacă, în special platoniciană, cu alte elemente din cultura eterogenă a antichității târzii. Pimanderul, primul tratat din Corpus Hermeticum, are afinități evidente cu Geneza, sugerând o influență a iudaismului elenistic. Este posibil să existe, de asemenea, influențe persane, iar posibilitatea unui anumit contact cu creștinismul nu poate fi exclusă. Atribuirea paternității lor lui „Hermes Trismegistus”, presupus a fi un preot egiptean, a încurajat credința că aceste scrieri au transmis înțelepciunea egipteană antică; Asclepius, în special, are o puternică coloratură pseudoegipteană.

Există multe diferențe de opinie între cercetători cu privire la diferitele elemente care alcătuiesc Hermetica, care sunt opera unui număr necunoscut de autori necunoscuți; chiar și tratatele individuale pot fi adesea o fuziune de fragmente. Cu toate acestea, ele au o anumită unitate de ton, deoarece toate prezintă un tip similar de abordare filozofico-religioasă a cosmosului, implicând experiențe regenerative și izbucniri de extaz religios. S-a sugerat că acestea ar putea fi literatura unei secte gnostice. Hermetica filosofică, cu aspirațiile sale înalte, nu poate fi complet izolată de tipul de literatură magică și ocultă care poartă, de asemenea, numele de „Hermes Trismegistus”, pentru că experiențele hermeticienilor, așa cum sunt descrise în tratatele filosofico-religioase, au loc într-un cadru astrologic și implică, în special în Asclepius, o utilizare religioasă a magiei.

Istorie

Deși multe sunt în dezbatere în ceea ce privește Hermetica în sine, ne aflăm pe un teren mai ferm atunci când ajungem la istoria legendei lor. În secolul al IV-lea, Lactantius a învățat că aceste scrieri au fost opera unui clarvăzător egiptean care a trăit nu cu mult timp după epoca lui Moise, a cărui relatare a creației a confirmat-o și, într-adevăr, a îmbunătățit-o și ale cărui mențiuni despre un „fiu al lui Dumnezeu” au fost profetice pentru creștinism și trebuie comparate cu pasajele din Evanghelia după Sfântul Ioan. Augustin a crezut, de asemenea, în vechimea extremă a lui „Hermes Trismegistus”, dar a dezaprobat cultul magic descris în Asclepius. Cu toate acestea, exista o autoritate amplă în scriitorii creștini pentru o atitudine de respect față de Hermes. Lactantius îl plasează alături de sibile ca fiind un profet păgân al creștinismului. Mitul lui „Hermes Trismegistus”, înțeleptul egiptean care a fost autorul real al tuturor scrierilor care i-au fost atribuite și care a trăit cu mult înainte de Întruparea, pe care a prevăzut-o profetic, avea să dea o mare autoritate Hermeticii.

Asclepiosul era cunoscut în Evul Mediu în traducerea latină atribuită în mod eronat lui Apuleius din Madaura; erau cunoscute și anumite scrieri pseudo-Hermetice. Colecția de tratate grupate sub numele de Corpus Hermeticum pare să fi fost deja cunoscută sub această formă de Psellus în secolul al XI-lea, dar nu a ajuns în Occident până la Renaștere.

Influența asupra Renașterii

Hermetica a avut un impact asupra Renașterii a cărui importanță a început să fie conștientizată abia în ultimii ani. În jurul anului 1460 a fost adus la Florența un manuscris care conținea un text grecesc incomplet al Corpus Hermeticum. Cosimo de’ Medici i-a ordonat lui Marsilio Ficino să îl traducă imediat în latină, înainte de a-și începe traducerea operelor lui Platon. Acest lucru ilustrează atitudinea Renașterii, care a tratat Hermetica ca pe niște texte mult mai vechi decât scrierile platonice și ca pe o „înțelepciune egipteană” despre care se credea că este unul dintre izvoarele de prisca theologia care a coborât în linie neîntreruptă până la Platon și la neoplatonicieni. Când Ficino a găsit resturi de filosofie platoniciană în Hermetica antică târzie, a presupus că are de-a face cu vechea sursă egipteană a înțelepciunii grecești. Ca și interpretarea lui „Hermes Trismegistus” ca fiind un profet gentilic, în care Ficino credea de asemenea cu tărie, această viziune a scrierilor hermetice ca sursă a lui Platon și a platonicienilor depindea de o datare greșită a acestor scrieri. Acestei erori, cea mai influentă, i se datorează faptul că există un nucleu hermetic în neoplatonismul renascentist. Lucrarea lui Ficino despre magia astrală se bazează pe pasajele magice din Asclepius. Giovanni Pico della Mirandola și-a deschis Orațiunea despre demnitatea omului cu un citat din Asclepius.

În tot secolul al XVI-lea, scrierile hermetice au fost citite cu aviditate în numeroasele ediții ale traducerii lui Ficino, iar noi ediții și comentarii au fost publicate de Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi și alții. Prima ediție a textului grecesc al Corpus Hermeticum a apărut în 1554.

Influența acestui studiu intensiv al Hermeticii poate fi urmărită de-a lungul Renașterii. Ea a pătruns în unele tipuri de teologie renascentistă. Hermeticii creștini care doreau să evite magia au exclus pasajele magice din Asclepios din canonul lor. Pe de altă parte, pentru magicienii și filosofii renascentiști, viziunea animistă și magică asupra naturii pe care au extras-o din scrierile hermetice a fost cea mai atractivă caracteristică. Un exemplu izbitor de influență hermetică asupra unui filozof renascentist este Giordano Bruno, care a respins interpretarea creștină a Hermeticii și a privit hermetismul ca pe o religie și o filozofie egipteană pură, pe care a făcut baza interpretării sale animiste a naturii.

În 1614, marele erudit grec Isaac Casaubon a datat Hermetica ca fiind scrisă în vremuri post-creștine, spulberând astfel mitul paternității lor egiptene antice pe care se bazase hermetismul renascentist. Odată cu ascensiunea gândirii din secolul al XVII-lea, influența hermetismului s-a retras, deși au existat multe supraviețuiri ale atitudinilor renascentiste față de scrierile hermetice. Rolul jucat în perioada imediat premodernă de hermetismul renascentist în orientarea atenției religioase către cosmos și către operarea cu puterile cosmice nu a fost încă evaluat.

Vezi și Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Literatură, filosofia; Neoplatonism; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, Contele Giovanni; Platon; Platonism și tradiția platonică; Renaștere.

Bibliografie

texte și traduceri

Copenhaver, Brian P., tr. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Reprint, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 vols. Paris: Belles Lettres, 1990. Retipărire a celei de-a 2-a ediții de J. Gabalda, 1950.

Festugière, André Marie Jean, și Arthur Darby Nock, eds. Corpus Hermeticum. 4 vols. Textul și traducerile în franceză ale Corpus Hermeticum. Paris: Belles Lettres, 2002. Reeditare a edițiilor din 1946-1954.

Georgi, Dieter, și John Strugnell, eds. Concordance to the Corpus Hermeticum. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Conversia: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Publicată pentru prima dată de Oxford University Press în 1933.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyptischen und frühchristlichen literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Publicată pentru prima dată de B. G. Teubner în 1904.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton, și Jean-Pierre Mahé, eds. Calea lui Hermes: New Translation of the Corpus Hermeticum and the Definition of Hermes Trismegistius to Asclepius. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

works on hermeticism

Debus, Allen G., și Ingrid Merkel, eds. Hermetismul și Renașterea: Intellectual History and Occult in Early Modern Europe. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Reeditare, Londra: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., și Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. Londra: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, Ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Reeditare, Florența: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, și Eugenio Garin, eds. Testi umanistici su l’ermetismo. Roma: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. Ghizii spirituali ai secolului al III-lea: A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Spiritual and Demonic Magic: De la Ficino la Campanella. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Publicată pentru prima dată de Institutul Warburg, Universitatea din Londra, în 1958.

Wilson, Robert McLachlan. The Gnostic Problem. New York: AMS Press, 1980. Reeditare a ediției din 1958 a lui Mowbray.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Publicat pentru prima dată de Universitatea din Chicago în 1964.

Frances A. Yates (1967)

Bibliografie actualizată de Kevin Moore (2005)

.