Acesta este buddha cu corpul adevărului, punctul culminant al realizării personale, și nu există ființe simțitoare care să fi atins vreodată starea de buddha prin faptul că a fost indicat direct prin cuvinte și apoi realizat în consecință. Cu toate acestea, factorul cauzal care îl conduce pe cineva să atingă acel corp al adevărului suprem este Dharma transmiterii care indică, fără nici o greșeală, acea stare profundă și mijloacele abile. Prin intermediul căii – adică ascultând, reflectând și meditând în mod corect asupra Dharmei transmiterii – unul dobândește în mod infailibil gnoza experimentată personal a ființelor nobile. Cu această gnoză, se realizează în mod infailibil Thatness, obiectul de neconceput al înțelepciunii experimentate personal și, în cele din urmă, se realizează gnoza lui Buddha, corpul de adevăr. Astfel, obiectul înțelepciunii experimentate personal, deși nu este indicat direct prin cuvinte, se bazează pe Dharma transmiterii și este indicat indirect de aceasta.

În consecință, meditația unui practicant care posedă un calm susținut și o înțelegere profundă nu este inutilă, deoarece în dependență de o astfel de meditație va apărea gnoza realizată personal. Meditația este într-adevăr utilă și, prin urmare, nici sūtrele și celelalte învățături, pe care sugatele le-au dat pentru a permite cuiva să mediteze corect, nu sunt inutile. Pentru că, spre deosebire de practicile nebudiste, cum ar fi meditația asupra sinelui, care nu sunt legate de calea meditației asupra acelui sine și care nu reprezintă o cale de a obține eliberarea, Dharma învață în mod inconfundabil despre acel sine al lucrurilor, despre meditația asupra no-self-ului și așa mai departe; iar prin ascultarea, reflecția asupra semnificației sale și meditația în conformitate cu certitudinea pe care a dobândit-o astfel, va apărea viziunea personal experimentată a acelui sine.

Dacă ar fi altfel și cineva ar putea să vadă în mod direct acel însemnătate chiar prin simpla audiere a învățăturilor despre no-self și așa mai departe, ar fi eliberat pe loc și atunci, și nu ar mai avea rost să mediteze asupra înțelesului acelor învățături. Iar dacă cineva ar putea practica meditația asupra no-self-ului fără a asculta învățăturile relevante, nu ar avea nici un rost să predăm Excelentele Cuvinte ale lui Buddha. Dar este imposibil ca Buddha să fi predat fără motiv. Pentru a dobândi gnoza ființelor nobile, înțelepciunea experimentată personal care realizează realitatea ultimă așa cum este, trebuie mai întâi să asculți Dharma sacră, apoi să reflectezi asupra sensului ei astfel încât să dobândești certitudine și, ulterior, să meditezi cu un singur punct asupra acestui sens. În primul rând, prin urmare, este necesar să se dea naștere înțelepciunii care provine din ascultare și, din acest motiv, Dharma transmiterii, care implică ascultarea învățăturilor și explicarea lor, este foarte valoroasă și foarte necesară.

3. Cum să predai Dharma

Acest subiect este împărțit în (1) modul în care bodhisattva predau Dharma și (2) modul în care buddha predau Dharma. Primul dintre acestea două este împărțit la rândul său în trei secțiuni: (1) diferite moduri de predare; (2) excelența importanței; și (3) excelența cuvintelor.

a. Modul în care Bodhisattva învață Dharma

i. Diferite moduri de predare

Învățătura sublimilor bodhisattva

Se produce prin transmitere, realizare și măiestrie:

Din gură, din forme de orice fel,

Și din spațiu iese. (XIII, 4)

La nivelul aspirației sincere, bodhisattva explică Dharma așa cum au auzit-o de la alți maeștri spirituali -uddha și bodhisattva. Cu alte cuvinte, ei predau bazându-se pe transmitere. De la primul nivel de bodhisattva și până la cel de-al șaptelea, ei predau prin puterea realizării lor a vastității realității. Pe cele trei niveluri pure, ei explică Dharma prin stăpânirea lor spontană a gnozei nonconceptuale și a cunoașterii preternaturale. Aceasta face trei categorii.

În plus, la nivelul al optulea și la nivelurile superioare, prin binecuvântarea măiestriei lor, sunetul învățăturilor Dharmei iese ca un cântec melodios din gura lor și a altora, din sunetele instrumentelor muzicale și așa mai departe. Din toate tipurile de forme – pereți, instrumente muzicale și alte forme – ies sunetele Dharmei. Și din cer, de asemenea, vine sunetul Dharmei care este predată.

ii. Excelența importanței

Extensivă, înlăturătoare de îndoieli,

Acceptabilă și indicativă pentru ambele naturi –

Aceasta, învățătura unui bodhisattva,

se spune că este perfectă. (XIII, 5)

Ca urmare a faptului că au auzit o mulțime de învățături, învățătura proprie a bodhisattvașilor dezvăluie sau elucidează subiectele vaste ale Dharmei și semnificațiile lor în mod conex. Deoarece ei înșiși sunt lipsiți de îndoieli cu privire la învățături, ea risipește îndoielile celorlalți. Deoarece ei înșiși trăiesc Dharma, cuvintele lor sunt acceptabile pentru ceilalți – ceea ce spun ei merită să fie ascultat și este, de asemenea, numit „plăcut”. Și ei explică atât natura desfrâului, cât și pe cea a purității. Prin faptul că posedă aceste patru calități se spune că învățătura despre Dharma a unui bodhisattva este perfectă. Acest lucru este așa cum se afirmă în Sūtra Întrebărilor lui Brahmaviśeṣacintin. După ce au primit numeroase învățături, bodhisattva explică Dharma extinsă, astfel încât doctrina sacră să dăinuie în lume pentru o lungă perioadă de timp. Prin faptul că explică învățăturile și se antrenează în ele, propria lor înțelepciune devine din ce în ce mai ascuțită, iar ei pot înlătura îndoielile celorlalți. Deoarece ei înșiși respectă Dharma și astfel desfășoară activitățile ființelor sfinte, ceilalți le apreciază cuvintele. Și din moment ce ei învață atât adevărul suprem, cât și cel relativ, sau aspectul de contaminare și aspectul de puritate, întruchipate în cele patru nobile adevăruri, învățătura lor este de mare importanță.

Învățătura de Dharma a unui bodhisattva sublim

Este blândă, lipsită de îngâmfare, neobosită,

Clară, diversificată, rațională,

Inteligibilă, dezinteresată și universală. (XIII, 6)

În plus, există nouă caracteristici în învățătura lor perfectă de Dharma. În predarea Dharmei, bodhisattva sublimi sunt blânzi, deoarece nu pronunță niciodată cuvinte dure, chiar și atunci când alții se ceartă cu ei. Chiar dacă primesc laude și venerație, ei sunt lipsiți de îngâmfare. În predarea Dharmei, ei nu sunt niciodată descurajați de dificultăți. Învățăturile lor sunt clare, deoarece ei predau fără menajamente și explică subiectele pe larg. Ei predau o mare varietate de subiecte fără să se repete. Ei predau în mod rațional, fără a contrazice niciodată cunoștințele valide. Ei se exprimă cu cuvinte și litere care sunt perfect familiare oamenilor obișnuiți, astfel încât ceilalți îi înțeleg bine. Deoarece au renunțat la orice dorință de câștig și onoare, nu sunt motivați de ofertele materiale. Învățați în toate mijloacele spirituale, ei expun subiectele tuturor celor trei vehicule, iar din acest punct de vedere învățătura lor este universală. Datorită faptului că are aceste calități și datorită importanței excelente revelate prin aceasta, ea este numită „învățătura perfectă.”

iii. Excelența cuvintelor

Cuvintele bodhisattva nu sunt slabe,

Ele sunt plăcute, bine expuse și convenționale;

Ele sunt adecvate, lipsite de motive materiale,

Moderate și, de asemenea, abundente. (XIII, 7)

Cuvintele pe care bodhisattva le folosesc pentru a preda Dharma nu sunt moi sau slabe. Vocile lor nu sunt slabe, astfel încât unii oameni să le audă, iar alții să nu le audă – ele sunt auzite de întregul lor urmaș. Cuvintele lor sunt plăcute; ele sunt blânde și bune – plăcute atât urechii, cât și intelectului. Ele sunt excelent sau frumos expuse – propoziții clare, al căror sens poate fi înțeles. Dacă bodhisattva s-ar exprima cu cuvinte neconvenționale, nimeni altcineva nu le-ar înțelege, dar folosind cuvinte și un limbaj care sunt familiare tuturor, ei îi fac conștienți de semnificație – de aceea, cuvintele lor sunt „convenționale”. Expuse într-un mod potrivit pentru mințile discipolilor lor, cuvintele lor sunt „adecvate”, iar învățătura lor în acest mod va fi pe placul discipolilor lor. Deoarece bodhisattva nu caută bogății și reverențe, cuvintele lor sunt dezinteresate sau independente de câștigul material. O supraabundență de cuvinte îi face pe oameni să se plictisească, așa că bodhisattva își adaptează cuvintele la cantitatea potrivită pentru a fi reținute cu ușurință. În mod similar, cuvintele lor sunt abundente, ceea ce înseamnă că atunci când bodhisattva dau explicații detaliate, ei sunt capabili să facă acest lucru fără a rămâne niciodată fără lucruri de spus.

Ar trebui să se înțeleagă că cele de mai sus sunt legate de cele opt calități ale cuvintelor bodhisattva descrise în sūtras, care vorbesc despre faptul că acestea sunt omniprezente, bune, clare, inteligibile, plăcute la ureche, dezinteresate, adaptate și inepuizabile.

.