Pomyślana i napisana 200 lat temu przez 19-letnią Mary Wollstonecraft Shelley podczas ponurego letniego pobytu nad Jeziorem Genewskim powieść Frankenstein, czyli współczesny Prometeusz to historia naukowca, który, uwiedziony powabem zakazanej wiedzy, tworzy nowe życie, które w końcu go niszczy.

Kiedy powieść zadebiutowała, wywołała poruszenie swoim jaskrawym gotyckim stylem i niezwykłą koncepcją. Wcześni recenzenci zganili nieznanego wówczas autora, narzekając, że ten niewielki tomik nie ma „ani zasad, ani celu, ani morału” i biadoląc, że „nie może naprawić, a nawet nie rozbawi swoich czytelników, chyba że ich gust został żałośnie spaczony.”

Prawie od momentu publikacji narracja Shelleya była wciskana do służby jako współczesny moralitet – ostrzeżenie przed swobodnymi eksperymentami naukowymi. Ta lektura jest do dziś wszechobecna zarówno w rozmowach politycznych, jak i w kulturze popularnej, pojawiając się wszędzie – od konferencji poświęconych bioinżynierii po niekończący się ciąg współczesnych filmowych rebootów. Jest tylko jeden problem z powszechną lekturą Frankensteina jako opowieści ostrzegawczej: Wynika on z głębokiego niezrozumienia oryginalnego tekstu.

W anonimowym wydaniu książki z 1818 roku dorastający Victor Frankenstein marzy o odkryciu eliksiru życia, wyobrażając sobie „jaką chwałę przyniosłoby to odkrycie, gdybym mógł wygnać chorobę z ludzkiego ciała i uczynić człowieka odpornym na wszystko oprócz gwałtownej śmierci!”. Później, zachwycony studiami filozofii naturalnej na uniwersytecie w Ingolstadt, poświęca się zagadnieniu, skąd pochodzi zasada życia. „Życie i śmierć wydały mi się idealnymi granicami, które powinienem najpierw przekroczyć i wlać potok światła w nasz ciemny świat”, cieszy się.

Żmudne studia fizjologii i anatomii Frankensteina zostają w końcu nagrodzone „błyskotliwym i cudownym” spostrzeżeniem: „udało mu się odkryć przyczynę powstawania i życia” i jest „w stanie ożywić pozbawioną życia materię”.”Pracując samotnie i w tajemnicy, Frankenstein zaczyna tworzyć człowieka, używając materiałów zebranych z sal sekcyjnych i rzeźni. Ponieważ łatwiej jest pracować na większą skalę, postanawia stworzyć swojego stwora wysokiego na 8 stóp. (Średni wzrost Anglików wynosił wtedy około 5 i pół stopy.)

Po dwóch latach pracy, Frankenstein późną listopadową nocą zapala „iskrę bytu w pozbawioną życia rzecz, która leżała u moich stóp.” Chociaż „wybrał jego rysy jako piękne”, w tym momencie ogarnia go wstręt i ucieka do miasta, aby uciec przed „potworem”, którego powołał do życia. Kiedy Frankenstein chyłkiem wraca do swego mieszkania, stwora już nie ma, zabrawszy jego płaszcz. Frankenstein szybko ulega „nerwowej gorączce”, która trzyma go w zamknięciu przez kilka miesięcy.

Później dowiadujemy się, że stwór, którego umysł był tak nieukształtowany jak umysł noworodka, uciekł do lasu, gdzie nauczył się przetrwać na orzechach i jagodach, cieszyć się ciepłem słońca i śpiewem ptaków. Kiedy spokojny wegetarianin po raz pierwszy zetknął się z ludźmi mieszkającymi w wiosce, ci odpędzili go kamieniami i innymi pociskami.

Znalazł schronienie w ruderze przy chacie. Tam nauczył się mówić i czytać, obserwując ze swej kryjówki łagodne, szlachetne maniery rodziny De Lacey.

Samotne stworzenie uświadamia sobie, że „nie jest nawet tej samej natury co człowiek”. Zauważa on: „Byłem bardziej zwinny niż oni i mogłem się oprzeć na grubszej diecie; znosiłem skrajności upału i zimna z mniejszym uszczerbkiem dla mojego szkieletu; mój wzrost znacznie przewyższał ich. Kiedy rozejrzałem się dookoła, nie widziałem i nie słyszałem nikogo takiego jak ja.”

Fakt, że stworzenie nauczyło się mówić i czytać w okresie nieco ponad roku wskazuje, że jest o wiele bardziej inteligentne niż istoty ludzkie, zbyt. W każdym razie, w końcu rozwiązuje tajemnicę swojego pochodzenia, czytając notatki, które znajduje w płaszczu, który wziął od Frankensteina.

Po tym, jak nawet De Laceyowie odrzucają go jako potwora, stwór rozpacza, że kiedykolwiek znajdzie miłość i współczucie. Ślubuje szukać i dokonać zemsty na swoim twórcy za jego porzucenie.

Niedaleko Genewy, kilka miesięcy później, przypadkowo spotyka w lesie dużo młodszego brata Frankensteina, Williama. Myśląc, że dziecko będzie „nieuprzedzone” w stosunku do jego „deformacji”, stwór stara się zabrać go jako towarzysza. Ale chłopiec płacze, a chcąc go uciszyć, stwór dusi Williama na śmierć. Następnie wrabia służącą rodziny w jego zbrodnię, co prowadzi do jej egzekucji.

Kiedy Frankenstein i stwór spotykają się ponownie, ten ostatni usprawiedliwia swoje działania na podstawie tego, że wszystkie jego apele o przyjaźń, współczucie i miłość zostały gwałtownie odrzucone. Przekonuje więc swego stwórcę, by zgodził się stworzyć dla niego towarzyszkę życia. Szukając „uczuć istoty wrażliwej”, takiej jak on sam, przysięga, że „cnoty z konieczności powstaną, gdy będę żył w komunii z równą sobie”. Przyrzeka, że on i jego towarzyszka zatracą się w dżunglach Ameryki Południowej, by już nigdy nie niepokoić istot ludzkich.

Tylko po tym, jak Frankenstein zdradza swoją obietnicę, stwór bierze odwet, zabijając wszystkich ludzi najbliższych swemu stwórcy. Obaj ostatecznie giną, ścigając się nawzajem po lodowych taflach Oceanu Arktycznego.

„It’s Alive. It’s Alive!”

„Na podstawie jego powszechności w kulturze można przypuszczać, że Frankenstein jest jednym z najsilniejszych memów nowoczesności” – przekonuje w eseju z 2017 roku polska krytyczka literacka Barbara Braid. „Frankenstein Mary Shelley jest jedną z najbardziej adaptowalnych i adaptowanych powieści wszech czasów, pobudzając niezliczone odtworzenia w filmie, telewizji, komiksach, kreskówkach i innych produktach kultury popularnej”. Około 50 000 egzemplarzy książki jest nadal sprzedawanych każdego roku w Stanach Zjednoczonych. Według Open Syllabus Project, jest to najczęściej nauczany tekst literacki na kursach uniwersyteckich.

Stephen Jones, w The Illustrated Frankenstein Movie Guide, naliczył ponad 400 adaptacji filmowych pomiędzy Frankensteinem Edison Studio z 1910 roku a Frankensteinem Mary Shelley Kennetha Branagha z 1994 roku. Od tamtego czasu powstało co najmniej 15 kolejnych filmów o tematyce frankensteinowskiej. „Pełna lista filmów opartych bezpośrednio lub pośrednio na Frankensteinie mogłaby liczyć tysiące” – zauważa Stuart Curran, profesor anglistyki z Uniwersytetu Pensylwanii. Nowy film, Mary Shelley, z Elle Fanning w roli głównej, ma dołączyć do kinowego kanonu w tym roku.

Boris Karloff w filmie Bride of Frankenstein z 1935 roku, Universal Pictures. NYPL, Billy Rose Theatre Division.

Ale wszędzie, dokąd udaje się stwór Frankensteina, on i jego twórca są niezrozumiani. Niemal bez wyjątku jego filmowe sobowtóry osadzone są w narracjach, które przedstawiają naukę i naukowców jako niebezpiecznie pochylonych nad nieetyczną pogonią za zakazaną wiedzą. Ten trend został ugruntowany w pierwszym filmie Frankenstein, w którym Colin Clive histerycznie powtarza „To żyje! To żyje!” w momencie stworzenia.

Jest to idea, która po cichu przeniknęła do kultury popularnej w ciągu ostatnich 200 lat, kształtując nawet te filmy i książki, które nie są wyraźnie oparte na dziele Shelley. W 1989 roku socjolog z Uniwersytetu w Yorku, Andrew Tudor, opublikował wyniki badań 1000 filmów grozy wyświetlanych w Wielkiej Brytanii w latach 30. i 80. W 31 procentach złoczyńcami byli szaleni naukowcy lub ich wytwory; badania naukowe stanowiły 39 procent zagrożeń. Naukowcy byli bohaterami tylko w 11 procentach filmów.

W 2003 roku niemiecki socjolog Peter Weingart i jego koledzy przyjrzeli się 222 filmom i stwierdzili, że naukowcy często przedstawiani są jako „maniacy” i „nieetyczni geniusze”. Naukowe odkrycia lub wynalazki są przedstawiane jako niebezpieczne w ponad 60 procentach fabuł. W prawie połowie z nich żądni władzy naukowcy utrzymują swoje wynalazki w tajemnicy. W ponad jednej trzeciej, przełom wymyka się spod kontroli; 6 na 10 przedstawia odkrycie lub urządzenie wyrządzające krzywdę niewinnym ludziom.

Popularność historii, które przedstawiają niekontrolowaną, złośliwą technologię jako zagrożenie dla ludzkości, nie wykazuje żadnych oznak zmniejszania się. Rozważmy, jak filmowe klony Frankensteina szaleją w nowszych produkcjach. W serialu HBO Westworld (2016) androidy pracujące w parku rozrywki uwalniają się od swojego oprogramowania i buntują się przeciwko swoim twórcom. Blade Runner 2049 (2017) ukazuje rodzące się powstanie bioinżynierowanych ludzkich „replikantów”. A Ex Machina (2015) oferuje pięknego androida, Avę, który zabija swojego projektanta przed ucieczką do naszego świata.

„Czy pestycydy są potworem, który nas zniszczy?”

W jaki sposób meme Frankenstein stał się awatarem sceptycyzmu wobec eksperymentów naukowych i postępu? W dużej mierze nie z powodu tego, co faktycznie napisała Mary Shelley. Transmutacja rozpoczęła się wkrótce po wydaniu jej powieści, kiedy to dramaturg Richard Brinsley Peake, swobodnie zapożyczając z książki, napisał i wystawił w 1823 roku melodramat Domniemanie; albo los Frankensteina. Peake uprościł moralną złożoność historii do gotyckiej przypowieści o pychicznym potępieniu. Wprowadził również konwencję przedstawiania stwora jako nieartykułowanej bestii.

Od czasu debiutu szalenie popularnej sztuki Peake’a, stwór, który wymownie i przenikliwie wypomina nieszczęsnemu Frankensteinowi w powieści Shelley, został uciszony. Kulminacją tego trendu był oczywiście kultowy film Jamesa Whale’a z 1931 roku, w którym Boris Karloff zagrał stwora jako karkołomnego niemowę o kwadratowej głowie.

Ta wersja historii utknęła po części dlatego, że jest tak niesamowicie użyteczna. Meme Frankensteina jako szalonego naukowca, który uwolnił na świat katastrofalnie niekontrolowane stworzenie, został przejęty przez antynowoczesnych, antytechnologicznych ideologów do forsowania wszelkiego rodzaju zakazów i ograniczeń w rozwoju i wdrażaniu nowych technologii.

„Opowieści o szalonym naukowcu w fikcji i filmie są ćwiczeniami z antyracjonalizmu”, argumentował antropolog Christopher Toumey z Uniwersytetu Południowej Karoliny w artykule z 1992 roku. Wskazuje on, że historie takie jak Frankenstein „porywają publiczność poprzez połączenie suspensu, horroru, przemocy i heroizmu oraz poprzez połączenie tych cech w założeniu, że większość naukowców jest niebezpieczna”. Nieprawdziwe, być może; niedorzeczne, być może; niskiego lotu, być może. Ale mimo to skuteczna.”

Technofobiczni fanatycy zręcznie posługują się reimaginacją powieści Peake’a jako retorycznym kijem, za pomocą którego uderzają w innowacje nie tylko w biotechnologii, ale w sztucznej inteligencji, robotyce, nanotechnologii i nie tylko.USA zrzuciły bomby atomowe na Hiroszimę i Nagasaki w sierpniu 1945 roku, analityk wojskowy New York Timesa, Hanson W. Baldwin, ostrzegł w magazynie Life, że gdy tylko taka broń będzie mogła być dołączona do niemieckich pocisków, ludzkość „uwolni potwora Frankensteina”. Recenzując antypestycydową filipikę Rachel Carson „Silent Spring” z 1962 roku, Jamaica Press zastanawiała się: „Chemiczny Frankenstein: Czy pestycydy są potworem, który nas zniszczy?”

Jak groźne mogą być eksplozje nuklearne i chemiczne trucizny, mem Frankensteina wywiera swoją największą retoryczną moc, gdy jest skierowany przeciwko naukowcom, którzy badają żywe istoty. Jon Turney, pisarz naukowy i badacz, w swojej książce „Frankenstein’s Footsteps” z 1998 roku uznał Frankensteina za „mit rządzący nowoczesną biologią”: Science, Genetics, and Popular Culture. Przedrostek Franken- jest często używany do piętnowania nowych osiągnięć.

„Odkąd baron Mary Shelley wytoczył z laboratorium swojego ulepszonego człowieka”, napisał profesor angielskiego Boston College, Paul Lewis, w liście do The New York Times z 1992 roku, „naukowcy powołują do życia właśnie takie dobre rzeczy. Jeśli chcą nam sprzedać Frankenfood, być może nadszedł czas, aby zebrać wieśniaków, zapalić pochodnie i udać się do zamku.”

W rzeczywistości, anty-biotech „Kampania Czystej Żywności” wykorzystała premierę 1993 „Jurassic Park”, aby zaprotestować przeciwko rozwojowi pierwszego komercyjnie dostępnego genetycznie zmodyfikowanego pomidora. Aktywiści nie zapalili pochodni, ale pikietowali 100 teatrów wyświetlających film, rozdając ulotki przedstawiające dinozaura pchającego koszyk z napisem „Bio-tech Frankenfoods.”

W tym filmie biotechnolodzy używają klonowania, by przywrócić dinozaury do życia. „Nasi naukowcy zrobili rzeczy, których nikt nigdy wcześniej nie zrobił” – wyjaśnia matematykowi Ianowi Malcolmowi John Hammond, inwestor venture capital. „Tak, tak, ale twoi naukowcy byli tak pochłonięci tym, czy mogą, czy nie, że nie zatrzymali się, by pomyśleć, czy powinni” – ripostuje Malcolm. Nic dziwnego, że pomysłowo stworzone bestie uciekają ze swoich zagród i sieją zniszczenie na całej ziemi.

Gdy 25 lat temu ukazał się Park Jurajski, niewielu naukowców sądziło, że możliwe będzie wykorzystanie biotechnologii do przywrócenia wymarłych stworzeń. Chociaż pozostaje mało prawdopodobne, że dinozaury zostaną kiedykolwiek wskrzeszone, naukowcy tacy jak George Church z Harvardu pracują nad przywróceniem gatunków, w tym mamutów wełnistych i gołębi pasażerskich. W zeszłym roku Church powiedział, że jego grupa może być zaledwie dwa lata od zaprojektowania embrionu mamuta poprzez modyfikację genomu słonia azjatyckiego. Kalifornijski projekt Revive & Restore szacuje, że zmodyfikowane gołębie pasażerskie mogłyby się wykluć w 2022 r.

Takie wysiłki „de-ekstynkcji” mają swoich krytyków. Stosując Franken-meme, ekolog z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Santa Barbara, Douglas McCauley ostrzega przed „Franken-gatunkami i eko-zombie”. W eseju z 2014 roku biolog z Uniwersytetu Stanforda, Paul Ehrlich, sugeruje, że niedoszli „zmartwychwstańcy dali się nabrać na kulturowe przeinaczenie natury i nauki… które można prześledzić być może w Frankensteinie Mary Shelley”. Podczas gdy główną obawą Ehrlicha jest to, że wysiłki zmierzające do wyginięcia odwrócą zasoby od ochrony wciąż istniejących gatunków, ostrzega on również, że wskrzeszone organizmy mogą stać się szkodnikami w nowych środowiskach lub nosicielami paskudnych plag.

Jednak wszystkie te obawy są łagodne w porównaniu z wściekłością, która pojawia się w odpowiedzi na eksperymenty z udziałem ludzkiego życia.

„Kwestia moralności i duchowości”

„Mit Frankensteina jest prawdziwy”, stwierdził psychiatra z Uniwersytetu Columbia, Willard Gaylin, w marcowym numerze „The New York Times Magazine” z 1972 roku. Udany eksperyment z klonowaniem żab został niedawno zakończony w Wielkiej Brytanii, a on wierzył, że klonowanie ludzi jest już nieuchronne. Jako współzałożyciel Hastings Center, pierwszego na świecie ośrodka bioetycznego, Gaylin i jego przemyślenia przyciągnęły uwagę opinii publicznej.

Jego alarm nie ograniczał się jednak tylko do klonowania; ostrzegał również, że naukowcy wkrótce doprowadzą do perfekcji zapłodnienie in vitro (IVF), które umożliwi przyszłym rodzicom wybór płci i innych cech genetycznych ich potomstwa. Sztuczne zapłodnienie, choć wciąż kontrowersyjne, było w tym czasie dość powszechne – pierwsze udane narodziny z zamrożonej spermy zostały osiągnięte przez amerykańskich badaczy w 1953 roku – ale to posunęłoby sprawy o duży krok dalej.

Niepłodne kobiety wkrótce będą mogły rodzić dzieci, powiedział Gaylin, używając jajeczek ofiarowanych od innych kobiet. Co więcej, spekulował mrocznie, zawodowa kobieta, z „powodów konieczności, próżności lub niepokoju, może woleć nie nosić swojego dziecka”, a taka kobieta może wkrótce być w stanie zapłacić innej kobiecie, aby działała jako surogatka. A gdyby opracowano sztuczne łożysko, całkowicie wyeliminowałoby ono „potrzebę noszenia płodu w łonie matki.”

Stwór, który wymownie i przenikliwie wypomina nieszczęsnemu Frankensteinowi w powieści Shelley, został przedstawiony jako nieartykułowana bestia.

Dla Gaylina takie postępy biotechnologiczne byłyby przerażającymi przekroczeniami. „Kiedy Mary Shelley wymyśliła doktora Frankensteina, nauka była pełna obietnic” – napisał w swoim artykule w New York Times Magazine. „Człowiek wznosił się w górę i jedyną grozą było to, że w swoim wznoszeniu się obrazi Boga, zakładając zbyt wiele i sięgając zbyt wysoko, podchodząc zbyt blisko”. Ale po dwóch wiekach bezmyślnego dążenia do technologicznej sprawności, powiedział, „całkowita porażka” ludzkiego projektu może być bliska.

Gaylin wyraził nadzieję, że badacze oprą się pokusie przekroczenia pewnych linii. „Niektórzy naukowcy biologiczni, teraz ostrożni i uprzedzeni, próbują rozważyć etyczne, społeczne i polityczne implikacje swoich badań, zanim ich wykorzystanie sprawi, że wszelkie rozważania na temat ich wykorzystania staną się jedynie ćwiczeniem ekspiacyjnym” – napisał. „Zaczynają nawet pytać, czy niektóre badania powinny być w ogóle prowadzone.”

W 1973 roku biolodzy Herbert Boyer z Uniwersytetu Kalifornijskiego w San Francisco i Stanley Cohen z Uniwersytetu Stanforda ogłosili, że opracowali technikę umożliwiającą badaczom splatanie genów z jednego gatunku w drugi. Ale zamiast posunąć naprzód ten przełom, naukowcy przyjęli dobrowolne moratorium na badania nad rekombinowanym DNA.

W lutym 1975 roku 150 uczonych i bioetyków zebrało się w centrum konferencyjnym Asilomar w Pacific Grove w Kalifornii, aby opracować wyszukany zestaw protokołów bezpieczeństwa, na podstawie których eksperymenty nad splataniem genów byłyby dozwolone. Mimo to, kiedy naukowcy z Uniwersytetu Harvarda ogłosili w 1976 roku, że zamierzają rozpocząć eksperymenty z inżynierią genetyczną, burmistrz Cambridge w stanie Massachusetts oświadczył, że Rada Miasta przeprowadzi przesłuchania, czy należy ich zakazać.

„Mogą wymyślić chorobę, której nie da się wyleczyć – a nawet potwora” – ostrzegł burmistrz Alfred Vellucci. „Czy to jest odpowiedź na marzenie doktora Frankensteina?”. Zaniepokojona Rada nałożyła dwie kolejne trzymiesięczne moratoria na eksperymenty z rekombinowanym DNA w granicach miasta.

Na szczęście w lutym 1977 roku ciało głosowało za zezwoleniem na kontynuowanie badań, pomimo ciągłego sprzeciwu burmistrza Vellucciego. Dziś ponad 450 firm biomedycznych ma swoje siedziby w Cambridge i okolicach; miasto jest w centrum największego skupiska firm z dziedziny nauk przyrodniczych na świecie.

Ale to nie był koniec kontrowersji. Dwadzieścia pięć lat po tym, jak Gaylin podniósł swój alarm, strach przed klonowaniem ludzi ponownie wskoczył na wysokie obroty.

22 lutego 1997 roku szkocki embriolog Ian Wilmut ogłosił, że jego zespołowi udało się po raz pierwszy sklonować ssaka – owcę o imieniu Dolly. Oficjalna reakcja była błyskawiczna. 4 marca prezydent Bill Clinton zorganizował transmitowaną przez telewizję konferencję prasową w Gabinecie Owalnym, aby ostrzec ludzkość, że teraz może być „możliwe sklonowanie istot ludzkich z naszego własnego materiału genetycznego”. Dodając, że „każde odkrycie, które dotyka stworzenia człowieka, nie jest tylko kwestią naukowego badania, ale jest również kwestią moralności i duchowości”, Clinton nakazał natychmiastowy zakaz finansowania federalnego badań nad klonowaniem ludzi.

Odraza, którą Victor Frankenstein czuł po pobudzeniu swojego stworzenia do życia, spowodowała odrzucenie istoty, ostatecznie doprowadzając ją do morderczego kryzysu egzystencjalnego. Wraz z wiadomością o sukcesie Wilmuta, konserwatywny bioetyk Leon Kass powtórzył i poparł obrzydzenie i strach Frankensteina. W eseju dla „New Republic” z czerwca 1997 roku przyznaje on, że „wstręt nie jest argumentem”, ale natychmiast zapewnia, że „w kluczowych przypadkach wstręt jest jednak emocjonalnym wyrazem głębokiej mądrości, wykraczającej poza zdolność rozumu do jej pełnego wyartykułowania”. Podobnie jak Gaylin, ostrzega on, że klonowanie ludzi „stanowiłoby ogromny krok w kierunku przekształcenia spłodzenia w tworzenie, prokreacji w produkcję.”

W tym miejscu ponownie potwór Mary Shelley podnosi głowę. Ostatecznie, pisze Kass, takie biomedyczne postępy byłyby nietrafionymi przedsięwzięciami uosabiającymi „frankensteinowską pychę do tworzenia ludzkiego życia i coraz większej kontroli nad jego przeznaczeniem.”

„How Many Poor People Must Die?”

Od 1972 roku, wiele z rzekomo frankensteinowskich technologii przewidywanych przez Gaylina i innych zostało udoskonalonych. W przeważającej części są one powszechnie akceptowane.

W lipcu 1978 roku pierwsze „dziecko z probówki”, Louise Joy Brown, urodziło się w Wielkiej Brytanii dzięki technikom zapłodnienia in vitro opracowanym przez embriologów Roberta Edwardsa i Patricka Steptoe. W kwietniu 2017 roku Society for Assisted Reproductive Technology poinformowało, że w samych Stanach Zjednoczonych dzięki IVF urodziło się ponad 1 milion dzieci. Na całym świecie liczba ta wynosi prawie 7 milionów.

Tak jak obawiał się Gaylin, niektóre kobiety korzystają dziś z usług dawców komórek jajowych, a płatne macierzyństwo zastępcze nie jest już niespotykane. Rodzice mogą korzystać z genetycznej diagnostyki preimplantacyjnej, aby wybrać embriony pod kątem cech, takich jak płeć, lub brak chorób genetycznych, takich jak choroba Alzheimera o wczesnym początku, choroba Huntingtona i mukowiscydoza.

Żaden ludzki klon jeszcze się nie urodził, ani nie są obecnie dostępne sztuczne łona. Ale w kwietniu 2017 roku naukowcy z Children’s Hospital of Philadelphia ogłosili, że udało im się utrzymać przy życiu przedwcześnie urodzone jagnię przez kilka tygodni wewnątrz urządzenia, które nazywają „Biobag”. Zakaz federalnego finansowania klonowania ludzi nadal obowiązuje, ale badania wspierane prywatnie nie zostały zdelegalizowane.

Jednym ze zwołujących konferencję w Asilomar był James Watson, współodkrywca struktury podwójnej helisy DNA, za co otrzymał Nagrodę Nobla wraz z Francisem Crickiem i Maurice’em Wilkinsem w 1962 roku. W wywiadzie dla Detroit Free Press z 1977 roku z pewnym żalem spoglądał wstecz na pośpiech w regulowaniu rodzącej się inżynierii genetycznej. „Z naukowego punktu widzenia byłem wariatem” – powiedział. „Nie ma żadnych dowodów na to, że rekombinowane DNA stanowi najmniejsze zagrożenie.”

Dzisiaj firma Super Science Fair Projects sprzeda ci zestaw do mikrobiologii rekombinowanego DNA za jedyne 77 dolarów. Jest on oznaczony jako odpowiedni dla osób w wieku 10 lat i starszych.

Czterdzieści pięć lat po pierwszych eksperymentach Boyera i Cohena dotyczących łączenia genów, bioinżynierowie obdarzyli nas koroną skutecznych nowych farmaceutyków, leków biologicznych, szczepionek i innych metod leczenia dolegliwości sercowo-naczyniowych, nowotworów, zapalenia stawów, cukrzycy, zaburzeń dziedzicznych i chorób zakaźnych. Nie można powiedzieć, na ile lat przepisy wynikające z konferencji w Asilomar opóźniły ten rozwój, ale nie może być wątpliwości, że opóźnienie było prawdziwe.

Pomimo naukowo absurdalnych i obłudnych kampanii aktywistów skierowanych na „Frankenfoods”, naukowcy rolni stworzyli setki bezpiecznych odmian roślin biotechnologicznych, które dają więcej żywności i włókna poprzez odporność na choroby i szkodniki. Przyjęcie bioinżynieryjnych upraw odpornych na herbicydy umożliwiło rolnikom kontrolowanie chwastów bez konieczności orania pól, co przyczyniło się do zmniejszenia erozji wierzchniej warstwy gleby o 40 procent od lat 80-tych, według amerykańskiego Departamentu Rolnictwa.

Dwadzieścia dwa lata po wprowadzeniu komercyjnych upraw biotechnologicznych są one obecnie uprawiane na prawie 460 milionach akrów w 26 krajach. Przegląd opublikowany w 2014 roku w czasopiśmie PLOS One przez zespół niemieckich naukowców wykazał, że globalne przyjęcie genetycznie zmodyfikowanych (G.M.) upraw zmniejszyło zużycie pestycydów o 37 procent, zwiększyło plony o 22 procent i zwiększyło zyski rolników o 68 procent. Każda niezależna organizacja naukowa, która oceniła te uprawy, uznała je za bezpieczne do jedzenia i bezpieczne dla środowiska.

Ale kampanie aktywistów nadal tchórzliwe regulatorów do odmowy biednych rolników w krajach rozwijających się dostęp do nowoczesnych upraw G.M.. Aktywizm spowalnia również wprowadzanie całego wachlarza nowych ulepszonych roślin i zwierząt. Obejmują one odmiany upraw bioengineered oprzeć suszy i świń bioengineered rosnąć szybciej przy użyciu mniej feed.

Opozycja do tych osiągnięć kosztował życia liczone w milionach. Niedobór witaminy A powoduje ślepotę w między 250.000 a 500.000 dzieci żyjących w biednych krajach każdego roku, z których połowa umiera w ciągu 12 miesięcy, według Światowej Organizacji Zdrowia. Aby zaradzić temu kryzysowi, opracowano ryż zawierający beta-karoten, prekursor witaminy A. W badaniu przeprowadzonym przez niemieckich naukowców w 2014 r. oszacowano, że sprzeciw aktywistów wobec wdrażania tego „złotego ryżu” spowodował utratę 1,4 mln lat życia w samych Indiach.

W liście otwartym podpisanym przez 100 laureatów Nagrody Nobla w czerwcu 2016 r. wezwano Greenpeace „do zaprzestania i zaniechania kampanii przeciwko Złotemu Ryżowi w szczególności, a także uprawom i żywności ulepszonej dzięki biotechnologii w ogóle”. „Ilu biednych ludzi na świecie musi umrzeć”, zapytali laureaci, „zanim uznamy to za 'zbrodnię przeciwko ludzkości’?”

’I Was Benevolent and Good; Misery Made Me a Fiend’

Przez dziesięciolecia widmo potwora Frankensteina było przywoływane za każdym razem, gdy naukowcy donosili o dramatycznych nowych osiągnięciach, od wykorzystania biologii syntetycznej do budowania całych genomów od zera, po wynalezienie nowych roślin i zwierząt, które mogą lepiej wyżywić świat. Eksperymenty nad naprawą wadliwych genów w ludzkich embrionach, prowadzone w Chinach i Stanach Zjednoczonych, są rutynowo opisywane jako prekursorzy tworzenia „Frankenbabies” – od dawna straszonych, ale jeszcze nie widzianych „designer babies.”

Ruch transhumanistyczny oferuje inny sposób myślenia o stworzeniu Frankensteina – jako ulepszonym post-człowieku. W końcu jest on silniejszy, bardziej zwinny, lepiej znoszący skrajności ciepła i zimna, zdolny do odżywiania się gruboziarnistym jedzeniem i szybkiego powrotu do zdrowia po urazie, a także bardziej inteligentny niż zwykli ludzie.

Nie ma nic niemoralnego w dążeniu Frankensteina do „wygnania choroby z ludzkiego ciała i uczynienia człowieka odpornym na wszystko, z wyjątkiem gwałtownej śmierci”. Ludzie, którzy zdecydują się użyć bezpiecznych ulepszeń, by obdarzyć siebie i swoje potomstwo silniejszymi ciałami, solidniejszymi systemami odpornościowymi, sprawniejszymi umysłami i dłuższym życiem, nie będą potworami, ani nie będą ich tworzyć. Zamiast tego ci, którzy starają się przeszkodzić reszcie z nas w korzystaniu z tych technologicznych darów, słusznie zostaną osądzeni jako moralni troglodyci.

Pomimo wrzawy podnoszonej przez ideologów anty-technologii i klakę konserwatywnych bioetyków, nasz świat nie jest wypełniony wymykającymi się spod kontroli technologiami Frankensteina. Chociaż zdarzały się błędy, otwartość i struktura współpracy w przedsięwzięciu naukowym zachęca badaczy do wzięcia odpowiedzialności za swoje odkrycia. W ciągu ostatnich 200 lat badania naukowe rzeczywiście wlały „potok światła w nasz mroczny świat”. W niemal każdej skali postęp technologiczny dał nam większą kontrolę nad naszym losem i uczynił nasze życie bezpieczniejszym, swobodniejszym i bogatszym.

Wiktor Frankenstein w różny sposób potępia swojego stwora jako „demona”, „diabła” i „diabła”. Ale to nie jest do końca prawda. „Moje serce zostało stworzone, by być podatnym na miłość i współczucie” – upiera się stwór. „Byłem dobrotliwy i dobry; nieszczęście uczyniło ze mnie diabła”. Został obdarzony zdolnością do nadziei, dzieląc te same zdolności moralne i wolną wolę, którymi dysponują istoty ludzkie.

Frankenstein nie jest opowieścią o szalonym naukowcu, który wypuszcza na świat wymykającą się spod kontroli istotę. To przypowieść o badaczu, który nie bierze należytej odpowiedzialności za pielęgnowanie moralnych zdolności swojego stworzenia. Victor Frankenstein jest prawdziwym potworem.

W 1972 roku Gaylin ubolewał, że „tragiczna ironia nie polega na tym, że 'fantazja’ Mary Shelley znów ma znaczenie. Tragedia polega na tym, że nie jest to już 'fantazja’ – i że w jej realizacji nie identyfikujemy się już z doktorem Frankensteinem, lecz z jego potworem.”

Tak właśnie powinno być.