To jest budda-ciało prawdy, kulminacja osobistego urzeczywistnienia i nie ma żadnych czujących istot, które kiedykolwiek osiągnęły stan buddy poprzez bezpośrednie wskazanie go słowami, a następnie odpowiednie urzeczywistnienie. Niemniej jednak, czynnikiem sprawczym, który prowadzi do osiągnięcia tego ostatecznego ciała prawdy jest Dharma przekazu, która bezbłędnie wskazuje na głęboką tężyznę i zręczne środki. Poprzez ścieżkę – to znaczy poprzez właściwe słuchanie, rozważanie i medytowanie nad Dharmą przekazu – ktoś niezawodnie nabywa osobiście doświadczoną gnozę szlachetnych istot. Z tą gnozą, nieomylnie urzeczywistnia się tamto, niepojęty obiekt osobiście doświadczonej mądrości, i w końcu urzeczywistnia się gnozę Buddy, ciało prawdy. Tak więc, przedmiot osobiście doświadczonej mądrości, choć nie jest wskazany bezpośrednio przez słowa, jest oparty i pośrednio wskazany przez Dharmę przekazu.

Wskutek tego, medytacja praktykującego, który posiada trwały spokój i głęboki wgląd nie jest bezcelowa, ponieważ to w zależności od takiej medytacji powstanie osobiście zrealizowana gnoza. Medytacja jest rzeczywiście wartościowa, a zatem sūtry i inne nauki, które sugatowie przekazali, aby umożliwić prawidłową medytację, również nie są bezcelowe. W przeciwieństwie do niebuddyjskich praktyk, takich jak medytacja nad jaźnią, które nie są związane ze ścieżką medytacji nad tamtością i które nie są sposobem na osiągnięcie wyzwolenia, Dharma bezbłędnie naucza o tamtości rzeczy, medytacji o nie-jaźni i tak dalej; a poprzez słuchanie tego, zastanawianie się nad znaczeniem i medytowanie zgodnie z nabytą w ten sposób pewnością, pojawi się osobiście doświadczona wizja tamtości.

Gdyby było inaczej i ktoś mógłby bezpośrednio zobaczyć to samo znaczenie po prostu słysząc nauki o nie-ja i tak dalej, zostałby wyzwolony tam i wtedy i nie byłoby sensu medytować nad znaczeniem tych nauk. A jeśli ktoś mógłby praktykować medytację o nie-ja bez słuchania odpowiednich nauk, nie byłoby też sensu w nauczaniu Doskonałych Słów Buddy. Ale jest niemożliwe, że Budda nauczałby bez powodu. Aby posiąść gnozę szlachetnych istot, osobiście doświadczoną mądrość, która uświadamia ostateczną rzeczywistość taką, jaka jest, należy najpierw słuchać świętej Dharmy, następnie zastanowić się nad jej znaczeniem tak, aby nabrać pewności, a następnie medytować jednopunktowo nad tym znaczeniem. Przede wszystkim więc, konieczne jest, aby dać początek mądrości, która pochodzi ze słuchania i z tego powodu Dharma przekazu, która obejmuje słuchanie nauk i wyjaśnianie ich, jest bardzo wartościowa i bardzo konieczna.

3. Jak nauczać Dharmy

Ten temat jest podzielony na (1) sposób w jaki bodhisattwowie nauczają Dharmy i (2) sposób w jaki buddowie nauczają Dharmy. Pierwszy z tych dwóch jest dalej podzielony na trzy sekcje: (1) różne sposoby nauczania; (2) doskonałość importu; i (3) doskonałość słów.

a. Sposób, w jaki Bodhisattwowie nauczają Dharmy

i. Różne Sposoby Nauczania

Nauczanie wzniosłych bodhisattwów

Prowadzone jest poprzez przekaz, realizację i mistrzostwo:

Z ust, z formy każdego rodzaju,

I z przestrzeni wypływa. (XIII, 4)

Na poziomie szczerego dążenia, bodhisattwowie wyjaśniają Dharmę tak, jak usłyszeli ją od innych mistrzów duchowych – buddów i bodhisattwów. Innymi słowy, nauczają polegając na przekazie. Od pierwszego poziomu bodhisattwy aż do siódmego, nauczają dzięki mocy urzeczywistnienia rozległości rzeczywistości. Na trzech czystych poziomach wyjaśniają Dharmę dzięki spontanicznemu opanowaniu niepojęciowej gnozy i przedpotopowej wiedzy. To tworzy trzy kategorie.

Ponadto, na ósmym i wyższych poziomach, poprzez błogosławieństwo ich mistrzostwa, dźwięk nauk Dharmy wydobywa się jako melodyjna pieśń z ust ich własnych i innych ludzi, z dźwięków instrumentów muzycznych i tak dalej. Ze wszystkich rodzajów form – ścian, instrumentów muzycznych i innych form – wydobywają się dźwięki Dharmy. I z nieba, również, pochodzi dźwięk nauczanej Dharmy.

ii. Doskonałość Znaczenia

Rozległe, rozwiewające wątpliwości,

Akceptowalne i wskazujące na obie natury-

To, nauczanie bodhisattwy,

Mówi się, że jest doskonałe. (XIII, 5)

W wyniku wysłuchania wielu nauk, własne nauczanie bodhisattwów ujawnia lub wyjaśnia rozległe tematy Dharmy i ich znaczenia w sposób powiązany. Ponieważ sami są wolni od wątpliwości w odniesieniu do nauk, rozwiewają wątpliwości innych. Ponieważ sami żyją Dharmą, ich słowa są do zaakceptowania przez innych – to co mówią jest warte słuchania i jest również określane jako „przyjemne”. I wyjaśniają zarówno naturę splugawienia jak i naturę czystości. Właśnie w posiadaniu tych czterech cech, nauczanie Dharmy przez bodhisattwę jest uważane za doskonałe. Tak jest powiedziane w Sūtrze Pytań Brahmaviśeṣacintin. Otrzymawszy liczne nauki, bodhisattwowie wyjaśniają obszerną Dharmę tak, by święta doktryna mogła przetrwać w świecie przez długi czas. Dzięki objaśnianiu nauk i ćwiczeniu się w nich, ich własna mądrość staje się coraz ostrzejsza i mogą usunąć wątpliwości innych. Ponieważ sami przestrzegają Dharmy i w ten sposób wykonują czynności świętych istot, inni cenią ich słowa. A ponieważ nauczają zarówno prawd ostatecznych jak i względnych, czy też aspektu splugawienia i aspektu czystości, zawartych w czterech szlachetnych prawdach, ich nauczanie ma wielkie znaczenie.

Dharma nauczana przez wzniosłego bodhisattwę

jest łagodna, wolna od zarozumiałości, niestrudzona,

Jasna, zróżnicowana, racjonalna,

Zrozumiała, bezinteresowna i uniwersalna. (XIII, 6)

Ponadto, jest dziewięć cech w ich doskonałym nauczaniu Dharmy. W nauczaniu Dharmy, wzniośli bodhisattwowie są łagodni, ponieważ nigdy nie wypowiadają ostrych słów, nawet gdy inni się z nimi spierają. Nawet jeśli otrzymują pochwały i cześć, są wolni od zarozumiałości. W nauczaniu Dharmy, nigdy nie są zniechęceni trudnościami. Ich nauki są jasne, ponieważ nauczają niestrudzenie i wyczerpująco wyjaśniają tematy. Nauczają szerokiej gamy tematów bez powtarzania się. Nauczają racjonalnie, nigdy nie zaprzeczając prawidłowemu poznaniu. Wyrażają się za pomocą słów i liter, które są doskonale znane zwykłym ludziom, tak że inni dobrze je rozumieją. Ponieważ porzucili wszelkie pragnienia zysku i honoru, nie są motywowani materialnymi ofiarami. Wyuczeni we wszystkich duchowych środkach, objaśniają tematy wszystkich trzech pojazdów i pod tym względem ich nauczanie jest uniwersalne. To z powodu posiadania tych cech i ujawnionego w ten sposób doskonałego znaczenia, jest ono nazywane „doskonałym nauczaniem”.”

iii. Doskonałość Słów

Słowa bodhisattwów nie są słabe,

Są przyjemne, dobrze wyrażone i konwencjonalne;

Są właściwe, wolne od materialnych motywów,

Umiarkowane i podobnie obfite. (XIII, 7)

Słowa, których bodhisattwowie używają by nauczać Dharmy nie są miękkie czy słabe. Ich głosy nie są słabe, tak że jedni ludzie je słyszą, a inni nie – są one słyszalne dla całego ich otoczenia. Ich słowa są przyjemne; są łagodne i dobre – przyjemne zarówno dla ucha jak i intelektu. Są doskonale lub pięknie objaśnione – jasne zdania, których znaczenie może być zrozumiane. Jeśli bodhisattwowie wyrażaliby się za pomocą niekonwencjonalnych słów, nikt inny by ich nie zrozumiał, ale używając słów i języka, które są znane wszystkim, uświadamiają im znaczenie – stąd ich słowa są „konwencjonalne”. Wyrażone w sposób odpowiedni dla umysłów ich uczniów, ich słowa są „odpowiednie”, a ich nauczanie w ten sposób będzie odpowiadało ich uczniom. Ponieważ bodhisattwowie nie szukają bogactwa i szacunku, ich słowa są bezinteresowne i niezależne od materialnych korzyści. Nadmiar słów sprawia, że ludzie się nudzą, więc bodhisattwowie dostosowują swoje słowa do odpowiedniej ilości, która jest łatwa do zapamiętania. Podobnie, ich słowa są obfite, co oznacza, że kiedy bodhisattwowie udzielają szczegółowych wyjaśnień, są w stanie to zrobić, nigdy nie zabraknie im rzeczy do powiedzenia.

Należy rozumieć, że powyższe są związane z ośmioma cechami słów bodhisattwów opisanymi w suttach, które mówią o tym, że są one wszechobecne, dobre, jasne, zrozumiałe, przyjemne dla ucha, bezinteresowne, dostosowane i niewyczerpane.