Religia hebrajska dała nam monoteizm; dała nam koncepcję rządów prawa; dała nam koncepcję, że bóstwo realizuje swój cel w ludzkiej historii poprzez ludzkie wydarzenia; dała nam koncepcję przymierza, że jedyny bóg ma specjalny związek ze wspólnotą ludzi ponad wszystkimi innymi. Na Zachodzie, na Bliskim Wschodzie, w większości Afryki i Azji, spuścizna religii hebrajskiej przenika prawie wszystko, co można zobaczyć.

Religia hebrajska, tak ważna i dalekosiężna w swym wpływie na kulturę ludzką, nie pojawiła się z dnia na dzień. Podobnie jak hebrajska historia, rozwój hebrajskiej religii był długą i kamienistą drogą. Wielkie zmiany w hebrajskim losie inspirowały rewolucje w samej religii; dopiero gdzieś po okresie wygnania centralny dokument hebrajskiej wiary, Tora, przybrał swój ostateczny i ortodoksyjny kształt.

Dzięki archeologii i analizie pism hebrajskich, uczeni podzielili rozwój religii hebrajskiej na cztery główne okresy.

– Etap przedmojżeszowy
– Monolatria narodowa & Monoteizm
– Rewolucja prorocka
– Rewolucja powygnaniowa

Etap przedmojżeszowy (1950-1300 p.n.e.)

Niewiele lub nic nie można wiedzieć na pewno o charakterze kultu hebrajskiego przed migracją z Egiptu. W historii hebrajskiej, Abraham już czci postać zwaną „Elohim”, która jest liczbą mnogą dla „pana”. Postać ta jest również nazywana „El Shaddai” („Bóg Góral (?)”, tłumaczone jako „Bóg Wszechmogący”), i kilka innych wariantów. Imię Boga, Jahwe, nie jest poznawane przez Hebrajczyków, dopóki Mojżesz nie usłyszy tego imienia wypowiedzianego przez Boga na górze Synaj. Ten bóg wymaga ofiar ze zwierząt i regularnej ekspiacji. Wkracza w ludzkie życie z zadziwiającą gwałtownością i często żąda od ludzi absurdalnych czynów. Właściwą relacją człowieka wobec tego boga jest posłuszeństwo, a wczesna historia ludzkości to historia ludzi oscylujących między posłuszeństwem wobec tego boga a autonomią. Ten bóg jest antropomorficzny: posiada ludzkie cechy. Często się gniewa i wydaje się mieć jakiś rodzaj ludzkiego ciała. Ponadto bóg czczony przez Abrahama i jego potomków jest bogiem stwórcą, to znaczy bogiem wyłącznie odpowiedzialnym za stworzenie wszechświata. Bóg z Księgi Rodzaju jest biseksualny: często mówi się o nim zarówno w kategoriach żeńskich, jak i męskich. Na przykład, bóg ten jest często przedstawiany jako „matkujący” lub „rodzący przez bóle porodowe” świat i ludzi (fragmenty te są powszechnie błędnie tłumaczone na angielski jako „fathering” – bóg ten jest określany jako „ojciec” tylko dwa razy w Księdze Rodzaju). W Księdze Rodzaju, Elohim lub El Shaddai funkcjonuje jako prymitywny prawodawca; po potopie, bóg ten daje Noemu te prymitywne prawa, które odnoszą się do wszystkich istot ludzkich, tak zwane Prawa Noego. Nic z wyrafinowania i wszechstronności praw mojżeszowych nie jest widoczne we wczesnej historii relacji człowieka do Jahwe, nakreślonej w Księdze Rodzaju.

Naukowcy łamali sobie głowy próbując dowiedzieć się, jakie wnioski można wyciągnąć z tej ludzkiej historii. Ogólnie rzecz biorąc, uważają oni, że portret religii hebrajskiej w Księdze Rodzaju jest niedokładny. Zamiast tego wnioskują, że hebrajska monolatria i monoteizm zaczęły się od kultu Jahwe wprowadzonego, według Księgi Wyjścia, w czasie migracji z Egiptu między 1300 a 1200 r. p.n.e. Ich zdaniem tekst Księgi Rodzaju jest próbą uprawomocnienia okupacji Palestyny poprzez potwierdzenie przymierza między Jahwe a Hebrajczykami, które zostało zawarte w odległej przeszłości.

Wszystkie te wnioski są błyskotliwe, ale niepewne, ponieważ nigdy nie będziemy wiedzieć na pewno niczego istotnego na temat hebrajskiej historii i religii podczas wieku patriarchów lub pobytu w Egipcie. Niemniej jednak, uczeni czerpią z tekstu Księgi Rodzaju, by sformułować następujące kontrowersyjne wnioski na temat wczesnej hebrajskiej religii:

Wczesna religia hebrajska była politeistyczna; osobliwa forma liczby mnogiej imienia Boga, Elohim zamiast El, prowadzi ich do przekonania, że pierwotna religia hebrajska obejmowała kilku bogów. Ta forma liczby mnogiej, jednakże, może być wyjaśniona jako „królewska” liczba mnoga. Kilka innych aspektów relacji o religii hebrajskiej w Księdze Rodzaju również sugeruje wiarę politeistyczną.

Najwcześniejsza religia hebrajska była animistyczna, to znaczy, że Hebrajczycy zdawali się czcić siły natury, które mieszkały w naturalnych obiektach.

W rezultacie znaczna część wczesnej religii hebrajskiej miała szereg praktyk, które mieszczą się w kategorii magii: składanie ofiar z kozłów ofiarnych i różne formy magii naśladowczej, z których wszystkie zachowały się w tekście Księgi Rodzaju .

Wczesna religia hebrajska stała się w końcu antropomorficzna, to znaczy, że bóg lub bogowie przybrali ludzkie formy; w późniejszej religii hebrajskiej Jahwe staje się postacią, która przekracza świat ludzki i materialny. Poszczególne plemiona prawdopodobnie czciły różnych bogów; nie ma dowodów w Księdze Rodzaju, że w czasach patriarchów istniało coś takiego jak Bóg narodowy.

Najgłębsza rewolucja w myśli hebrajskiej nastąpiła jednak w czasie migracji z Egiptu, a jej wielkim innowatorem był Mojżesz. W epickich wydarzeniach towarzyszących ucieczce z Egiptu i osiedleniu się w ziemi obiecanej, religia hebrajska stała się na stałe i nieodwołalnie religią mojżeszową.

Monolatria narodowa i monoteizm (1300 – 1000 p.n.e.)

Zgodnie z historią hebrajską opisaną w Księdze Wyjścia, drugiej księdze Tory, Hebrajczycy stali się narodem i przyjęli boga narodowego na stokach góry Synaj w południowej Arabii. Podczas gdy nie wiemy nic o życiu Hebrajczyków w Egipcie, ucieczka z Egiptu jest opisana w historii hebrajskiej z ogromnymi i mocnymi szczegółami. Sama migracja tworzy nowy podmiot w historii: Izraelitów; Exodus jest pierwszym miejscem w Torze, które odnosi się do Hebrajczyków jako jednej grupy narodowej, „bene yisrael” lub „dzieci Izraela”.

Sama ucieczka z Egiptu stoi jako pojedynczy największy znak od Jahwe, że Izraelici byli narodem wybranym przez Jahwe; jest to wydarzenie, które ma być zawsze pamiętane jako demonstrujące cel Jahwe dla narodu hebrajskiego. Jest to moment w historii, w którym rozproszone plemiona wywodzące się od Abrahama stają się jedną całością, jednym narodem. Jest to również decydujący moment w historii, w którym Hebrajczycy przyjmują Jahwe jako swojego narodowego boga.

Historia hebrajska jest całkowicie milcząca na temat kultu hebrajskiego podczas pobytu w Egipcie. Pojedyncza obserwacja religijna, obserwacja święta Paschy, wywodzi się z Egiptu bezpośrednio przed migracją. Obchody te upamiętniają to, jak Jahwe oszczędził Hebrajczyków, gdy zniszczył wszystkich pierworodnych synów w ziemi egipskiej. Natomiast samej religii Jahwe uczymy się, gdy masa Hebrajczyków zbiera się na górze Synaj w Midianie, który znajduje się w południowych rejonach Półwyspu Arabskiego. W tym okresie, zwanym perykopą synajską, Mojżesz naucza Hebrajczyków imienia ich boga i przybliża im prawa, których Hebrajczycy, jako naród wybrany, muszą przestrzegać. Perykopa synajska jest w hebrajskim ujęciu historii czasem prawodawstwa i formacji kulturowej. W głównej mierze Hebrajczycy uczą się wszystkich praktyk i obrzędów kultowych, które mają wykonywać dla Jahwe.

Naukowcy są w gorzkiej niezgodzie co do pochodzenia religii Jahwe i tożsamości jej założyciela, Mojżesza. Podczas gdy Mojżesz jest egipskim imieniem, sama religia pochodzi z Midian. W Księdze Mojżesz mieszka przez pewien czas u stóp góry Synaj z midianickim kapłanem, Jethro. Wydaje się, że Midianici mają już na miejscu religię Jahwe; czczą boga z góry Synaj jako rodzaj potężnego bóstwa natury. Jest więc możliwe, że Hebrajczycy przejęli religię Jahwe od innej grupy Semitów i że ta religia Jahwe powoli przekształciła się w centralną religię Hebrajczyków. Wszyscy uczeni są jednak zgodni co do tego, że proces ten był powolny i bolesny. W historii Hebrajczyków, przez cały okres migracji i przez dwa wieki po niej, Hebrajczycy podążają nierównomiernie za wieloma różnymi religiami.

Religia mojżeszowa była początkowo religią monolaturalną; chociaż Hebrajczycy są zobowiązani do oddawania czci żadnemu bóstwu oprócz Jahwe, nie ma dowodów na to, że najwcześniejsza religia mojżeszowa zaprzeczała istnieniu innych bogów. W rzeczywistości relacja o migracji zawiera liczne odniesienia historycznych postaci do innych bogów, a pierwsze prawo Dekalogu mówi przecież o tym, że nie wolno stawiać żadnych bogów przed Jahwe, a nie że nie ma innych bogów. Chociaż wśród wielu ludzi panuje kontrowersja, większość uczonych doszła do wniosku, że pierwotna religia mojżeszowa przez około dwieście lat była religią monolaturalną. Istnieją bowiem liczne dowody w hebrajskiej relacji o zasiedlaniu Palestyny, że Hebrajczycy często zmieniali religie, często kilka razy w ciągu jednego życia.

Imię Boga wprowadzone w religii mojżeszowej jest tajemniczym terminem. W języku hebrajskim słowo to brzmi YHWH (w biblijnym hebrajskim nie ma samogłosek); nie mamy pojęcia, jak to słowo się wymawia. Lingwiści uważają, że słowo to jest związane z semickim korzeniem czasownika „być” i może oznaczać coś w rodzaju „on powoduje, że jest”. W języku angielskim słowo to jest tłumaczone jako „I AM”: „I AM THAT I AM”. Powiesz synom Izraela: JAM JEST posłał cię”.

Przez kilka wieków Jahwe był w dużej mierze bogiem antropomorficznym, to znaczy posiadał ludzkie cechy i właściwości fizyczne. Jahwe z Tory jest często zły i często kapryśny; cała seria plag na Egipt, na przykład, wydaje się nierozsądnie okrutna. W relacji z okresu monarchicznego Jahwe uderza kogoś śmiertelnie za dotknięcie Arki Przymierza; osoba ta, Uzza, dotykała Arki tylko po to, by się nie przewróciła (I Kronik 13,10).

Ale są pewne uderzające innowacje w tym nowym bogu. Po pierwsze, ten bóg, antropomorficzny czy nie, jest pojmowany jako działający ponad i poza naturą i światem ludzkim. Bóg mojżeszowy jest postrzegany jako władca Hebrajczyków, więc prawa mojżeszowe również mają status władcy. Same prawa w Torze zostały prawdopodobnie spisane znacznie później, w VIII lub VII wieku. Nie jest jednak bezzasadne wnioskowanie, że wczesna religia mojżeszowa była religią opartą na prawie, która wyobrażała Jahwe jako autora i egzekutora tych praw. W rzeczywistości pierwsi Hebrajczycy zdawali się pojmować Jahwe jako swego rodzaju monarchę. Ponadto Jahwe jest bardziej abstrakcyjny niż poprzedni bogowie; jednym z nakazów dla Hebrajczyków jest zakaz sporządzania i oddawania czci wizerunkom Jahwe. Wreszcie, w religii mojżeszowej nie istniało życie pozagrobowe. Wszystkie ludzkie i religijne troski koncentrowały się wokół tego świata i celów Jahwe w tym świecie.

Podczas gdy Hebrajczycy zmagali się z tą nową religią, często przechodząc do innych religii, powoli zbliżali się do pierwszego poważnego kryzysu religijnego i etycznego: monarchii. Ten kryzys wstrząsnął religią Jahwe i nieodwracalnie ją zmienił.

Rewolucja prorocza (800 – 600 p.n.e.)

Znużeni ponad dwoma wiekami sporadycznych konfliktów z ludami tubylczymi, złamani przez rujnującą wojnę domową i nieustannie zagrożeni ze wszystkich stron, różni osadnicy hebrajscy w Palestynie zaczęli tęsknić za zjednoczonym państwem pod rządami jednego monarchy. Takie państwo zapewniłoby organizację i wojsko, by odeprzeć otaczające ich wojownicze ludy. Ich pragnienie wywołało jednak pierwszy poważny kryzys w hebrajskim światopoglądzie: powstanie hebrajskiej monarchii.

W hebrajskim opisie własnej historii dzieci Izraela, które zasiedliły Palestynę między 1250 a 1050 r. p.n.e., wierzyły, że Jahwe jest ich królem, a prawa Jahwe są ich prawami (to, czy jest to historycznie prawdziwe, jest kontrowersyjne). Pragnąc mieć króla, plemiona Izraela popełniały poważny akt nieposłuszeństwa wobec Jahwe, bo wybierały człowieka i ludzkie prawa zamiast Jahwe i praw Jahwe. W relacji o powstaniu monarchii, w księgach Samuela, prorok Jahwe, Samuel, mówi Izraelitom, że popełniają akt nieposłuszeństwa, za który przyjdzie im drogo zapłacić. Nie zważając na ostrzeżenia Samuela, pchają się naprzód z monarchią. Już pierwszy monarcha, Saul, wyznacza wzór dla reszty; nieposłuszny wobec poleceń Jahwe, Saul nie zgadza się zarówno z Samuelem, jak i z Jahwe i stopniowo popada w samowolny despotyzm. Ten schemat – konflikt między Jahwe a królami Izraela i Judy – jest historycznym wzorcem w hebrajskich opowiadaniach o rewolucji prorockiej.

Niezależnie od przyczyn, grupa przywódców religijnych w VIII i VII w. p.n.e. odpowiedziała na kryzys wywołany przez instytucję monarchii, wymyślając na nowo i reorientując religię Jahwe. W języku hebrajskim ci religijni reformatorzy byli nazywani „nivea”, czyli „prorocy”. Najważniejszymi z tych proroków byli Amos, Ozeasz, Izajasz (który jest właściwie trzema osobami: Izajaszem i „drugim Izajaszem” , oraz trzecim, poegzystencjalnym Izajaszem), oraz Micheasz. Ci czterej, oraz szereg pomniejszych proroków, są tak samo ważni dla religii hebrajskiej jak Mojżesz.

Innowacje proroków mogą być pogrupowane w trzy duże kategorie:

Monoteizm

Bez względu na charakter religii mojżeszowej w okresie okupacji i wczesnej monarchii, prorocy jednoznacznie uczynili Jahwe jedynym i niepowtarzalnym bogiem wszechświata. Wcześniej Hebrajczycy uznawali, a nawet czcili obcych bogów; prorocy jednak zapewniali, że Jahwe rządzi całym wszechświatem i wszystkimi ludami w nim, niezależnie od tego, czy uznają i czczą Jahwe, czy też nie. Religia Jahwe jako religia monoteistyczna może być naprawdę datowana nie wcześniej niż rewolucja prorocka.

Sprawiedliwość

Podczas gdy Jahwe we wcześniejszej religii mojżeszowej podlega gniewowi, kapryśności i jawnej niesprawiedliwości, Jahwe proroków może czynić tylko dobro, prawo i sprawiedliwość. Jahwe staje się w rewolucji prorockiej „bogiem sprawiedliwości”; wydarzenia historyczne, niezależnie od tego, jak bardzo wydają się arbitralne czy niesprawiedliwe, reprezentują sprawiedliwość Jahwe. Dobrzy i sprawiedliwi są zawsze nagradzani, a źli są zawsze karani. Jeśli na świecie istnieje jakiekolwiek zło, to jest ono popełniane przez działania mężczyzn i kobiet, a nie przez działania Jahwe.

Etyka

Podczas gdy religia mojżeszowa w przeważającej mierze dotyczyła zasad kultowych, których mieli przestrzegać Izraelici, prorocy ponownie skupili religię wokół etyki. Praktyki rytualne stają się w rzeczywistości nieistotne wobec wymagań etycznych, jakie Jahwe stawia ludziom: Konieczność czynienia dobra, okazywania miłosierdzia, karania zła i czynienia sprawiedliwości.

Nadal jednak u proroków nie ma życia pozagrobowego nagród i kar, lecz rodzaj Domu Pyłu, zwanego Szeolem, do którego wszystkie dusze udają się po śmierci, by przez pewien czas w nim trwać, zanim znikną z istnienia na zawsze. Nie ma tam zbawienia, są tylko nakazy czynienia sprawiedliwości i słuszności w celu stworzenia sprawiedliwego i harmonijnego społeczeństwa.

Historyczne początki tych innowacji są ważne do zrozumienia. Monarchia niosła ze sobą wszelkie zło scentralizowanego państwa: arbitralną władzę, ogromną nierówność bogactwa, ubóstwo pośród obfitości, wysokie podatki, niewolnictwo, przekupstwo i strach. Prorocy odnosili się właśnie do tych skorumpowanych i przerażających aspektów państwa żydowskiego. Wierzyli oni jednak, że rozwiązują te problemy poprzez powrót do religii mojżeszowej; w rzeczywistości stworzyli zupełnie nową religię, monoteistyczną religię nie o praktykach kultowych, ale o dobru i złu.

Religia poekstylna (800-600 p.n.e.)

Najgłębszym kryzysem duchowym i poznawczym w historii Hebrajczyków było wygnanie. Pokonana przez Chaldejczyków pod wodzą Nabuchodonozora w 597 r. p.n.e. ludność judejska została częściowo deportowana do Babilonu, głównie klasy wyższe i rzemieślnicy. W 586 r., rozgniewany przez Judejczyków, którzy zmienili lojalność, Nabuchodonozor powrócił, obległ Jerozolimę i spalił ją wraz ze Świątynią. Nic w hebrajskim światopoglądzie nie przygotowało ich na tak wielką tragedię. Hebrajczycy otrzymali od swego boga obietnicę ziemi palestyńskiej; ponadto przymierze między Jahwe a Abrahamem obiecywało Jahwe ochronę. Zniszczenie Jerozolimy, Świątyni i deportacja Judejczyków wstrząsnęły wiarą hebrajską aż do jej korzeni.

Literatura z okresu wygnania i krótko po nim zdradza rozpacz i zagubienie ludności wyrwanej ze swej ojczyzny. W Lamentacjach i różnych Psalmach otrzymujemy głęboki obraz cierpień tych, którzy pozostali w Judei, którzy radzili sobie z głodem i ogromnym niedostatkiem, oraz wspólnoty Hebrajczyków tułających się po Babilonie. W Księdze Hioba, historii napisanej około sto lat po wygnaniu, główny bohater cierpi niekończące się nieszczęścia, kiedy w końcu rozpacza nad sprawiedliwością Jahwe, jego jedyną odpowiedzią jest to, że Jahwe nie może być kwestionowany.

Ale religia hebrajska uległa głębokim zmianom w latach wygnania. Niewielka grupa reformatorów religijnych wierzyła, że nieszczęścia doznane przez Żydów były spowodowane zepsuciem ich religii i etyki. Ci reformatorzy religijni przeorientowali religię żydowską wokół ksiąg mojżeszowych; innymi słowy, uważali, że Żydzi powinni powrócić do swojej religii założycielskiej. Chociaż księgi mojżeszowe istniały już od siódmego lub ósmego wieku przed Chrystusem, zaczęły nabierać ostatecznego kształtu pod kierunkiem reformatorów wkrótce po wygnaniu. Przede wszystkim Tora, pięć ksiąg mojżeszowych, stanowiła całe prawo, którego Hebrajczycy powinni przestrzegać. Prawa te, skupione głównie wokół praktyk kultowych, powinny pozostać czyste i nieskażone, jeśli Żydzi chcieli powrócić do swej ojczyzny i ją utrzymać.

Więc centralnym charakterem religii żydowskiej po Eksyliuszu jest reforma, próba powrotu praktyk religijnych i społecznych do ich pierwotnego charakteru. Reforma ta została przyspieszona przez powrót do samej Judei; kiedy Cyrus Perski podbił Chaldejczyków w 539 r., zaczął przywracać religie na ich rodzimych ziemiach. Dotyczyło to również religii hebrajskiej. Cyrus nakazał odbudowę Jerozolimy i Świątyni, a w 538 r. p.n.e. wysłał Judejczyków do domu, do Jerozolimy, w wyraźnym celu oddawania czci Jahwe. Reformatorzy zajmowali więc centralne miejsce w żydowskiej myśli i życiu przez cały okres perski (539-332 p.n.e.).

Pod powierzchnią, chociaż, obce elementy wkradły się do hebrajskiej religii. Podczas gdy reformatorzy byli zajęci próbą oczyszczenia religii hebrajskiej, religia perska, zoroastryzm, wkradła się do niej wśród zwykłych ludzi. Dlaczego tak się stało, nikt nie wie, ale Zoroastryzm oferował światopogląd, który zarówno wyjaśniał, jak i łagodził tragedie takie jak wygnanie. Wydaje się, że Hebrajczycy przyjęli niektóre z tych światopoglądów w obliczu głębokich katastrof, które przeżyli.

Zoroastryzm, który został założony w siódmym wieku p.n.e. przez perskiego proroka o imieniu Zarathustra (Zoroaster to jego greckie imię), był dualistyczną, eschatologiczną i apokaliptyczną religią. Wszechświat podzielony jest na dwie odrębne i niezależne sfery. Jedna, jasna i dobra, jest rządzona przez bóstwo, które jest zasadą światła i dobra; druga, ciemna i zła, jest rządzona przez bóstwo, które jest zasadą ciemności i zła. Cała ludzka i kosmiczna historia jest epicką walką pomiędzy tymi dwoma niezależnymi bóstwami; na końcu czasów, ostateczna bitwa pomiędzy tymi dwoma bóstwami i wszystkimi tymi, którzy znaleźli się po jednej lub drugiej stronie, na stałe zadecyduje o wyniku tej walki. Dobre bóstwo, Ahura-Mazda, wygrałoby tę ostateczną, apokaliptyczną bitwę, a wszyscy bogowie i ludzie po stronie dobra cieszyliby się wieczną błogością.

Absolutnie żaden z tych elementów nie był obecny w religii hebrajskiej przed wygnaniem. Światem rządzi wyłącznie Jahwe; zło na świecie jest wyłącznie produktem ludzkich działań – nie ma żadnej „zasady zła” wśród Hebrajczyków przed Wygnaniem. Życie pozagrobowe to po prostu Dom Pyłów zwany Szeolem, w którym dusza przebywa tylko przez krótki czas. Nie ma mowy ani koncepcji końca czasu czy historii, ani świata poza tym jednym. Po wygnaniu, jednakże, religia popularna wśród Judejczyków i Żydów w diasporze zawiera kilka innowacji:

Dualizm

Po Wygnaniu, Hebrajczycy wymyślają koncepcję mniej lub bardziej dualistycznego wszechświata, w którym wszelkie dobro i prawo pochodzi od Jahwe, podczas gdy wszelkie zło powstaje z potężnej zasady zła. Taki dualistyczny pogląd na wszechświat pomaga wyjaśnić tragedie takie jak wygnanie.

Eschatologia i apokaliptyka

Popularna religia żydowska zaczyna tworzyć rozbudowaną teologię końca czasów, w której wybawiciel pokona raz na zawsze siły zła i nieprawości.
Mesjanizm

Współbieżnie z nową eschatologią, wiele mówi się o wybawicielu, który jest nazywany „mesjaszem” lub „pomazańcem”. W kulturze hebrajskiej tylko główny kapłan i król byli namaszczani, tak więc ów „mesjasz” często łączył funkcje zarówno religijnego, jak i wojskowego przywódcy.

Inny świat

Popularny judaizm przyjmuje rozbudowaną koncepcję życia pozagrobowego. Skoro sprawiedliwość nie wydaje się występować na tym świecie, logiczne jest, że wystąpi w innym. Życie pozagrobowe staje się miejscem, gdzie dobro jest nagradzane, a zło wiecznie karane.

Podczas gdy reformatorzy opierają się tym innowacjom, przyjmują się one wśród dużej części populacji hebrajskiej. I to właśnie z tego korzenia religii zwykłych ludzi wyrośnie radykalna forma jahwizmu: religia Jezusa z Nazaretu.