Religia Kartagińczyków

Kartagina została założona przez fenickie miasto Tyr w IX w. p.n.e. i wraz z wieloma innymi praktykami kulturowymi miasto przyjęło aspekty religii swych ojców założycieli. Politeistyczne w swej naturze, tak ważne fenickie bóstwa jak Melqart i Baal były czczone w kolonii obok nowych, takich jak Tanit. Te z kolei rozprzestrzeniły się na nowe punickie kolonie w starożytnym basenie Morza Śródziemnego, podczas gdy w przeciwnym kierunku bogowie z sąsiednich kultur zostali włączeni do panteonu Kartagińczyków. Budowano świątynie na ich cześć, ceremonie były nadzorowane przez klasę kapłańską, składano im ofiary, a ich wizerunki pojawiały się na statkach, monetach i w sztuce.

Bogowie

Większość kartagińskich bogów odziedziczyła po Fenicjanach, ale zostali oni zaadaptowani, a ich imiona i funkcje ewoluowały z czasem. Najważniejszym bóstwem kartagińskim był Melqart, patron i opiekun miasta Tyru, któremu być może przypisywano podobną rolę we wczesnej Kartaginie. Rzeczywiście, koloniści byli zobowiązani do wysyłania rocznej daniny – jednej dziesiątej swoich rocznych zysków – do świątyni Melqarta w Tyrze przez kilka pierwszych wieków istnienia kolonii. W III wieku p.n.e. wpływowy klan Barcidów z Kartaginy był szczególnie gorliwym czcicielem Melqarta. Hannibal złożył bogu słynną przysięgę w 237 r. p.n.e., gdy w wieku 9 lat oświadczył, że na zawsze pozostanie wrogiem Rzymu. Hannibal nie był jedynym kartagińskim generałem, który deifikował się i przybierał wygląd boga. Grecy utożsamiali Melqarta z ich własnym bohaterem Herkulesem, a kult Melqarta-Herkulesa rozprzestrzeniał się w basenie Morza Śródziemnego.

Baal Hammon („pan ołtarzy kadzideł”) był kolejnym ważnym bogiem, zainspirowanym przez Baala, który był najwyższym bogiem w fenickim mieście Sydon. Baal miał wiele innych wcieleń, a może nawet osobnych bóstw pod tym imieniem: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon i Baal Shamin. Historycy, przy braku jasności co do specyfiki fenickich i kartagińskich bogów, nadal dyskutują nad jego związkiem lub nawet równoważnością z Melqartem i fenickim bogiem El.

Podobnie, feniccy bogowie Eszmun (odpowiednik Adonisa, ale także identyfikowany jako Asklepiusz przez Greków, co sugeruje, że miał związek z uzdrawianiem w Kartaginie), Reshef (bóg ognia i błyskawic, związany z Apollem przez Greków) i Rasap (związany z działaniami wojennymi) byli czczeni w Kartaginie, ale znowu z nieco innymi konotacjami, takimi jak Reshef (forma Rasap) i Shadrap (związany z wężami i uzdrawianiem). Mniej ważni feniccy bogowie, którzy przetrwali w religii punickiej to Hawot (bóg zmarłych), Hudis (nów księżyca), Kese (pełnia księżyca), Kusor/Kusorit (bóg/bogini inteligencji) i Semes (bogini słońca).

Jednym z najważniejszych punickich bóstw, które nie były czczone w Fenicji była Tanit (Tnt), chociaż mogła być tam uważana za towarzyszkę Astarte. Tanit zyskała rozgłos dopiero w V w. p.n.e. w Kartaginie, ale ostatecznie zastąpiła Melqarta i Baal Hammona pod względem znaczenia. Reprezentowała boginię matkę, życie i płodność. Silnie związana z Baalem i uważana za towarzyszkę Baala Hammona, była powszechnie określana jako „Tanit twarz Baala” (Tnt pn B’l) i przedstawiana w inskrypcjach, mozaikach, ceramice i na stelach jako symbol (trójkąt z prostą linią i kołem nad nim) przedstawiający stylizowaną postać kobiecą z wyciągniętymi ramionami. Nie są znane żadne inne symbole pozostałych bóstw kartagińskich. Tanit kojarzona była również z palmą, gołębicą, księżycem, rybą i granatem – wszystkie te symbole pojawiają się wraz z nią na kartagińskich monetach i poświęconych jej stelach. W późniejszej rzeźbie najczęściej przedstawiana jest z głową i skrzydłami lwa, a drugim jej symbolem jest kształt butelki dominujący na stelach wotywnych.

W końcu bogowie zostali zaadoptowani i zaadaptowani z greckiego panteonu po postępującej hellenizacji Kartaginy od IV w. p.n.e. Demeter i Persefona (Kore) były szczególnie popularne i zostały włączone do punickiego panteonu po serii klęsk militarnych, które Kartagińczycy przypisali nierozważnemu zniszczeniu świątyni bogiń w Syrakuzach w 396 r. p.n.e. Wysoko postawieni kapłani i kapłanki zostali specjalnie wyznaczeni do służby boginiom. Inną przybyszką z zagranicy była Izyda, która miała w mieście swoją świątynię. Jedna z kapłanek tej bogini jest przedstawiona na wspaniałej marmurowej pokrywie sarkofagu z grobowca St. Stosowanie amuletów wykonanych w Egipcie i kopiowanych w domu było w Kartaginie powszechne, sądząc po ich obfitości w grobowcach.

Kapłani

W legendzie o założeniu Kartaginy Dydona (Elissa), królowa, która uciekła z Tyru, w drodze do Afryki Północnej zabrała na Cyprze arcykapłana Astarte, obiecując mu, że on i jego potomkowie będą pełnić funkcję arcykapłana w nowym mieście. Był to pierwszy przedstawiciel klasy kapłańskiej w mieście. Klasa elitarna Kartaginy zdominowała ważne stanowiska religijne. Zwierzchnik kapłanów (rb khnm) był także członkiem senatu i wpływowej Rady 104. Komisja złożona z 10 senatorów była odpowiedzialna za sprawy religijne państwa. Kapłani cieszyli się wysokim statusem, ale prowadzili surowe życie, co symbolizowały ich charakterystycznie ogolone głowy. Kapłani wyróżniali się jeszcze bardziej, malując się podczas ceremonii czerwoną ochrą. Wydaje się, że większość stanowisk religijnych w mieście była dziedziczna. Inskrypcje informują nas, że główny kapłan był odpowiedzialny za daną świątynię i wspomagany przez niższą kategorię kapłanów (khnm). Istniały kobiety-kapłanki, ale ponownie, szczegóły dotyczące inicjacji i obowiązków klasy kapłańskiej pozostają nieznane. Kapłani mogli kontrolować edukację, o której wiemy bardzo niewiele, a także biblioteki, o których wiemy, że istniały w czasie zniszczenia Kartaginy w 146 r. p.n.e.

Świątynie

Inskrypcje na punickich stelach opisują wiele świątyń wielu różnych bóstw w Kartaginie, ale niestety, bardzo niewiele z nich zachowało się w zapisie archeologicznym z powodu zniszczenia miasta przez Rzymian pod koniec trzeciej wojny punickiej w 146 roku p.n.e. W Kartaginie było prawdopodobnie tyle świątyń, ile we współczesnych miastach Rzymie i Atenach. Możemy sobie wyobrazić, że były one podobne do świątyń fenickich, takich jak świątynia Salomona opisana w Biblii jako zaprojektowana przez Fenicjan i świątynia Melqarta w Tyrze, opisana przez Herodota. Miały one dwie duże kolumny, po jednej z każdej strony wejścia, które prowadziły do trzech komnat, wewnątrz których nie było przedstawienia boga, lecz duża misa z brązu z wiecznym płomieniem.

To było na zewnątrz świątyń, że ceremonie były przeprowadzane, takie jak modlitwy, palenie kadzidła i składanie ofiar bogom na specjalnie poświęconym ołtarzu. Mogły one przybierać formę wylewania libacji, ofiar z pokarmów, kwiatów, ofiar ze zwierząt (byków, jagniąt, drobiu, ptaków itp.), a nawet ofiar z ludzi (molk). Wiemy też, że świątynie były niedostępne dla kobiet i świń, choć zdarzały się kapłanki, które służyły określonym bóstwom i ich świątyniom. Ceremonie religijne mogły odbywać się również w miejscach naturalnych, takich jak rzeki i źródła, ponieważ Kartagińczycy często uznawali je za święte.

Tophet

Jednym z rytuałów religii fenickich i punickich było składanie ofiar z ludzi, zwłaszcza dzieci (ale nie tylko), jak podają starożytne źródła. Ofiary były uśmiercane ogniem, choć nie wiadomo dokładnie w jaki sposób. Według starożytnych historyków Clitarcha i Diodorusa, palenisko ustawiano przed wykonanym z brązu posągiem boga Baala (lub El), który miał wyciągnięte ręce, na których umieszczano ofiarę przed wpadnięciem do ognia. Wspomina się również o ofiarach noszących uśmiechniętą maskę, aby ukryć łzy przed bogiem, któremu je składano. Prochy ofiary były następnie umieszczane w urnie zwieńczonej kamieniem. Same urny to często przetworzone garnki i słoje z tak odległych miejsc jak Korynt i Egipt, dzięki czemu stanowią ciekawy i cenny zapis śródziemnomorskiego handlu. Od VI wieku p.n.e. stele były poświęcone Baalowi lub Tanit i umieszczane na szczycie urn zamiast kamieni. Przetrwały tysiące przykładów tych znaków wotywnych, które są mocnym dowodem na to, że religia Kartaginy była praktykowana przez wszystkie warstwy społeczne. Niektóre urny były pochowane w grobowcach szybowych, a poświęcona tym urnom święta otwarta przestrzeń była otoczona murami i znana jako tophet.

Tophet w Kartaginie był znany jako „obręb Tanit” i znajdował się na południe od miasta w Salammbo. Po raz pierwszy został użyty w 8 wieku p.n.e., a następnie nieprzerwanie aż do upadku Kartaginy w wojnach punickich. W swojej największej wielkości, to pokryte 6000 metrów kwadratowych i ma dziewięć zstępujących poziomów. Znajduje się tam obszar sanktuarium z ołtarzem, gdzie składano ofiary.

W świecie starożytnym, Fenicjanie i Kartagińczycy zyskali krwawą reputację za częste składanie ofiar z dzieci, ale niektórzy historycy kwestionują skalę tej praktyki. Wiele stel ma inskrypcję, która opisuje ofiarę z ludzkiej krwi, ale inne opisują zastąpienie dziecka owcą lub jagnięciem. Ponadto, przy bliższym przyjrzeniu się, warto zauważyć, że wszystkie literackie odniesienia do ofiar z ludzi sugerują, że były one konieczne tylko w czasach wielkiego zagrożenia dla państwa, takich jak wojny, plagi i klęski żywiołowe, i nie były praktyką codzienną. Nawet w mitologii fenicko-punickiej, gdzie bóg El składa w ofierze swojego syna Ieuda, ma to na celu uratowanie kraju przed upadkiem. W innym przykładzie Diodorus opisuje kartagińskiego generała Hamilkara składającego w ofierze dziecko podczas oblężenia Agrigento w V wieku p.n.e., gdy obrońcy cierpieli z powodu śmiertelnej epidemii choroby. Co więcej, ofiary z ludzi w starożytnych źródłach to prawie zawsze dzieci władców i klasy rządzącej, ponieważ bogowie, najwyraźniej, nie mieli być poruszeni ofiarą ze zwykłych ludzi.

Analiza szczątków znalezionych w urnach w Kartaginie ujawnia, że ogólnie 80% szczątków ludzkich pochodzi z noworodków lub płodów. Jest to podobny odsetek jak w przypadku innych tophetów, np. na Tharros. Dokładna przyczyna śmierci nie jest możliwa do ustalenia, ale historyk M. E. Aubet dochodzi do następujących wniosków,

…wszystko wskazuje na to, że umierały one z przyczyn naturalnych, przy narodzinach lub kilka tygodni później. Chociaż składanie ofiar z ludzi mogło być praktykowane, wysoki odsetek noworodków w tophets wskazuje, że zagrody te służyły jako miejsca pochówku dzieci, które zmarły przy narodzinach lub nie osiągnęły wieku dwóch lat. (252)

Aubet zauważa również, że cmentarze miast punickich nie zawierają szczątków małych dzieci, co sugeruje, że wszystkie dzieci, bez względu na przyczynę śmierci, były chowane w obrębie tophetów. Ofiary z dzieci zdarzały się w Kartaginie, podobnie jak w wielu innych starożytnych kulturach, ale fizyczne dowody skali takiej praktyki nie wydają się pasować do długo utrzymywanej niesławnej reputacji, jaką Fenicjanie i Kartagińczycy cieszyli się od starożytności.

Zakończenie

Nasze informacje na temat wielu szczegółów religii punickiej są, niekompletne z powodu braku współczesnych źródeł od samych Kartagińczyków. Sytuację komplikuje niekiedy bezkrytyczne używanie greckich i łacińskich nazw przez starożytnych pisarzy tych kultur przy opisywaniu praktyk religijnych Kartaginy, nie wspominając już o ich uprzedzeniach wobec obcych praktyk. Nie przetrwały żadne świątynie, nie dotarły do nas żadne teksty dotyczące punickiej mitologii i pozostały nam tylko liczne inskrypcje na stelach i pewne przedmioty sztuki, które pozwoliły nam poskładać szczegóły. Groby były ważnym źródłem takich przedmiotów, a obecność wotów, przedmiotów codziennego użytku, amuletów i masek do odpędzania złych duchów sugerowałaby, że Kartagińczycy wierzyli w jakiś rodzaj życia pozagrobowego. Podobnie jak w przypadku wielu innych aspektów kartagińskiej religii, nie znamy jednak żadnych dokładnych szczegółów i zastanawiamy się, na czym polegało to życie i jak dana osoba mogła się upewnić, że kiedykolwiek się tam znajdzie. Bardziej pewne jest to, że religia kartagińska była nadal praktykowana, po zniszczeniu miasta przez Rzymian, czasami pod innymi nazwami, być może bardziej potajemnie niż poprzednio, ale bardzo często w tych samych miejscach świątynnych, co poprzednio.