Augustiański światopogląd milenijny przetrwał reformację, ale nie przetrwał rewolucji intelektualnej XVII wieku. Rozwój nauki pociągnął za sobą reorientację myśli zachodniej, która objęła rehabilitację przyrody. Część odrzucenia świata przez Augustyna wynikała z doświadczenia katastrof ludzkich i naturalnych w jego czasach. Jego pesymistyczny pogląd na naturę ludzką doprowadził również do opozycji wobec idei postępu w historii ludzkości: wierzył, że jesteśmy tak głęboko niedoskonałymi stworzeniami, że nie możemy mieć nadziei na zaprowadzenie tysiącletniego królestwa własnymi siłami. Do 1600 r. Europejczycy nabrali jednak wiary we własne możliwości. Francis Bacon i inni filozofowie ogłosili świt nowego dnia i zaatakowali augustyńską niechęć do dostrzegania w próbach kontrolowania lub zrozumienia procesów naturalnych czegokolwiek poza dziełem diabła.

Ten potężny nowy kierunek w zachodniej myśli miał swoje początki w renesansie, który był w pewnym sensie pierwszym świeckim ruchem milenijnym w historii Zachodu. Historycy na ogół twierdzą, że renesans porzucił apokaliptyczne i tysiącletnie myślenie oraz przesądy średniowiecznego chrześcijaństwa. W pewnym sensie taka interpretacja jest trafna, ale skupienie się wyłącznie na przerwach między późnym średniowieczem a renesansem ukrywa ważne ciągłości. Co więcej, renesans reprezentuje milenijną mutację tak wielką, jak ta z roku 1000. Historycy renesansu nie byli zainteresowani chronologią nie dlatego, że porzucili apokaliptyczny millenaryzm, ale dlatego, że nie potrzebowali już datować końca. On już się dokonał. Pieczęcie ignorancji i ograniczeń zostały złamane, przesądna miłość do starego i strach przed nowym zostały przekroczone, a nowy wiek nadszedł.

Ten entuzjazm był, po części, produktem ekspozycji na żydowską Kabałę i pisma hermetyczne (gnostyckie teksty dotyczące boskiego daru stworzenia dla człowieka posiadającego prawdziwą wiedzę). Ta tradycja maga, którego wiedza pozwalała mu zmieniać naturę, przenikała ideologię uczestników nowej ery. Miała ona szczególną moc wśród tych, którzy – jak Francis Bacon – twierdzili, że dzięki zdobyciu szczególnej wiedzy Boga można odtworzyć Eden. W pewnym sensie renesans poszukiwał tej wiedzy, poszukiwania, które pomogły stworzyć „nowoczesną naukę”

Ale w miarę jak nauka definiowała się coraz wężej, zachowywała swoją fascynację i uzasadnienie w tysiącletnim marzeniu. W tym samym czasie myśl społeczna skierowała się w stronę bardziej pragmatycznego millenaryzmu. Myśl utopijna przeniosła oś doskonałości z doczesnej i boskiej na geograficzną i świecką. Narodziła się nowa milenijna tradycja utopii społecznej, z „naukowymi” spin-offami, takimi jak inżynieria społeczna.

Tendencja ta miała silny wpływ na pojawienie się nowego naukowego milenaryzmu. Intelektualiści europejscy zaczęli bardziej interesować się pomiarem i kwantyfikacją. Alegoria popadła w niełaskę, gdy średniowieczna interpretacja natury ciał niebieskich okazała się błędna dzięki zastosowaniu teleskopu. Nowa troska o obliczenia i dosłowność rozprzestrzeniła się w biblistyce i doprowadziła do powstania trzeciego typu chrześcijańskiego millenializmu – millenializmu postępowego.

Wczesny millenializm postępowy

Joseph Mead, siedemnastowieczny anglikański biblista, był pionierem millenializmu postępowego. Ignorując tradycyjną alegoryczną interpretację, Mead spojrzał świeżym okiem na Objawienie Jana i doszedł do wniosku, że w rzeczywistości zawiera ono obietnicę dosłownego królestwa Bożego. Uważał, że odkupienie zostanie zakończone w ramach historii ludzkości, a Jezus powróci po tysiącleciu. Objawienie najwyraźniej zawierało historyczny zapis postępu tego królestwa, a inni uczeni zaczęli spekulować, gdzie znajduje się ono w proroczym harmonogramie. Jak dotąd progresywny millenaryzm wydawał się być identyczny z apokaliptycznym millenaryzmem wczesnego kościoła i historyków kościelnych XII-XIII wieku, ale na tym podobieństwo się kończyło. Królestwo nie miało nastąpić jako dramatyczny zwrot w historii, ani też nie miał nastąpić Drugi Adwent Chrystusa, aby uratować ludzkość od zagłady. Historia nie wymagała odwrócenia dla tych wczesnych oświeceniowych chrześcijan, którzy kładli nacisk na rozum i widzieli świat w marszu postępu, który rozpoczął się wraz z renesansem. Postrzegali oni zapis przeszłości jako historię zwycięstwa nad złem i pokonania szatana. Odrzucali również tradycyjne założenia apokaliptyczne – tzn. że zwycięstwo może być wyrwane z paszczy klęski tylko przez cudowne wybawienie. Dla nich postęp historii stale wznosił się w górę, a królestwo Boże było coraz bliżej, ale nadejdzie bez walki.

Nauki postępowych millenialistów stały się dominujące w wielu kościołach protestanckich w XVIII wieku. W swojej Parafrazie i komentarzu do Nowego Testamentu (1703) anglikański polemista i komentator Daniel Whitby dostarczył tak przekonującego wsparcia dla progresywnego argumentu, że często przypisuje mu się jego stworzenie. Amerykańscy purytanie również interesowali się milenium, zwłaszcza Jonathan Edwards, który przyjął progresywny millenaryzm i obszernie omówił go w swojej nieukończonej Historii dzieła odkupienia. Edwards wierzył, że odkrycie i zasiedlenie Nowego Świata miało tysiącletnie implikacje, i przewidywał ustanowienie królestwa Chrystusa gdzieś w pobliżu końca XX wieku. Jego prace zapoczątkowały także Pierwsze Wielkie Przebudzenie, ruch odrodzeniowy, który przejawiał wiele millenarystycznych cech średniowiecznych zgromadzeń pokoju. Milenaryzm Wielkiego Przebudzenia był również częścią ogólnego trendu w historii Ameryki, który wywodził się od purytanów i miał wpływ na Rewolucję Amerykańską. W rzeczywistości, podczas gdy standardowa retoryka charakteryzująca Rewolucję to retoryka greckiej i rzymskiej polityki, burzliwe kazania, które były głoszone z ambon w kolonialnej Ameryce w latach siedemdziesiątych XVII wieku, były oparte na apokaliptycznym millenaryzmie.